ES/690604 - Clase Iniciacion y Matrimonio - Nueva Vrindaban, USA

Clases por fecha, 1969

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690604IN-Columbus, 4 junio 1969 - 33:54 minutos

Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

Hay un problema en nuestra vida. El Śrīmad-Bhāgavata dice:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

Ṛṣabhadeva dice que las personas están locas tras la gratificación de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ. Pramattaḥ significa intensamente. Intensamente intoxicados. Pra significa intensamente, y mattaḥ, mattaḥ significa intoxicado.

La enfermedad, la enfermedad material, están intensamente intoxicados en el asunto de la gratificación de los sentidos. Esta es la enfermedad material. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. E impulsados por esta propensión a la gratificación de los sentidos, están dispuestos a hacer cualquier tipo de tonterías. Vikarma. Vikarma significa lo que no debemos hacer.

Al igual que un hombre roba. Sabe que robar no es bueno, pero quiere satisfacer algún sentido; por lo tanto, está cometiendo robo. Por lo tanto, está loco. Él sabe que: "Si soy arrestado por este robo o por cometer esta ofensa, seré castigado. Puedo ser colgado o...". Hay tantas cosas. Pero aun así, porque está loco por alguna gratificación de los sentidos, comete tales actividades pecaminosas. Esto es práctico.

Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Vikarma significa las acciones que no debimos haber hecho. ¿Por qué? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti. Indriya, indriya significa sentido. Prītaya significa satisfacción. Simplemente para la satisfacción de los sentidos. Si uno es filósofo, puede entender: "¿Por qué debemos estar tan ocupados por la gratificación de los sentidos?":

Ahora podemos dar un ejemplo. Todo el mundo está tratando, trabajando duro para su gratificación de los sentidos. Nadie está tratando... supongamos que yo digo: "Quiero satisfacer mis sentidos de esta manera. ¿Trabajarías amablemente para ello?". Nadie lo hará... "Oh, ¿por qué voy a trabajar para ti? Puedes trabajar para tu propia satisfacción". Nadie lo hará.

Si esa es la posición, que quiero satisfacer mis sentidos —¿si los sentidos son míos? Eso no lo saben. ¿Qué son los sentidos? Los sentidos significa este cuerpo. Si este cuerpo realmente me pertenece, entonces por supuesto que tiene sentido que yo satisfaga mis sentidos de este cuerpo. Pero si vemos filosóficamente si este cuerpo me pertenece...

Es muy dudoso que este cuerpo me pertenezca, porque he recibido este cuerpo de mi padre y mi madre. Así que puede pertenecer a mi padre y a mi madre. O si soy un esclavo, entonces puede pertenecer a mi amo. O incluso si no soy esclavo, porque pertenezco a algún estado, este cuerpo pertenece al estado. Inmediatamente si el estado llama: "Vamos. Sacrifica tu cuerpo en Vietnam", oh, tienen que hacerlo.

De esta manera, si estudian analíticamente, verán que el cuerpo no les pertenece. Entonces, ¿por qué deben ser tan expertos en satisfacerlo? Sólo traten de entender. No estoy interesado en satisfacer los sentidos de su cuerpo, estoy interesado en satisfacer los sentidos de mi cuerpo. Pero si este cuerpo no me pertenece, entonces ¿por qué deberíamos ser tan expertos en satisfacer los sentidos?

Por eso se les llama pramattaḥ, intensamente intoxicados. Esa es la visión filosófica de que: "Este cuerpo no me pertenece". Por eso el nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Estoy reclamando esta mano "mi mano", pero tan pronto como se paraliza, ya no es mi mano; es la mano del médico o la mano de Kṛṣṇa o la mano de alguien. Tenemos que estudiarlo de esta manera. Esto se llama visión filosófica. El Bhāgavata dice que están locos tras la gratificación de los sentidos, como resultado de lo cual están obteniendo diferentes tipos de cuerpo.

Porque el cuerpo no les pertenece. Al igual que si pagan diferentes tipos de alquileres, obtienen diferentes tipos de apartamentos. Si pagan bien, obtienen un muy buen apartamento en Nueva York, en la Quinta Avenida o algo así. O si no pueden pagar, entonces... de manera similar, estamos obteniendo este apartamento, cuerpo, bajo diferentes condiciones. Deberíamos entender que tenemos que obtener un cuerpo tan bueno que ya no tengamos que cambiar. Ese debería ser el destino de nuestro progreso. Eso no lo saben.

Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa es sólo para poner ante esta sociedad humana desconcertada cuál es el destino de su vida. El destino es... en todas partes en la literatura védica encontraremos. Al igual que Bhagavān, Kṛṣṇa, está diciendo en el Bhagavad-gītā, en el Décimo Capítulo:

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

"La perfección más elevada es que aquel que viene a Mí, alcanza la morada de Kṛṣṇa, entonces no tiene que aceptar este cuerpo miserable". No entendemos que este cuerpo es miserable. En realidad, cualquier cuerpo, ya sea que obtengan un cuerpo principesco o un cuerpo de perro, porque han aceptado un cuerpo material, por lo tanto tienen que sufrir. Tienen que sufrir. No hay excusa. Porque tienen un hermoso cuerpo americano...

A veces me encuentro con algunos caballeros estadounidenses. Tienen la impresión de que la India es un país hambriento. Aceptando que India es un país hambriento, ¿significa eso que Estados Unidos es un país muy feliz? No. Ese es su error. Ellos simplemente piensan que: "Porque tenemos suficiente dinero, por lo tanto somos felices". No. Si hay felicidad, ¿por qué los muchachos y muchachas jóvenes se convierten en hippies? No. La felicidad es diferente. Mientras tengan este cuerpo material, no hay cuestión de felicidad, ya sea este cuerpo estadounidense o hindú. Eso no lo saben. Piensan que: "Déjenme conseguir un cuerpo estadounidense o un cuerpo de semidiós o este cuerpo, aquel cuerpo, aquel cuerpo". Pero el Bhāgavata dice: yāvan na prītir mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat (SB 5.5.6).

Mientras uno no desarrolle la conciencia de Kṛṣṇa, o el amor por Dios, no hay posibilidad de salir de este enredo del cuerpo material. No hay ninguna posibilidad. Tienen que aceptar algún cuerpo, ya sea que acepten este cuerpo o ese cuerpo. Y tan pronto como aceptan este cuerpo, el cuerpo material, tienen que ir a las tres miserias.

El científico, el filósofo, no están estudiando cuál es la causa. Todo el mundo está tratando de salir de todo tipo de problemas miserables, pero no saben cuál es el problema. El problema es este cuerpo. Pero no saben qué es este cuerpo, cómo funciona, qué es el alma, cómo transmigra. Son todos sinvergüenzas, tontos. No tienen conocimiento. Y están tratando de crear una solución al problema.

Hay una historia... no... sí, tómenla como una historia, que sosera bhetare bujugheche. Si alguien es perseguido por un fantasma, hay algunos expertos, quiero decir, cantantes, que pueden ahuyentar a ese fantasma mediante un "mantra". Y normalmente usan la semilla de mostaza. Cantan el mantra y... lanzan la semilla de mostaza sobre la persona que está embrujada por el fantasma, y el fantasma se aleja. Hay una historia de que el fantasma entró en la mostaza. Él lanza la mostaza, pero el fantasma ya ha entrado en la mostaza. Del mismo modo, estamos tratando de resolver los problemas, pero el problema es este cuerpo. El fantasma está dentro de este cuerpo.

Nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa... por supuesto, diariamente discutimos estas cosas que, "no soy este cuerpo", y cuáles son los problemas. La suma y la sustancia de nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa es que queremos volver a Kṛṣṇa. Hay otra naturaleza. Al igual que están viendo esta naturaleza material, tantas estrellas y planetas. Estamos muy ocupados estudiándolo, pero no tenemos ningún conocimiento práctico incluso sobre este mundo material. Pero tenemos información de la literatura védica que este mundo material, la manifestación cósmica, es sólo una cuarta parte de toda la creación de Dios.

Hay otra naturaleza, que se llama naturaleza espiritual, y hay planetas espirituales, Vaikuṇṭhas, y Kṛṣṇaloka, el planeta más elevado. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para transferirse a ese planeta Kṛṣṇa, y el proceso se da muy fácil en esta era. En esta era de peleas y disensiones y desacuerdos, hay tantos síntomas de esta era caída. No hay otra alternativa. No pueden ejecutar el proceso de meditación o sacrificio o adoración en el templo. No se pueden ejecutar muy bien porque las circunstancias son diferentes. Por lo tanto kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21).

Por lo tanto, en esta era, no hay otro proceso alternativo para salir de estas garras materiales. Simplemente, el proceso simple, quiero decir, ofrecido por el Señor Caitanya. No es fabricación de Caitanya; está autorizado desde los śāstras védicos, que tenemos que realizarnos a nosotros mismos, nuestro destino de vida, nuestra misión de esta forma humana de vida simplemente por este proceso, cantando Hare Kṛṣṇa.

Y nosotros iniciamos a las personas para este mantra. Iniciación significa comienzo. No es que inmediatamente después de la iniciación uno se vuelva perfecto. Y esta ceremonia de matrimonio también... quizás es algo nuevo que he introducido, que tomo parte en la ceremonia de matrimonio de mis discípulos. En realidad, lo hago porque quiero verlos, quiero decir, sin ninguna ansiedad. Porque mientras haya ansiedad, uno no puede ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa muy bien.

Cualquier muchacho o muchacha, naturalmente, especialmente los muchachos... los muchachos, si quieren, pueden mantenerse brahmacārī durante toda la vida, celibato. Pero para las muchachas no es muy fácil. Por lo tanto, hemos introducido esta ceremonia de matrimonio. Muchos muchachos y muchachas jóvenes vienen a nosotros. Eso se recomienda en el védico... El Señor Caitanya Mahāprabhu, también se casó, dos veces. Su primera esposa murió. Se casó por segunda vez. El matrimonio no está, quiero decir, en contra de nuestro movimiento. Narottama das Ṭhākura canta: gṛha vā vanete thāko, hā gaurāṅga bole ḍāko. Ese es el asunto. Uno debe ser Kṛṣṇa consciente.

Tenemos en nuestra sociedad... igual que yo soy sannyāsī, Kīrtanānanda Mahārāja es sannyāsī. Somos de la orden de los renunciantes. Pero hay muchos gṛhasthas, como Hayagrīva dāsa Adhikārī y otros. No hay tal distinción que uno tenga que tomar el camino del orden de vida renunciante. La verdadera esencia de nuestra vida debe ser hasta qué punto somos conscientes de Kṛṣṇa.

Manteniendo este punto de vista, si seguimos los principios regulativos, entonces... el punto real es que debemos estar satisfechos —no debemos ser perturbados— y ejecutar pacíficamente, felizmente, esta conciencia de Kṛṣṇa, para que en nuestra próxima vida podamos ser transferidos a Kṛṣṇaloka. No podemos ir a ningún otro planeta ni siquiera dentro de este mundo material por esta vía mecánica. No. Todo el mundo tiene que prepararse. Porque estamos condicionados. Tenemos que salir de la etapa condicionada; entonces es posible que nos traslademos a cualquier planeta que queramos. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Tenemos que prepararnos para llegar a donde queremos. Esa es la verdadera educación. Ya sea por el principio yóguico o por el cultivo del conocimiento o por este servicio devocional, toda la idea es cómo transferirse a la mejor condición de vida. La mejor... la mejor condición de vida es mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate (BG 8.16). "Si alguien", dice Kṛṣṇa: "Si alguien viene a Mí, no tiene que volver de nuevo a tomar este ciclo de nacimiento y muerte".

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para dar esa posición más elevada, más alta, no venir más a este mundo material, ya sea este planeta o ese planeta. Podemos ir al planeta Luna, pero eso no resolverá nuestro verdadero problema. El verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Dondequiera que vayan a los planetas materiales, ya sea por Sputniks o por su tapasya o por la meditación, si ustedes, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ (BG 8.16), aunque vayan al planeta más elevado, allí están los cuatro principios de las miserias materiales.

Pero si van, mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate. Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). Esto está muy bien explicado en el Bhagavad-gītā. Intenten comprender cuál es el problema de la vida.

Esta ceremonia de matrimonio no es para la gratificación de los sentidos. Debemos recordarlo siempre. Es para ayudarse mutuamente. El esposo ayudará a la esposa, la esposa ayudará al esposo, para que ambos avancen en la conciencia de Kṛṣṇa y hagan su vida humana perfecta. No hay cuestión de divorcio. No hay cuestión de separación. Porque el divorcio, la separación, están destinados a la gratificación de los sentidos. Tan pronto como hay alguna falta de gratificación de los sentidos, inmediatamente hay divorcio o separación. No. Aquí no hay tal cuestión.

Nuestra nueva novia y el novio deben recordar siempre que en cualquier condición de la vida deben permanecer juntos. Y eso será posible si concentran sus ideas en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces será posible. De lo contrario māyā atacará de muchas maneras y causará trastornos de muchas maneras. Nuestro... estamos tomando parte en esta ceremonia de matrimonio no como un matrimonio ordinario. Es para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa.

Deben recordar siempre que este matrimonio no tiene separación, ni divorcio. Es para toda la vida. El marido ayudará a la esposa, la esposa ayudará. Hay tantas cosas, deberes de la esposa. Hay tantas cosas, deberes del marido. Y si ejecutan adecuadamente sus respectivos deberes y se dedican simplemente a la conciencia de Kṛṣṇa, la vida será muy feliz, y no sólo en esta vida, la próxima vida también.

Aprovechen esta oportunidad, sean felices. Quiero ver... "sarve sukhino bhavantu". Esa es la misión védica. Que todos sean felices. "Sarve sukhino bhavantu". Que todos sean felices. Y sin ser feliz, nadie puede ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa.

Comencemos nuestra labor ahora. ¿Quién será iniciado? ¿Los dos van a ser iniciados?

(cortado) ...recordar. Yaḥ smaret. Smaret significa recordar. ¿Quién se acuerda? Puṇḍarīkākṣam, el Kṛṣṇa de ojos de loto, o Viṣṇu. Puṇḍarīkākṣam. Sa, esa persona, bahya significa externamente, abhyantaram significa internamente, śuciḥ. Sa bahyābhyantaram. Apavitraḥ pavitro vā. Apavitraḥ significa contaminado, y pavitra significa liberado, sin ninguna contaminación. Infectado o desinfectado.

En el mundo material todos estamos infectados. Este es el proceso de desinfección, simplemente recordando a Kṛṣṇa, yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam. Esta iniciación es para enseñar a recordar siempre a Viṣṇu y Kṛṣṇa. Este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, en cuanto lo oímos, recordamos inmediatamente a Kṛṣṇa, Su discurso en el Bhagavad-gītā, Su forma, Su nombre, Su cualidad, Sus pasatiempos. Todo viene. Tenemos que practicar eso. Entonces permanecemos siempre incontaminados.

Y si se olvidan de Kṛṣṇa, entonces hay posibilidad de... igual que en la ciencia médica, si hay alguna enfermedad epidémica, dan alguna vacuna. ¿Creo que en Los Ángeles me dieron alguna vacuna? (risas) ¿Qué es eso? ¿Gripe?

Hayagrīva: Gripe de Hong Kong.

Prabhupāda: Ah. La gripe de Hong Kong. Sí. Todos tomaron esa vacuna. Nuestro Hayagrīva prabhu me llevó también. "Muy bien, déjanos tenerla". (risas) No hubo ningún ataque. Afortunadamente, no hubo ningún ataque. De manera similar, este mundo es la gripe de Hong Kong. (risas) Māyā siempre está lista para atacar. Siempre. Tenemos que tomar este mandato, esta anti-vacuna, Hare Kṛṣṇa. Enechi auṣadhi māyā nāśibāro lāgi (Bhaktivinoda Ṭhākura).

Esa canción: Jīv Jāgo, Jīv Jāgo. "He traído esta medicina para matar esta gripe de Hong Kong de māyā". (risas) Enechi auṣadhi māyā nāśibāro lāgi, hari-nāma mahā-mantra lao ...ahora tómenla.

Esta es la mayor contribución de Caitanya Mahāprabhu, luchar contra este ataque de la influencia material. Todo el mundo está sometido. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Bajo las tres modalidades de la naturaleza material la gente está enredada. Así que para salir de esto, la misma proposición, como expliqué al principio, para salir de este enredo de transmigrar constantemente de un cuerpo a otro, este es el mantra, simplemente... yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam. Puṇḍarīkākṣam significa Kṛṣṇa.

Si cantan Hare Kṛṣṇa, se verán obligados a recordarlo. Tan pronto como la palabra "Kṛṣṇa" está allí, y cuanto más se practica este hábito, entonces simplemente vamos a ver Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa —nada más. No verán nada. Sarvatra sphūrti tāra iṣṭa-deva mūrti (CC Madhya 8.274). Al avanzar, entonces verán un árbol, pero verán a Kṛṣṇa; no verás la forma de árbol.

Sarvatra sphūrti tāra iṣṭa-deva... porque quien esté versado en la ciencia de Kṛṣṇa, sabrá cómo funcionan Sus energías de tantas maneras; por lo tanto, será comprensivo. Esa es la visión universal. Eso es amor universal. Si aman a Kṛṣṇa, entonces habrá amor universal. De lo contrario, será simplemente conversaciones.

Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantara. Siempre está en la etapa no contaminada, en la etapa no infectada. Esto es muy bueno. Uno debe tomarlo en serio. Uno debe tratar de entenderlo seriamente. Sus vidas serán sublimes. El significado de este namo apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthām —cualquier condición. No ponemos ninguna condición. No hay ninguna condición. ¿Por qué debemos...? Cualquiera puede aceptar. Sarvāvasthām, cualquier posición.

Sólo hay dos posiciones: contaminado o no contaminado. Eso es todo. Suponiendo que todo el mundo está contaminado. Hay... (inaudible) ...la medicina está ahí. Hacen inmediatamente que no esté contaminado. Sarvāvasthāṁ gato 'pi vā. No importa cuál sea su posición. Toman simplemente esta conciencia de Kṛṣṇa, y sus vidas serán sublimes. Esa es la iniciación.

Ahora canten.

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

nama om viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya

bhūtale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine.

nama oṁ... (cortado)

Uno termina, luego el siguiente, luego el siguiente. Cada Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De esta manera vienes de este lado, de nuevo empiezas de este lado, ah, de aquel lado. Y hay diez tipos de ofensas, trata de evitarlas. Y cuatro principios, ¿sabes? Cuatro principios regulativos, ¿los sabes? ¿Cuáles son?

Bill: No comer carne, ni huevos ni pescado, no intoxicantes, no sexo ilícito y no juegos de azar.

Prabhupāda: Gracias. ¿Cuál es tu nombre?

Bill: Mi nombre es Bill.

Prabhupāda: Bill. Tu nombre espiritual es Bhavānanda. Bhavānanda.

Devoto: Hay un Bhavānanda en Los Ángeles.

Prabhupāda: ¿Hay uno? Oh. Entonces dale el nombre... Bhagavān dāsa. (los devotos ríen)

Muy bien. Cuídate.

(cortado) ...oṁ... canta.

Devoto: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa...

Prabhupāda: No, no.

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

(cortado)

Inez: No comer carne, huevos o pescado, no sexo ilícito, no juegos de azar, no intoxicantes.

Prabhupāda: Sí. Eso es. ¿Cuál es tu nombre?

Inez: Inez.

Prabhupāda: ¿Hum?

Inez: Inez.

Prabhupāda: ¿Cómo se deletrea?

Inez: I-n-e-z.

Prabhupāda: ¿Hay algún nombre Indumati?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: ¿Hay? ¿Indira?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: ¿Lo hay? Entonces, tu nombre... Estoy tratando de encontrar el que comienza con "I". Muy bien, no lo encuentro ahora. Entonces, ¿hay algún nombre Maṅgala? ¿No? Muy bien. Tu nombre es Kṛṣṇa-bhāmini. Kṛṣṇa-bhāmini. K-r-i-s-h-n-a, bhāmini, b-h-a-m-i-n-i. Kṛṣṇa-bhāmini.

Kṛṣṇa-bhāmini: Oh. (inclínate)

Prabhupāda: Muy bien.

(cortado)

Prabhupāda: “Kṛṣṇa-bhāmini, mi hermana espiritual...”. Continúa, diciendo esto... “Bhagavān dāsa prabhu..”.

Hayagrīva: Bhagavān dāsa prabhu.

Prabhupāda: “Kṛṣṇa-bhāmini..”.

Hayagrīva: Kṛṣṇa-bhāmini...

"...mi Hermana Mayor estuvo tanto tiempo bajo nuestro cuidado. Ahora la entregamos bajo tu cargo. La aceptas como tu esposa y la cuidas durante toda la vida. Ahora te la damos bajo tu cargo. Tú la aceptas como tu esposa y cuida de ella durante toda la vida, no sólo materialmente, sino también espiritualmente para el avance de nuestra conciencia Kṛṣṇa”.

Tú dices: “Sí, acepto a Kṛṣṇa-bhāmini“. (Bhagavān repite) “como mi esposa. La mantendré durante toda su vida y velaré por su felicidad, tanto material como espiritual”.

Ahora tú dices: "Bhagavān dāsa prabhu, te acepto...". ¿Dilo? (Kṛṣṇa-bhāmini repitiendo) "Te acepto como mi esposo. Te serviré... Te serviré durante toda mi vida para que feliz y pacíficamente podamos ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa". Sí.

Ahora intercambien guirnaldas.

Kīrtanānanda: Intercambien guirnaldas.

Prabhupāda: Sí. (cortado) (fin)