ES/690607 - Clase CC Adi 17.21 - Nueva Vrndaban
Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Muchas gracias.
Oh. ¿Kīrtanānanda Mahārāja? Puedes sentarte aquí. Eso es todo. No deseo nada más. Eso es todo. Kīrtanānanda Mahārāja siente molestias. Sí.
Les agradezco mucho por participar en este movimiento de saṅkīrtana.
- harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalaṁ
- kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
- (CC Adi 17.21)
Este es un verso de la Escritura védica, Bṛhan-nāradīya Purāṇa, que dice: “En esta era, si quiere llegar a la autorrealización, el proceso más simple es cantar este mantra Hare Kṛṣṇa”. Tiene un poder tan trascendental que, simplemente participando en este proceso de canto, gradualmente llegarán a la etapa más alta de la posición trascendental. Y esto ¿cómo sucede?, eso también se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam:
- śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
- puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
- hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
- vidhunoti suhṛt satām
- (SB 1.2.17)
Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está presente ante ustedes en tres formas. Simplemente tienen que perfeccionar sus sentidos para percibirlo. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es una persona, una persona como ustedes, como yo. Así como los veo ahora, de manera similar, cuando sean espiritualmente perfectos, podrán ver a Kṛṣṇa, exactamente, cara a cara.
Kṛṣṇa no solo no es impersonal. Él es impersonal también. Él está presente con tres características: por Su característica personal, por Su característica impersonal y Su característica localizada. Por Su característica personal, siempre está presente en Su morada conocida como Kṛṣṇaloka o Vaikuṇṭhaloka en el cielo espiritual. Y por su característica impersonal está presente como la refulgencia impersonal del Brahman. Encontrarán también en el Bhagavad-gītā: brahmaṇo ahaṁ pratiṣṭhā: “Yo soy la fuente de la refulgencia del Brahman”. Brahmaṇo ahaṁ pratiṣṭhā. Del mismo modo, en la Brahma-saṁhitā se afirma:
- yasya prabhā prabhavato jagadaṇḍa-koṭi-
- koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
- tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (BS 5.40)
De Govinda, Kṛṣṇa, salen rayos de su cuerpo, tal como cuando ven al Sol. La luz del Sol son los rayos del cuerpo del dios Sol que ven todos los días. Solo pueden ver el globo solar. Pero si tienen ese poder, ya que están tratando de llegar a la Luna; de manera similar, si algún día obtienen ese poder científico y pueden atravesar el planeta Sol, entonces podrán ver allí al dios Sol. No es imaginación, es un hecho.
Al igual que en todos los planetas hay un hombre predominante. Tomemos, por ejemplo, en este planeta, el presidente de Estados Unidos es una personalidad predominante... predominante. De manera similar, en cada planeta hay una personalidad predominante, y la personalidad predominante en el globo solar se llama Vivasvān. El nombre está en el Bhagavad-gītā: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Kṛṣṇa dice: “En un principio, hablé este Bhagavad-gītā, bhakti-yoga, imaṁ yogam, al dios del Sol Vivasvān”. Ese nombre está ahí. ¿Al igual que el nombre de su presidente es Sr. Johnson o Ni... o ...?
Devoto: Nixon.
Prabhupāda: Nixon. Si. (risas) Hare Kṛṣṇa. De manera similar, en cada planeta hay un presidente, y este presidente se llama Vivasvān. Vivasvān maneja prāha. Y Vivasvān habló este sistema de yoga a su hijo Manu, el actual Manu. Él está presente, el... el padre de la humanidad se llama Manu. De Manu ha venido esta palabra, “man” (hombre) o manuṣya. Entonces, vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt: “Y Manu habló con su hijo, Ikṣvāku”.
Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). De esta forma, por sucesión discipular, ya sea del padre al hijo o del maestro espiritual al discípulo, este conocimiento está llegando. Tal como si quisieran saber el nombre de un antepasado, supongamos que del abuelo de su abuelo. ¿Cómo lo sabrían? Por el sistema paramparā. A su tatarabuelo lo conocía su hijo, a este hijo luego lo conoció su hijo que es su abuelo; luego su padre, y ustedes también. No pueden saberlo directamente, tienen que saber por sucesión.
Del mismo modo, tienen que conocer las personalidades anteriores por este paramparā, la sucesión discipular. No pueden especular cómo era el abuelo de su abuelo. Tienen que saber de su padre o abuelo. Ese es el proceso. Del mismo modo, no pueden imaginar lo que es Dios. Tienen que escuchar de la sucesión discipular que viene de Dios. Entonces entenderán qué es Dios. Esa es la comprensión personal de Dios.
La comprensión impersonal de Dios se refiere al Brahman... sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Todo se mantiene en el Brahman”. Al igual que la comprensión material: todo en la manifestación material depende de la luz del Sol. Los árboles, tan pronto como hay Sol, hay un follaje verde. Tan pronto como no hay Sol, no hay hojas, no hay verdor.
Entonces todo depende del Sol. La luz del Sol también depende de Kṛṣṇa; por lo tanto, Kṛṣṇa es la causa original de todas las causas. Esa es la comprensión de Kṛṣṇa. Pueden comprenderlo personalmente, pueden comprenderlo impersonalmente y también localizado. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61): “Arjuna, esa Suprema Personalidad de Dios está situada, localizada, en el corazón de todos”. Al igual que el globo solar que está allí, la refulgencia del globo solar es la representación impersonal del dios del Sol.
Y supongamos que hay cinco millones de personas paradas bajo el Sol, y todos ven que el Sol está sobre su cabeza. Eso es localizado. Si recorren cinco mil millas de distancia y le preguntan a su amigo allí: “¿Dónde está el Sol?”. Su amigo dirá que “está en mi cabeza”. Y ustedes también lo verán en su cabeza. Si materialmente es posible, ¿por qué no lo es espiritualmente? Espiritualmente, Kṛṣṇa está dentro de sus corazones. Simplemente tienen que darse cuenta.
¿Cómo pueden darse cuenta? Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si cantan este mantra Hare Kṛṣṇa, incluso sin darse cuenta, simplemente si vienen aquí y cantan y bailan, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, solo porque están cantando y escuchando, se vuelven piadosos; se están purificando, simplemente uniéndose. En este templo tendrán las facilidades para su purificación.
¿Por qué no aprovechan? Estoy muy contento de que hayan venido, y será aún más placentero si vienen y se nos unen. Por favor vengan, júntense aquí. Estamos bien preparados. Suministramos prasādam, tenemos baile, tenemos cantos. ¿Por qué se rehúsan? (risas)
Y si se unen a nosotros, gradualmente se darán cuenta de quiénes son, quién es Dios, qué es este mundo, cuál es su relación. Entonces sus vidas se volverán exitosas. No se confundirán. Comprenderán lo que es la vida real. Simplemente están cubiertos por el hechizo de las cualidades materiales. Pero si vienen aquí, si escuchan y cantan, entonces gradualmente... Kṛṣṇa está dentro de ustedes. Él está situado dentro de sus corazones como un amigo, no como un enemigo.
Kṛṣṇa es siempre su amigo. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Están buscando amigos para hablar, bromear, amar. Kṛṣṇa está situado allí para ese propósito. Si quieren a Kṛṣṇa, si hacen amistad con Kṛṣṇa, si aman a Kṛṣṇa, entonces sus vidas serán exitosas. No tienen que buscar a ningún otro amigo. El amigo ya está ahí. Así sean un joven o una joven, encontrarán un buen amigo dentro de ustedes. Ese es el sistema de yoga, cuando se dan cuenta de este amigo.
Este amigo es muy amable, y tan pronto como se sientan inclinados a escuchar acerca de Él, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ, acerca de Kṛṣṇa, pero no sobre cualquier otra conversación sin sentido; sino simplemente sobre Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa estará muy complacido. Él está dentro de ustedes. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ sthaḥ (SB 1.2.17). Hṛt significa “corazón”. Antaḥ stho. Antaḥ stho significa “quién está situado dentro de sus corazones”.
Hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi. No podemos ver a Kṛṣṇa, no podemos darnos cuenta de que Kṛṣṇa está situado en el corazón, eso es debido a nuestra contaminación, abhadrāṇi. Nos hemos contaminado con tantos deseos materiales. Eso es contaminación. La conciencia de Kṛṣṇa es pura, al igual que el agua del mar que es pura, pero tan pronto como toca la tierra, se vuelve impura, turbia, fangosa.
De manera similar, su conciencia, debido a que es parte integrante de Kṛṣṇa, es tan clara como Kṛṣṇa, pero debido a la contaminación con este mundo material, ha absorbido las cosas turbias de tres clases: ignorancia, pasión y bondad. Entonces, si escuchan sobre Kṛṣṇa, estas cosas turbias se diluyen y se apartan. Luego, gradualmente, a medida que... proporcionalmente, a medida que eliminan estas cualidades fangosas de la naturaleza material, se llega a la conciencia pura.
En primer lugar, llegan a la bondad de la conciencia. Cuando llegan a la bondad de la conciencia, se convierten en brāhmaṅas. ¿Cuál es la cualidad de un brāhmaṅa? Satya śama dama titikṣa ārjava, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Llegan a la posición brahmínica, se posicionan. Entonces serán sinceros. Lo primero es ser veraz, satyam. Śamam, autocontrolado. Damam, los sentidos están controlados, la mente está controlada. Prácticamente todos estamos manejados por la mente y los sentidos sin control, pero cuando llegan a la posición brahmínica, sus sentidos se vuelven controlados, su mente se vuelve controlada. Al igual que nuestros estudiantes, todos nuestros estudiantes, ¿cómo se volvieron controlados? Ellos también son de su país.
También son estadounidenses. Ninguno de mis alumnos es de India. Pero ¿cómo controlan la vida sexual ilícita? ¿Cómo están controlando no beber, no tomar intoxicantes? ¿Cómo están controlando no participar en el juego? Sin sexo ilícito, sin comer carne. Han nacido comiendo carne. ¿Cómo se han rendido? Es porque han llegado a la etapa de esta comprensión brahmínica: satya, śama, dama, titikṣa. Titikṣa significa tolerancia. Supongamos que alguno de mis alumnos, que practica todos estos hábitos, que sigue mis instrucciones, ahora esté pasando por algunas molestias. Aun así, él es tolerante, hace su deber tolerando. Titikṣa, ārjava, ser simple. Ha aceptado mis instrucciones por simple fe, con sencillez, ārjava, sad-lata. Luego jñānam, luego su comprensión de lo que es la conciencia de Kṛṣṇa, vijñānam, lo están aplicando en la vida práctica. Āstikyam, cree en los śāstras, en la literatura védica. Brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42): “Esta es la naturaleza de un brāhmaṅa”. Por lo tanto, tan pronto como así lo veo, le doy el cordón sagrado: “Sí, ahora eres un brāhmaṅa reconocido”.
Entonces, desde esta etapa de brāhmaṅa, deben convertirse en vaiṣṇavas. Esa es la etapa trascendental. Simplemente escuchando... este canto y audición se elevarán a etapas cada vez más altas de la vida. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu (SB 1.2.18). Mediante este proceso, cuando se limpien de la contaminación, no completamente limpio, casi, ...completamente limpio no es posible porque estamos en este mundo material, tenemos este cuerpo material. Pero el Bhāgavata dice: “Incluso si no estás completamente curado, casi curado”, nityaṁ bhāgavata-sevayā... nityam significa diariamente, regularmente. Bhāgavata-sevayā. Bhāgavata significa en relación con Bhagavān, Kṛṣṇa. Es así, que estos muchachos se dedican a leer el Bhāgavatam, a leer el Bhagavad-gītā y otras Escrituras que les dan conocimiento sobre Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Y bhāgavata significa el devoto.
Han aceptado a un maestro espiritual, y como buenos devotos lo están sirviendo, bhāgavata-sevayā. Entonces bhagavati... luego, mediante este proceso, se vuelven estables en el servicio amoroso trascendental a Dios. De esta manera, evaṁ prasanna-manaso (SB 1.2.20): “De esta manera, seré alegre”. Porque la alegría es mi conciencia original, pero debido a mi contaminación material no soy alegre, soy taciturno, estoy lleno de ansiedad. Tan pronto como me libere de esta contaminación material... evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ. ¿Cómo llego a ser feliz? Bhagavad-bhakti-yogataḥ: por el proceso de bhakti-yoga.
- evaṁ prasanna-manaso
- bhagavad-bhakti-yogataḥ
- bhagavat-tattva-vijñānaṁ
- mukta-saṅgasya jāyate
- (SB 1.2.20)
Bhāgavata-tattva... esta es una ciencia para entender a Dios. Al igual que existen diferentes ciencias para comprender perfectamente un tema, de manera similar, este bhāgavata-tattva, esta verdad de Dios, puedes entenderla practicando bhakti-yoga, y se volverán alegres. (risas) Sí. Esto es práctico.
Esta es una gran ciencia. Es una gran ciencia. No se confundan y se frustren. Acepten esto. Es muy fácil. Vienen a este templo, cantan y bailan, toman prasādam y estarán alegres y felices.
Muchas gracias. Eso es todo. Hare Kṛṣṇa. Ahora cantemos de nuevo. Eso es todo.
(kīrtana) Canto. (cortado) (fin)
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