ES/710130 - Clase - Allahabad

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710130GN-Allahabad, 30 enero 1971 - 16:47 minutos

710130L3.ALLAHABAD - January 30, 1971 - 16:47 Minutes

Devoto: En el campamento del gobierno, Māgha-melā, 30 de enero de 1971.

Prabhupāda:

āna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devī

praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa, hare kṛṣṇa

kṛṣṇa kṛṣṇa, hare hare

hare rāma, hare rāma

rāma rāma, hare hare

Señoras y señores, mi orador anterior, Swami Rāghavānandajī, les ha explicado sobre la conciencia de Kṛṣṇa muy reflexivamente, y es muy bueno. Y el siguiente orador, mi asistente, Śrīmān Haṁsadūta dāsa Adhikārī, ha explicado ante ustedes acerca de nuestras actividades y nuestras publicaciones.

En realidad, este movimiento de conciencia Kṛṣṇa es la necesidad primordial de la era actual, porque entendemos de las Escrituras védicas que:

bhagavad-bhakti-hīnasya

jātiḥśāstraṁ japas tapaḥ kriyā

aprāṇasya hi dehasya

maṇḍanaṁ loka-rañjanam

(Hari-bhakti-sudhodaya 3.11)

Hemos alcanzado la independencia. No sólo nosotros; prácticamente todos los pueblos del mundo han logrado la llamada independencia. Pero no hay independencia. La independencia que buscamos, de acuerdo con nuestra concepción védica, es una farsa, porque somos sirvientes de la naturaleza material.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Simplemente la prakṛti nos jalonea de la oreja. Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice que la verdadera independencia es:

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Si queremos independencia real, ¿qué es esta independencia? Supongamos que ahora soy primer ministro. Pero después de mi muerte ya no soy primer ministro. Soy el sirviente de la naturaleza material. Por la ley de la naturaleza material seré forzado a aceptar un tipo de cuerpo que puede ser mejor que primer ministro o inferior a primer ministro.

Eso lo puede ver la persona inteligente, como ha dicho Swāmījī. Sólo aquellos que están realmente en el conocimiento, pueden ver por dónde pasa este hombre. Así que... pero queremos independencia—eso es un hecho. Pero esa independencia no puede ser alcanzada de esta manera.

Este lugar es duḥkhālayam aśāśvatam. Kṛṣṇa dice:

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti...

(BG 8.15)

Este lugar está lleno de miserias, miserias triples. Y nuestro problema es cómo independizarnos de los cuatro principios de la condición miserable:

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

(BG 13.9)

Aquellos que son personas inteligentes, verán que por más que yo pueda hacer mi vida confortable por medios materiales y la ciencia, estas cuatro cosas —los problemas de tomar nacimiento, los problemas de morir, los problemas de la vejez y los problemas de la condición enferma de la vida— eso no puede ser resuelto. Eso sólo puede resolverse comprendiendo a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

janma karma me divyam

ye jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti...

(BG 4.9)

Si desean obtener la libertad de las leyes de la naturaleza material, entonces el único proceso es entender a Kṛṣṇa. Simplemente traten de concentrar sus mentes en Kṛṣṇa y traten de comprender a Kṛṣṇa. Y es el mayor yogī quien simplemente trata de comprender a Kṛṣṇa, pensando en Kṛṣṇa —sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravinda— como hacía Mahārāja Ambarīṣa, siempre. Esto es posible. No es imposible. Igual que se aconsejó a Arjuna: yudhyasvamām mam anusmara (BG 8.7): “Sigue luchando, al mismo tiempo sigue recordándome”. Eso es posible.

Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, cómo pensar en Kṛṣṇa siempre, eso también se instruye en la literatura védica, Bṛhad Nāradīya Purāṇa.

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es que estamos tratando de exponer ante el mundo que Dios existe, y Dios es uno, y ese es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Es el veredicto de los Vedas. Y, por lo que respecta a nuestro país, todos los ācāryas, incluido Śaṅkarācārya... hay dos sectas en la India: la secta māyāvādī y la secta vaiṣṇava.

Todos los ācāryas vaiṣṇava, como Śrī Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka, Viṣṇu Svāmī, todos ellos son adoradores de Kṛṣṇa. Y los Śaṅkara-sampradāya, también son Kṛṣṇa sampradāya, pero no tan seriamente como los vaiṣṇavas. Pero Śaṅkarācārya ha aceptado: sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa.

Así pues, por lo que a nosotros respecta, seguidores de los Vedas y los ācāryas, todos aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Y el libro de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, por ser hablado por la Suprema Personalidad de Dios, es aceptado en todo el mundo. Hay miles de ediciones del Bhagavad-gītā —no sólo en América; en Europa, en Francia, en Alemania, en Japón. Las he visto todas. Pero como no siguen los principios del ācārya upāsanā, han comentado de un modo diferente. Y nuestro movimiento se basa en el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna malinterpretación...

La mala interpretación no ayudará a comprender lo que es el Bhagavad-gītā. Como ha dicho Śrīmān Haṁsadūta, solo para comprender del Bhagavad-gītā, uno tiene que convertirse en un devoto de Kṛṣṇa; de lo contrario no se alcanza la comprensión. Porque al principio el Señor dice que: “Este sistema de cadena de sucesión discipular está ahora roto. Por lo tanto, te estoy hablando del mismo sistema de yoga, Bhagavad-gītā, a ti, Arjuna”.

Pero Arjuna era un guerrero; era un soldado, un luchador. No se esperaba que fuera un gran vedāntista o erudito védico en literatura védica. Eso es... (inaudible) ...además de eso, tampoco era un brāhmaṇa; era un kṣatriya. Y aun así... ¿por qué Kṛṣṇa insistió en que: “Te hablaré de este sistema perdido de yoga del Bhagavad-gītā”? Eso lo explica Kṛṣṇa: bhakto 'si, priyo 'si me: “Porque eres Mi querido amigo y eres un devoto”.

Así que... y Arjuna, ¿cómo entendió a Kṛṣṇa al final de escuchar el Bhagavad-gītā de Él? Él dice:

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

(BG 10.12)

“Tú eres paraṁ brahma”. Cada uno de nosotros, siendo parte y porción de Kṛṣṇa, somos brahma. Eso está bien. Pero no somos paraṁ brahma. Paraṁ brahma es Kṛṣṇa. Cada uno de nosotros somos īśvaras. Īśvara significa controlador. Así como algunos de ustedes están aquí, vinieron esta noche, magistrados, jueces, son controladores; pero no son controladores supremos. De esta manera, podemos ir descubriendo quién es el controlador supremo. Controlador supremo significa aquel que no tiene que obedecer las órdenes de otros. Él es el controlador supremo. De lo contrario, todo el mundo puede ser controlador, pero tiene que obedecer las órdenes de un superior.

Por eso, el nombre de Kṛṣṇa es Asamordhva. No hay nadie igual a Él, nadie más grande que Él. Todos son sirvientes de Él. Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Sólo el amo supremo, controlador, es Kṛṣṇa, y todos son sirvientes. Nuestra posición es la de sirviente. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' (CC Madhya 20.108).

Porque somos parte de la porción de Kṛṣṇa, es nuestro deber servir a Kṛṣṇa. Esa es nuestra condición saludable. Al igual que la parte y la porción de su cuerpo —tomen por ejemplo, el dedo. Si este dedo no sirve a su cuerpo, está en condición enferma; tiene que ser tratado. Y cuando está sano, siempre está al servicio de su cuerpo. Del mismo modo, la posición constitucional de la entidad viviente es servir a Dios. Y ¿quién es Dios? Kṛṣṇa.

Mukti significa estar situado en su propia posición constitucional. Eso se explica en el Bhagavad... Śrīmad-Bhāgavatam:

muktir hitvānyathā rūpaṁ

sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ

(SB 2.10.6)

Cuando una persona, una entidad viviente, se sitúa en su propia posición constitucional, eso se llama mukti. Mukti no significa otra cosa. La gente está intentando mukti. Ese mukti puede alcanzarse aquí también, aun viviendo en este cuerpo material, simplemente sirviendo a Kṛṣṇa. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yah sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Cualquiera que sea un devoto puro de Kṛṣṇa, es mukta. Ya está liberado. No tiene que buscar mukti. Al igual que Bilvamaṅgala Ṭhākura dice: muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān. Esos que son realmente devotos puros, mukti está de pie con las manos juntas: “¿Qué puedo hacer por ti?”. Esa es la posición de un devoto.

Estamos enseñando este servicio devocional puro a Kṛṣṇa, en todo el mundo y ellos lo están aceptando. Hay una perspectiva muy, muy grande para difundir este movimiento, y es nuestro deber, hindúes.... Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Cualquiera que haya tomado su nacimiento como un ser humano, debe en primer lugar rectificar su propia vida mediante la comprensión de toda esta literatura Védica. Ellos son requeridos. Eso también se afirma en el Caitanya-caritāmṛta:

anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gela

ataeva kṛṣṇa veda purāṇa kaile

(CC Madhya 20.117)

Esto de los Vedas y los Purāṇas y el Mahābhārata es simplemente para entender a Kṛṣṇa. Tal como dice Swāmījī:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo

(BG 15.15)

Ese es el propósito de los Vedas: comprender a Kṛṣṇa. Los Vedas no tienen otro propósito: simplemente comprender a Kṛṣṇa.

Esta ciencia, esta propaganda, esta conciencia de Kṛṣṇa, estamos difundiéndola por todo el mundo. Están siendo aceptadas. Se hace simplemente por una personalidad... por eso... pero si todos ustedes se unen, si hacen un programa científico para predicar este movimiento de conciencia Kṛṣṇa en todo el mundo, entonces un día veremos que la gente quedará muy obligada a la India.

Pensarán: “Hemos conseguido algo de India”. Ahora la India está solo mendigando de los países extranjeros: “Dadme dinero, dadme arroz, dadme trigo, dadme soldados”. Pero este movimiento, cuando nos dirigimos a ellos, no se trata de mendigarles, se trata de darles. Sólo traten de dar algo. Esa es mi petición.

Muchas gracias.

(Devotos ofrecen reverencias) (fin)