ES/710217 - Clase CC Adi 07.119 - Gorakhpur

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710217CC-Adi - Gorakhpur, 17 febrero 1971 - 43:38 minutos

Prabhupāda: (aparte) ¿El Dr. Rao no ha venido? Si alguien hubiera traducido al hindi, estas damas lo podrían haber apreciado. (hindi)

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetrajñākhyā tathā parā

avidyā-karma-samjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

(CC Madhya 6.154)

Entonces, estábamos discutiendo tres tipos de energía de la Suprema Personalidad de Dios. Ayer la pregunta de un caballero era, que si la Verdad Última, la Verdad Absoluta, es una persona o es impersonal.

Hay muchos impersonalistas y también hay muchos personalistas. El personalista, el impersonalista y el adorador localizado de Paramātmā, están adorando la misma Verdad Absoluta en diferentes características. Brahman impersonal, Paramātmā localizado y Personalidad de Dios, son uno y el mismo.

Es el proceso de realización, sólo que alguien está realizando la Verdad Absoluta como impersonal y alguien se está dando cuenta de la Verdad Absoluta como Paramātmā, Antaryāmī, y algunas personas se están dando cuenta de la Verdad Absoluta como la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Pero son advaya-jñāna, idénticos, la misma cosa. Es nuestro poder de percepción solo lo que hace la diferencia. El objeto es el mismo. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Suenan de diferentes maneras: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Pero el objeto es el mismo.

Así que no hay disputa entre el impersonalista o personalista o el paramātmāísta. No se trata de peleas. El ejemplo está presente diariamente en nuestra experiencia diaria. Al igual que la luz del Sol, el Sol, el globo solar y el dios del Sol. Dentro del globo solar, está el dios del Sol. Entonces, ¿cuál es el jefe? Eso hay que tenerlo en cuenta. ¿El dios del Sol o el globo solar o el Sol? Todo es luz. El Sol también es luz, en el globo solar también hay luz, y la fuente original de esta luz, el dios del Sol también es la luz.

La luz del Sol es impersonal, el globo solar está localizado y el dios del Sol es personal. Si están satisfecho en que: “Estoy bajo el Sol”, quédense satisfechos. Eso se llama sāyujya-mukti. La luz del Sol significa la combinación de diferentes partes moleculares brillantes. Cualquier científico sabe lo que es la luz del Sol. La luz del Sol parece ser una cosa homogénea, pero en realidad, en un análisis minucioso se encontrará que hay innumerables chispas brillantes, son chispas moleculares en combinación.

Aquellos que se están fusionando en el Absoluto Supremo, los jñānīs... su objetivo final es fundirse en la Verdad Absoluta, en Su característica impersonal. Está bien, puedes hacerlo. Eso tampoco es esta materia, eso también es espiritual, no es material. Si se quieren fusionar... en general, la gente piensa que ese es el objetivo final. Pero ese no es el objetivo final.

En el Īśopaniṣad encontrarán que se dice: “Por favor, aparta Tu refulgencia para que pueda ver Tu rostro real”. El mismo ejemplo que la luz del Sol es luz. No hay duda al respecto. Esto es diferente de la oscuridad. Este mundo material es oscuridad. Tamasi mā jyotir gamaḥ. El jyoti, el brahma-jyoti... se recomienda en los Vedas que traten de acercarte al jyoti y no se queden en esta oscuridad del mundo material. Ese es el mandato de los Vedas. Y todo el proceso de emancipación es... cómo acercarse a esa refulgencia de Brahman.

Aquellos que son jñānīs, aquellos que están tratando de entender la Verdad Absoluta, jñānī...

catur-vidhā bhajante māṁ

(janāḥ) sukṛtino 'rjuna

ārto arthārthī jijñāsur

'jñānī ca bharatarṣabha

(BG 7.16)

En lo que respecta al jñānī, hay dos tipos de jñānīs. Un jñānī está tratando de entender qué es la Verdad Absoluta, y un jñānī está tratando no sólo de entender la Verdad Absoluta, sino de fusionarse con la existencia del Absoluto. Según el Bhagavad-gītā, también son sukṛtinaḥ.

Catur-vidhā bhajante mām. El comienzo del bhajana, el bhagavad-bhajana... si lo son, si las personas son piadosas, pueden comenzar el bhagavad-bhajana de cuatro maneras. Sukṛtinaḥ. Sukṛtinaḥ significa cuyo trasfondo son las actividades piadosas. Pueden llevar al bhagavad-bhajana en cuatro etapas de la vida. Ārtaḥ... Ārtaḥ significa aquellos que están angustiados; arthārthī, los pobres, que necesitan dinero; jijñāsuḥ, los inquisitivos; y jñānī.

El ārtaḥ y el arthārthī son más bajos que el jñānī y el jijñāsuḥ. Porque a veces vamos a adorar a Bhagavān en el templo en condición angustiada, pero tan pronto como mi angustia ha terminado, me olvido. O si consigo algo de dinero, lo olvido. Hay la posibilidad de que no siempre nos olvidemos. Pero debido a que māyā es muy poderosa, daivī hy eṣā guṇamayī (BG 7.14), a veces olvidamos. A los hombres muy ricos y opulentos, no les importa lo que es Dios. Generalmente, vemos en... en Europa y América no hablan nada acerca de Dios. Están ocupados solo en cómo adquirir dinero y disfrutar de la gratificación de los sentidos.

Los jñānī, aquellos que realmente están buscando la Verdad Absoluta, son muy apreciados en el Bhagavad-gītā. Y hay otras cuatro clases de hombres, que se llaman duṣkṛtinaḥ. Duṣkṛtina significa malhechores. Simplemente están ocupados en actividades pecaminosas: “Conseguir dinero de cualquier manera, sin importar cuál sea el proceso”. O no siempre buscan dinero, pero aspiran a la felicidad material de muchas formas... Al igual que en Calcuta, el partido, Naxalite, están cometiendo muchas actividades pecaminosas pensando que de esa manera serán felices y obtendrán la supremacía política. Se les llama duṣkṛtina.

Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Cuatro clases, las cuatro clases de hombres piadosos, cuyo trasfondo es la piedad, van a adorar a Kṛṣṇa. Del mismo modo, hay cuatro clases de hombres que se llaman duṣkṛtina, muy pecaminosos, simplemente malhechores, y mūḍha, sinvergüenzas, sin conocimiento, completamente en ignorancia, casi como animales, mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ, y narādhamāḥ, el más bajo de la humanidad.

Porque el más bajo de la humanidad y el más alto de la humanidad, ¿cuál es la diferencia? Lo más alto de la humanidad significa alguien que sabe cuál es el valor de la vida. Y el más bajo de la humanidad es aquel que no conoce el valor de la vida. Na mam duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā. Y también hay los llamados académicos eruditos, cuyo conocimiento ha sido quitado por la influencia de māyā. Se supone que son académicos muy eruditos, pero no saben cuál es el objetivo del conocimiento. Se les llama māyayāpahṛta-jñānā. Y estas clases de hombres se llaman āsuriṁ bhāvam āśritāḥ.

Bhāva asúrico significa negar la existencia de Dios, o desafiar la supremacía de Dios. Eso es āsuri bhāva. Al igual que en el ejemplo... tenemos muchos ejemplos en nuestros śāstras: Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, Rāvaṇa. Eran muy poderosos materialmente, pero su única falta era que negaban la supremacía de Dios. Por lo tanto, se les llama asuras, rākṣasas. Āsuriṁ bhāvam āśritāḥ. Son cuatro clases de una manera y cuatro clases de otra manera.

Entonces, el jñānī... jñānī es aceptado... Caitanya Mahāprabhu dice: koṭi-karmī-madhye eka 'jñānī' śreṣṭha. Hay karmīs, innumerables, millones y millones, todos karmīs. Karmīs significa que están trabajando duro simplemente para la gratificación de los sentidos. Y según el Bhagavad-gītā, se les llama mūḍhas. Estas son las declaraciones de los śāstras. Tenemos que explicar los śāstras.

Los karmīs se llaman mūḍhas porque están trabajando muy duro, pero no saben cuál es el objetivo de su vida. Simplemente siguen trabajando muy duro. Y en la educación moderna, en la civilización moderna, a las personas simplemente se les enseña a trabajar muy duro y gratificar los sentidos. Es todo. “Consigue dinero y gratifica tus sentidos”. Ese es el método moderno de esta civilización. Pero según el Śrīmad-Bhāgavatam, una autoridad, Ṛṣabhadeva, dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Él dice que esta forma humana de vida no está destinada a trabajar muy, muy duro, simplemente para gratificar los sentidos. Esa es la ocupación de los cerdos, viḍ-bhujām.

Viḍ-bhujām significa el animal que come heces. Han visto en los pueblos o a veces en las ciudades, hay cerdos. Todo el día están ocupados: “¿Dónde hay heces? ¿Dónde hay heces?”. Y se vuelven muy obesos también, al comer heces. Y tan pronto como se engordan... no solo cuando engordan, incluso los cerdos en la etapa de cachorro son muy apasionados, buscan la gratificación de los sentidos. Tal vez lo hayan visto. Trabajar muy duro y obtener algún medio de gratificación de los sentidos y vivir como cerdos sin ninguna discriminación de comer, dormir y aparearse, eso se llama vida de cerdo.

El cerdo no discrimina. Por naturaleza, hay ejemplos, uno que no tiene discriminación en materia de comer, dormir, aparearse y defenderse. Al igual que el cerdo. No tienen discriminación. Madre o hermana o lo que se va a comer, no discriminan. Cualquier cosa que puedan comer, cualquier cosa que puedan hacer, o cualquier hembra que puedan aparear, no importa. Esa es la vida del cerdo.

En realidad, estamos experimentando... no sólo en el momento presente, hace millones de años, cuando Ṛṣabhadeva instruyó a Sus hijos... eso es hace mucho, mucho tiempo. Ṛṣabhadeva fue el padre de Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre este planeta se llama Bhārata-varṣa. Antiguamente este planeta era conocido como Ilāvati-varṣa. Después del emperador Mahārāja Bhārata, este planeta se llama Bhārata-varṣa, que significa todo el planeta. Y poco a poco va disminuyendo. Al igual que por experiencia, aquí en Bhārata-varṣa, el llamado Bhārata-varṣa ahora está disminuido: Pakistán se ha apartado.

Hace millones de años era lo mismo: hay una clase de personas que son como cerdos. No es que un recién... ahora, en esta era, las personas como cerdos están en gran número, pero había... al igual que Rāvaṇa. Sólo hubo un Rāvaṇa durante los días del Señor Rāmacandra. En la actualidad hay muchos Rāvaṇas. Esa es la diferencia. Pero Rāvaṇa siempre está ahí, hombres de clase Rāvaṇa. Los hombres de la clase Rāvaṇa significa que quieren quitar a Sītā, la diosa de la fortuna, de la custodia del Señor Rāmacandra. Esa es su ocupación.

No saben que el poder y riquezas, son la fortuna, son la propiedad, son las agradables cualidades de la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el disfrutador. Pero los hombres de la clase Rāvaṇa piensan que: “Soy un disfrutador, sal Sītā de la custodia de Rāmacandra, voy a disfrutar”. El resultado es que la clase de hombres Rāvaṇa es vencida.

Este proceso de civilización en los tiempos modernos, de clase Rāvaṇa que: “Toma dinero que es propiedad del Señor Supremo y disfruta”, esto está sucediendo. “No hay Dios. Están sin Dios”. Desafían a Dios: “Yo soy Dios, ¿quién es Dios? Soy muy poderoso”. Estas cosas también se explican en el Bhagavad-gītā, Capítulo Dieciséis. No creen en ningún creador. Estos se llaman āsuriṁ bhāvam āśritāḥ. La civilización āsuriṁ bhāvam āśritāḥ no les hará felices. El āsuri-bhāva... porque āsuri-bhāvam significa que todos quieren disfrutar. Yo quiero disfrutar, tú quieres disfrutar. Debe haber choque, debe haber fricción entre ustedes y yo, porque los dos estamos tratando de disfrutar.

Pero esa no es nuestra posición. El que disfruta es Kṛṣṇa. El disfrutador es Kṛṣṇa. Al igual que Kṛṣṇa en Vṛndāvana, al cantar esta canción, jaya rādhā-mādhava... jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī. Él está disfrutando en Vṛndāvana. Su única característica es... esa es la verdadera imagen de Dios, simplemente disfrutando. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Esa es la verdadera imagen de Dios.

El Vṛndāvana-līlā de Kṛṣṇa es la presentación perfecta de la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente está disfrutando. Y todos los habitantes de Vṛndāvana —las gopīs, los vaqueros, Mahārāja Nanda, Yaśodā— todos están simplemente ansiosos por hacer feliz a Kṛṣṇa. No tienen otra ocupación.

Los habitantes de Vṛndāvana no tienen otra ocupación que satisfacer a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa no tiene tampoco otra ocupación. Yaśodā-nandana brajajana-rañjana. Él está actuando como el pequeño hijo de Yaśodā, y Su único asunto es cómo complacer a los habitantes de Vṛndāvana. Yaśodā-nandana brajajana-rañjana. Y yāmuna-tīra-vana-cārī. Y Él está vagando por el bosque de Vṛndāvana en la orilla del Yamunā. Esta es la imagen real de la Suprema Personalidad de Dios.

Pero Brahmā, Indra, grandes, grandes semidioses, también están desconcertados. A veces se equivocan, en que: “¿Cómo este vaquero puede convertirse en la Suprema Personalidad de Dios?”. Al igual que algunos de nosotros pensamos así. Pero aquellos que piensan así, para ellos también hay una manifestación de la supremacía de Kṛṣṇa. Brajajana-ballabha giri-vara-dhārī. Aunque Él se dedica a complacer a los habitantes de Vraja, cuando hay necesidad, Él puede levantar la colina Govardhana, lo hizo a la edad de siete años. O puede matar a Pūtanā a la edad de tres meses. Y a tantos demonios que solían visitar a diario. Kṛṣṇa solía ir con los terneros y las vacas, y con Sus amigos en el bosque, y todos los días Kaṁsa solía enviar un tipo de demonio para matarlos: Aghāsura, Bakāsura, Dhenukāsura, muchos.

Aunque Kṛṣṇa está jugando como un vaquero, Su supremacía, como la Suprema Personalidad de Dios nunca está ausente allí. Eso es Dios. Dios no es creado por la meditación. Dios es Dios. Dios nunca es fabricado. Deberíamos saberlo. Dios es Dios, y nosotros las entidades vivientes, somos entidades vivientes. Esa es la versión védica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Igualdad, cuando se trata de igualdad, la igualdad es que Kṛṣṇa, Dios, es nitya, eterno; de manera similar, nosotros también somos eternos. Hay igualdad en la eternidad.

Kṛṣṇa es consciente, cetana, y nosotros también somos conscientes. Eso es igualdad: igualdad en la calidad. Debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, entonces, hay muchas cosas iguales. Pero esa igualdad es como el océano y una gota de agua del océano. Si analizan el océano, encontrarán ciertos ingredientes químicos, y si analizan la gota del océano, encontrarán los mismos ingredientes químicos. Eso es igualdad. Pero no se puede pensar que la gota es igual al océano. Eso no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa es vibhu. Dios es grande, y nosotros somos anu, infinitesimal. Kṛṣṇa es infinito, nosotros somos infinitesimales.

Entonces, cuando se trata de fusionarse con la existencia del Supremo, eso significa que permanecemos en la refulgencia, la refulgencia de Brahman, como la diminuta partícula de Brahman. Hay dimensiones. Eso se menciona en los śāstras: keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9): una diezmilésima parte de la porción superior del cabello. Esa diminuta partícula, cetana. Hay... anantāya kalpite. Hay innumerables partículas de este tipo. Esa es la formación de nirviśeṣa-brahman. Eso es nirākāra-brahman: Brahman, pero no hay una formación visible.

Pero ahí... hay formación. A menos que haya formación, ¿cómo puede tener lugar la formación material? Al igual que ustedes tienen formación, por eso, sus camisas y abrigo tienen una formación. Tienen manos, por eso sus camisas tienen manos, sus abrigos tienes manos, de acuerdo a su forma.

Este cuerpo material se llama vāsāṁsi, prenda o vestido, camisa y abrigo. La mente, la inteligencia y el ego, es decir, la camisa es el cuerpo sutil, y el abrigo es este cuerpo denso, kṣitir-āp-tej-marud-van. Hay dos tipos de camisa y abrigo, y dentro de eso, dehino 'smin yathā dehe... (BG 2.13). La partícula diminuta, que se llama dehi, la que ha formado este cuerpo.

Es muy fácilmente comprensible. A menos que el original, la chispa espiritual, tenga forma, ¿cómo puede tener lugar esta forma? Esto es camisa y abrigo. Solo traten de entender. Si no tienen forma, ¿cómo pueden tomar forma la camisa y el abrigo? De este argumento, por lo tanto, la entidad viviente no es sin forma, ni Kṛṣṇa, ni la entidad viviente suprema, es sin forma. Ambos tienen formas, pero no es esta forma. Esta es una forma temporal. La forma real es la forma espiritual. Por lo tanto, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Y Kṛṣṇa también dice en el Segundo Capítulo que: “Tanto tú como Yo y todos estos soldados y reyes que se han reunido antes que nosotros, estaban existiendo en el pasado, están existiendo ahora, en el presente, y seguirán existiendo en el futuro”. Ellos... de nuestra experiencia actual podemos ver que todas las entidades vivientes tienen forma. Por lo tanto, si existieron en el pasado, existieron en el pasado como formas, y continuarán existiendo en el futuro como formas. No hay cuestión de falta de forma. No hay cuestión de forma...

Pero debido a que no podemos ver la forma con estos ojos materiales... al igual que hay una forma del cuerpo, pero cuando el espíritu está saliendo del cuerpo, no lo podemos ver. Un médico no puede ver porque no tiene los ojos para ver. Pero no es que un jīvātmā no tenga forma. No. No tienen los ojos para ver. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136).

Así como yo te estoy viendo, ustedes me están viendo. Pero ¿qué estoy viendo? Estoy viendo su cuerpo, camisa y abrigo. Están viendo mi camisa y mi abrigo. Pero cuando fallezca este cuerpo, o si ustedes fallecen, ni yo puedo verles, ni ustedes pueden verme. Entonces, ¿por qué no podemos ver?, porque no tenemos tal conocimiento, por eso, a veces decimos que es sin forma. Al igual que la gente dice en general: “Un punto no tiene longitud, no tiene anchura”, porque no tiene un instrumento de medición de cómo ver la longitud y la anchura del punto. Eso es deficiencia de conocimiento. Pero todo tiene longitud y amplitud. Eso es un hecho.

Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esta versión védica, los Upaniṣads, significa que Kṛṣṇa es la Persona Suprema y que nosotros también somos persona. Somos... ¿Cuál es nuestra posición? Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Somos personas dependientes, y Él es la persona que nos mantiene. Su posición siempre es dependiente. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Esa es la versión del Señor Caitanya. Y Kṛṣṇa también lo dice. Todo lo que dice el śāstra. Aquí también, estamos leyendo que:

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetrajñākhyā tathā parā

avidyā-karma-samjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

(CC Madhya 6.154)

Somos una de las energías del Señor, energía marginal. Energía marginal significa que si deseo... porque tengo poca independencia... ya que Kṛṣṇa es totalmente independiente, sva-rāṭ. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El Vedānta dice: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu avijñaḥ sva-rāṭ. Kṛṣṇa es sva-rāṭ, significa totalmente independiente. Pero como somos la diminuta parte integral de Kṛṣṇa; por lo tanto, tenemos la cualidad de la independencia, pero no la independencia total.

Estamos controlados. Al igual que ustedes afirman ser independientes, en la nación India. Pero eso no significa que ustedes sean totalmente independientes, cada uno de ustedes depende del gobierno. Estas cosas son muy fáciles de entender. Del mismo modo, una entidad viva tiene independencia, pero no independencia total. Él no puede hacer nada sin la sanción de Dios. Esa es su dependencia.

Al igual que en el Bhagavad-gītā se dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭa (BG 15.16): “Estoy sentado allí”. La entidad viviente y la Persona Suprema como Paramātmā, ambos están sentados en este cuerpo. Eso se explica en el Upaniṣad, cuando dos pájaros están sentados en el mismo árbol. Un pájaro está comiendo y otro pájaro está presenciando. Anumantā upadraṣṭā. En el Bhagavad-gītā se dice anumantā.

Debido a que lo hemos intentado, hemos aprovechado la oportunidad de vivir de manera independiente, por lo que Kṛṣṇa, o Paramātmā, es tan amable que Él nos ha dado... al igual que un niño está jugando, y a veces quiere atrapar el fuego, los padres lo están evitando. Del mismo modo, Kṛṣṇa, siendo el padre supremo, Él siempre está guiando. Aunque se nos da la libertad de disfrutar de este mundo material, pero sin Su sanción, no pueden disfrutar, no pueden tocar nada. Sin embargo, Él está dando las facilidades.

Debido a que kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta), queríamos disfrutar, para dominar sobre este mundo material, Él nos ha dado la oportunidad: “Muy bien, disfruta. Disfruta a tu máxima capacidad”. Pero Él está testificando. Testificar significa que, si quieren algo, Kṛṣṇa lo está suministrando. El agente material, la prakṛti de Kṛṣṇa, o la naturaleza material, Él les está suministrando ingredientes. Pero Kṛṣṇa está sancionando, y ustedes lo están deseando.

Estás deseando: “Quiero esto”. Kṛṣṇa dice: “No, no serás feliz”, pero insisten: “No. Quiero esto”. “Muy bien. Tómalo”. La energía material de Kṛṣṇa está ahí, Él está suministrando los ingredientes. “Muy bien. Toma estos ingredientes. ¿Qué quieres?”. “Quiero un edificio de rascacielos de trescientos pisos”. “Muy bien. Ten, tómalo”. Los ingredientes... el cielo... pero no pueden crear los ingredientes. El ingrediente es kṣitir-ap-tej-marud-van. Toman tierra, agua, fuego, aire, y lo combinan y hacen un edificio de rascacielos. Pero los ingredientes no les pertenecen, son de Kṛṣṇa.

Kṣitir-āp-tej-marud-van. Prakṛtir me aṣṭadhā. Bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā. “Son de Mi propiedad. Eso es mío. En realidad, es mío”. No pueden crear agua, no pueden crear fuego, no pueden crear tierra. Es propiedad de Dios. Lo toman y satisfacen sus sentidos. Es todo. Esa es su ocupación. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmaṇī sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti está suministrando. ¿Cómo está suministrando prakṛti? ¿Cómo la naturaleza material está suministrando ingredientes? Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Bajo Mi dirección”.

Entonces, ¿cuál es la dificultad? Y ¿cómo pueden llegar a ser Dios? ¿Cómo pueden llegar a ser más grandes que Dios? Todo esto es una tontería. Estás completamente bajo Su control. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Están completamente bajo prakṛti, esta naturaleza material.

Nuestra posición es depender de la fuerza viviente suprema, Dios o Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición. Y Él está suministrando todo, como queremos. Porque Dios no es pobre. Él es nuestro padre. Al igual que el padre rico, no hay escases. En una familia rica, el padre es muy rico, y los hijos pueden obtener cualquier cosa del padre rico. Del mismo modo, podemos obtener cualquier cosa de Kṛṣṇa, el padre supremo. Pero nuestra llamada independencia para la gratificación de los sentidos, no nos hará felices. Esa es la posición.

Pueden tratar independientemente de convertirse en Brahmā, qué hablar de este primer ministro o de este rey o... pueden convertirse en Brahmā, Indra, Candra. Pueden llegar a serlo. También son entidades vivas en una posición más alta. Al igual que su presidente, también es de la India, pero en una posición más alta. Es todo. Su primer ministro, también es de la India. Del mismo modo, todos estos semidioses, Indra, Candra, Varuṇa, son semidioses, están altamente calificados como sirvientes de Dios.

Pero al igual que un hombre tonto piensa que un policía en la calle es el supremo poderoso, sin conocer el trasfondo de la posición del comisario, de manera similar, aquellos que son personas tontas, piensan que los semidioses son los supremos. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya devatāḥ. Hṛta-jñānāḥ. Hṛta-jñānāḥ significa pérdida de toda inteligencia.

Si realmente tratamos de entender a Kṛṣṇa desde todos los puntos de vista sobre la base de la literatura védica, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Y Kṛṣṇa dice personalmente: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Kiñcid. “Nadie. Nadie es más grande que Yo”. ¿Cómo puede decir un hombre necio que: “Yo soy más grande que Kṛṣṇa”?

Tenemos que renunciar a todas estas ideas tontas. Tenemos que tomar el hecho real tal como es. Y entonces nos volveremos conscientes de Kṛṣṇa y nuestra vida será exitosa. Esa es nuestra propaganda.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)