ES/710322 - Clase CC Madhya 20.124-125 - Bombay

Clases por fecha, 1971

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710322CC-Bombay, 22 marzo 1971 - 37:21 minutos

Prabhupāda:

veda-śāstra kahe—'sambandha', 'abhidheya', 'prayojana'

'kṛṣṇa'—prāpya sambandha, 'bhakti'—prāptyera sadhana

(CC Madhya 20.124)

Las Escrituras védicas brindan información sobre la relación eterna de la entidad viviente con Kṛṣṇa, que se llama sambandha. La comprensión que tiene la entidad viviente de esta relación y su actuar en consecuencia se llama abhidheya. Regresar a casa, de regreso a Dios, es el objetivo final de la vida y se llama prayojana.

abhidheya-nāma 'bhakti', 'prema'—prayojana

puruṣārtha-śiromaṇi prema mahā-dhana

(CC Madhya 20.125)

Entonces, védico, Vedas, Veda significa conocimiento. Vetti veda-vido jñānam. Veda significa conocimiento por el cual uno comprende.

Veda significa conocimiento. No acepten que los Vedas son la Escritura de una secta religiosa. No. Veda significa conocimiento. Ese es el verdadero significado de la palabra Veda. Vetti veda vida jñāne. Hay dos formas de verbo: vetti, veda y la raíz verbal original es vid, vid-dhātu. Vetti veda vida jñāne. Vinte vid vicāraṇe. El mismo vid-dhātu, la raíz verbal, toma diferentes formas. Eso se describe aquí, vinte vid vicāraṇe. Cuando uno analiza escrupulosamente algo, trata de comprender de alguna manera, el verbo es vinte vid vicāraṇe. Vidyate vid satāyām, y cuando hay significado de existencia, la misma raíz toma la forma de vidyate, vidyate vid satāyām. lābhe vindati, vindate. Una vez más, el mismo vid-dhātuḥ puede usarse para el beneficio, vindate, él está disfrutando.

El significado original es vid-dhātu veda o vid-dhātu, el Veda viene. Veda significa conocimiento y ¿cuál es ese conocimiento supremo? Conocimiento, hay diferentes conocimientos particulares, pero ¿cuál es el conocimiento último? El conocimiento supremo es comprender a Dios. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).

Si entienden a Dios, entonces entienden todo. Él es automáticamente el origen. Entonces, si entienden a Dios, también se liberan. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā (4.9), janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ.

“Quien Me entienda, cómo aparezco, cómo desaparezco, cuáles son Mis funciones, simplemente entienden esto”. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Todo el que lo entienda. De modo que no se trata de una visión sectaria. Cualquiera que pueda entender quién es Dios. No importa si es hindú, si es musulmán, si es cristiano, cualquiera. Religión significa comprender a Dios. Eso es religión. Y entender las leyes de Dios, eso es religión. Entonces, cualquiera que entienda a Dios y las leyes de Dios, es religioso, es vedantista, eso es todo. Vetti veda vido jñāne vinte—vid vicāraṇe.

Entonces, Kṛṣṇa... Caitanya-Mahāprabhu dice que veda-śāstra kahe—'sambandha'. Todo el significado del conocimiento védico es comprender cuál es nuestra relación con Dios, quién es Dios. Hay tres cosas en el asunto de entender a Dios. Primero que nada, deben saber quién es Dios, luego quiénes son, y cuál es su relación con Dios. Entonces, es igual que en los negocios, cuando llegan a un acuerdo, cuando ambas partes están de acuerdo. Supongamos que, en nuestra relación, ustedes son proveedores y yo soy un consumidor. Ustedes suministran bajo tal y tal condición lo que yo consumiré. Esto se llama relación. Y tan pronto como se establece el acuerdo, se entiende que en nuestra relación sigue el negocio real. Luego, el negocio real será cuando comprendan a Dios, cuando se comprendan a sí mismos, entonces comenzará el negocio real. Sin este conocimiento, cualquier transacción, cualquier actividad en la que estemos ocupados se llamará māyā porque no les dará el resultado deseado. Es simplemente una pérdida de tiempo. Ese es el veredicto de los Vedas. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13).

dharma-svanuṣṭitaḥ puṁsāṁ

viśvaksena kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Estas son las declaraciones de la literatura védica: que continúen, que sigan trabajando, que todos trabajen de acuerdo con sus capacidades. Está bien, continúen, no se trata de detener su trabajo, pero deben ver si ganan o pierden trabajando de esa manera. Eso, más o menos. Si no saben si están ganando o perdiendo, ¿tiene sentido? Este tipo de actividades también las realizan los monos. Son muy activos, pero son actividades inútiles. Śrama eva hi kevalam. El śāstra védico dice que si no calculan si están perdiendo o ganando, si simplemente siguen trabajando a ciegas, entonces ese tipo de actividad es simplemente una pérdida de tiempo y energía. Por eso debemos saber trabajar. Y eso se establece en los Vedas. Hay dos clases de instrucción en los Vedas, pravṛtti-mārga y nivṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga significa disfrute de los sentidos y nivṛtti-mārga significa concluir, acabar con el asunto del disfrute de los sentidos. Son dos tipos de conocimiento. Pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalām (Manu-saṁhitā).

Pravṛtti, tienen una tendencia natural a muchas cosas. El verdadero principio básico del disfrute es el disfrute de los sentidos. Los Vedas dan instrucciones para que disfruten de sus sentidos, pero bajo ciertas leyes. Al igual que cuando el gobierno les da una licencia. Quieren hacer negocios para que el gobierno les dé alguna licencia y en la licencia los principios regulatorios son: “Puedes hacer este negocio de esta manera, de esta manera, de esta manera”. De modo que esta dirección la dan los Vedas. ¿Qué es, cuál es esa dirección? En este mundo material, todos, tanto hombres como animales, todas las entidades vivientes buscan el disfrute de los sentidos. Así que los Vedas instruyen a la sociedad humana para que disfruten de sus sentidos de la siguiente manera, este es el conocimiento védico, que el objetivo final es llevarlos gradualmente a la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (15.14), vedaiś ca sarvair aham eva vedyam: “El propósito de la instrucción védica es comprenderme a Mí, comprender a Dios”. Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice lo mismo, kṛṣṇa sambandha. Nuestro objetivo, la meta de la vida debe ser cómo satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.

Para canalizar todas estas actividades se ha observado el varṇāśrama-dharma. Nosotros los hindúes observamos estos cuatro varṇas, que en realidad no se observan ahora, pero se supone que deberíamos observar los cuatro. La institución para seguir los principios regulativos de cuatro varṇas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Este es un sistema para que gradualmente se puedan elevar al nivel más alto de comprensión de Dios, Kṛṣṇa. Este es su sistema. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (4.13), cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ.

Entonces no se puede abolir este sistema porque está hecho por Dios. Puede existir bajo diferentes nombres en diferentes sociedades humanas o sociedad de semidioses o sociedad de demonios. Hay diferentes tipos de sociedades en todo el universo. Puede que tenga un nombre diferente, pero las cuatro divisiones están ahí porque está hecho por Dios, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra. Brāhmaṇa significa la clase de hombres inteligentes. En cualquier lugar, cualquier clase de hombres inteligentes: eruditos, maestros, profesores, deben entenderse como brāhmaṇas. No es que los brāhmaṇas estén disponibles solo en India. En cualquier lugar, cualquier hombre inteligente de primera clase que entienda qué es qué, es un brāhmaṇa. De manera similar, un kṣatriya significa la clase administrativa, la siguiente clase, la siguiente clase inteligente. Porque a través de adm... porque no hay una clase de hombres inteligentes en el momento presente, por lo tanto, el gobierno está tan perturbado.

Así que, formalmente, el gobierno fue asesorado por hombres inteligentes de primera clase, los brāhmaṇas. Esa es la historia, y solían conducir el gobierno de acuerdo con los consejos de los sabios brāhmaṇas, o sabios por el estilo. La siguiente clase inteligente es kṣatriya, y le sigue la clase inteligente de los vaiśyas, la clase mercantil. Porque si solo hay la clase de hombres inteligentes no servirá y solo hay la clase de administradores no servirá. Debe haber producción, agricultura. Formalmente solo había producción agrícola, aunque hoy en día también hay industrias.

Hay otra clase de hombres, ni brāhmaṇa ni kṣatriya. No son inteligentes ni administradores, ni muy productivos. Simplemente quieren trabajar y conseguir algo de dinero, eso es todo. Satisfacerse. Se llaman śūdras. De modo que estas cuatro divisiones están en todas partes, en todo el mundo, cātur-varṇyaṁ mayā. Ahora bien, ¿cuál es el propósito de la división? Eso se afirma en el Viṣṇu-Purāṇa:

varṇāśramācāravatā

puruṣena paraḥ pumān

visṇur ārādhyate panthā

nānyat tat-toṣa-kāraṇa

(CC Madhya 8.58), (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9)

Siguiendo los principios de este varṇa y āśrama, entonces realmente satisfacemos al Supremo Señor Viṣṇu. Varṇāśramācāravatā puruṣena paraḥ pumān visṇur ārādhyate. Por tanto, el objetivo final es comprender a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios o Kṛṣṇa. Este viṣṇu-tattva, viṣṇu-tattva, Kṛṣṇa, es el principio más elevado de viṣṇu-tattva. Los grandes sabios y personas santas que han analizado a Kṛṣṇa, es ciento por ciento Bhagavān y Viṣṇu, Nārāyaṇa es noventa y ocho o noventa y seis por ciento. Noventa y seis por ciento.

De manera similar, el Señor Śiva es el ochenta y cuatro por ciento, el Señor Brahmā es el cincuenta por ciento. ¿Eh? No, setenta y ocho por ciento. Entonces hay estimaciones. Todo el mundo es dios, no hay duda. Todos son īśvara, pero hay un porcentaje. Al igual que con nosotros, todos son inteligentes, todos son ricos, todos tienen algo de dinero, algo de saldo bancario, pero hay grados. Puede que tengan millones de dólares, yo puedo tener miles de dólares, entonces hay una diferencia de grado. De manera similar, incluso si aceptan que todos son dios, habrá una diferencia de grado de ser dios. Y el śāstra dice que:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Si siguen analizando a īśvara o dios, encontrarán que alguien está más abajo y alguien más alto. Pero si continúan analizando de esta manera, llegarán al punto de Kṛṣṇa. Encontrarán que nadie es igual a Él, nadie es más grande que Él, todos están más abajo que Él, asamordhva. Esto también es mandato védico:

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svā-bhāvikī jñāna-bala-kriyā(ca)

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

Dios significa, el Señor Supremo significa na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate. Nadie es igual a Él o más grande que Él. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Y no tiene nada que hacer. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Tiene múltiples energías, svā-bhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Y Él tiene por naturaleza un conocimiento perfecto, svā-bhāvikī jñāna-bala — y fuerza. Svā-bhāvikī jñāna-bala y kriyā... entonces: “Hágase la creación”. Tan pronto como Él desea, inmediatamente hay creación. Sa īkṣata, sa asṛjata (Aitareya Upaniṣad 1.1.1-2). Estas son las versiones védicas.

Kṛṣṇa Caitanya al explicar el kṛṣṇa sambandha, dice que debemos entender, debemos saber quién es Dios, cómo está actuando, cómo está actuando con sus múltiples energías y luego debemos conocer nuestra posición. Nuestra posición es, como ya explicó Caitanya Mahāprabhu, que estamos subordinados. Este es también el mandato védico:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Entonces, Él es el supremo eterno. Todos somos eternos, pero Él es el eterno supremo. Al igual que los que somos hindúes, el presidente de la Unión India, es el indio supremo. De manera similar, él tiene las mismas cualidades que nosotros, pero su cantidad de poder es mayor que el nuestro. Igualmente, Kṛṣṇa, Dios o nosotros somos lo mismo, pero cuantitativamente Su poder, Su inteligencia, Su fuerza es mucho, mucho mayor que la nuestra. Ese es nuestro sambandha. No somos iguales a Él, ni más grandes que Él. Él es el más grande, Dios es grande. Nadie es más grande que Él, eso es sambandha. Esa es nuestra relación. Entonces, como subordinados, nuestro deber es agradarle. Al igual que vemos en las oficinas del gobierno, en todas partes. Los oficiales subordinados están destinados a complacer a los oficiales superiores. No hay dificultad para entender cuál es nuestra relación con Dios. Artificialmente si digo: “Soy igual a Dios”, eso es una locura.

¿Cómo puedo ser igual a Dios? Estoy controlado. Estoy controlado. Si dijera: “Yo soy el gobierno”, eso es una locura, una locura. Yo no soy del gobierno. Puede que sea hindú, pero estoy controlado por el gobierno. De manera similar, todos somos eternos, nityo nityānām ceta... todos somos entidades vivientes, Kṛṣṇa también es una entidad viviente individual y nosotros somos entidades vivientes individuales. Él no es impersonal, también es persona, ya que nosotros somos personas, pero Su poder, Su fuerza, Su belleza, Su opulencia, todo es supremo. Por eso se le llama la Suprema Personalidad de Dios. Entonces esto es... este conocimiento es para entender nuestra relación con Dios. Caitanya Mahāprabhu dice aquí, kṛṣṇa sambandha, todos estamos relacionados con Él. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (BG 15.7), mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ: “Todas estas entidades vivientes son Mis partes integrales”.

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

“Soy el padre, soy el padre original de toda entidad viviente, no solo de la sociedad humana”. Pero hay 8.400.000 especies de formas. Todos ellos son hijos de Dios. Originalmente, el padre supremo es Kṛṣṇa. Entonces este sambandha, esta relación la debemos entender, hablamos de una hermandad universal. Si no sabes quién es nuestro padre, ¿cómo es posible establecer una relación con el hermano? Esa hermandad o fraternidad no se limita a la sociedad humana, esa hermandad se expande incluso más allá de la sociedad humana, eso es conciencia de Kṛṣṇa. No es que piense solo en mis compatriotas, solo en mis connacionales, todos son mis hermanos. Tenemos que pensar incluso en la hormiga, la insignificante hormiga.

Están predicando el comunismo, pero en el Śrīmad-Bhāgavatam se prescribe un comunismo diferente. El comunismo es muy buena teoría, el socialismo, pero no solamente yo y mis hermanos somos comunidad. No. Deben expandirse a todas las entidades vivientes. Al igual que Nārada Muni está aconsejando a Yudhiṣṭhira Mahārāja sobre el deber de los jefes de familia. Dice que incluso si hay un lagarto en tu habitación, deben tener cuidado de que haya comido algo, que no se muera de hambre. Incluso si hay una serpiente en su casa, deben considerarla también, deben ver que no se muera de hambre. Eso es comunismo. No es que solo me ocupe de la sociedad humana o de mis compatriotas o los hombres de la sociedad y que otros puedan ser asesinados, que otros puedan ser enviados al matadero. Eso no es comunismo. El comunismo es pensar en toda entidad viviente. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Aquellos que son realmente eruditos, son sama-darśi — iguales. ¿Qué tan iguales? No solo de la sociedad humana.

vidyā-vinaya sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śvapāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Aquel que es avanzado en conocimiento espiritual, paṇḍita, se le llama paṇḍita, tiene una visión por igual. ¿Cómo? Vidyā-vinaya sampanne. En la sociedad, un Brāhmaṇa erudito, vidyā-vinaya sampanne y Brāhmaṇa también es vinaya, muy amable. Vidyā-vinaya sampanne brāhmaṇe gavi — una vaca, hastini — significa elefante. Śuni, śuni significa perro y śvapāke - el comedor de perros, cāṇḍāla. Entonces, comenzando desde la personalidad más alta, un brāhmaṇa erudito, hasta el cāṇḍāla, el más bajo de la sociedad, un paṇḍita los ve al mismo nivel. ¿Por qué? Porque un paṇḍita sabe que esta diferencia es solo del cuerpo. Un perro tiene un tipo de cuerpo diferente y un brāhmaṇa erudito tiene un tipo de cuerpo diferente, pero ambos son las mismas almas, almas espirituales. Por su karma tienen que aceptar cierto tipo de cuerpo, pero como alma espiritual son puros. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.3.15), dicen los Vedas. Por lo tanto, ve a todos por igual y trata de prestar servicio a todos por igual, y ese servicio puede ser prestado por conciencia de Kṛṣṇa. A menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, no puede ver a todos en igualdad de condiciones. No es posible. La hermandad universal no puede establecerse artificialmente a menos que haya conciencia de Kṛṣṇa. Eso es sambandha-jñāna. Y abhidheya significa actuar de acuerdo con sambandha-jñāna. Eso ya lo he explicado, que antes que actuar, se debe establecer una relación.

Entonces la relación es que Dios es grandioso y estamos subordinados. Él está manteniendo a todos, Su propiedad es para todos, Su propiedad es para todos. Esto es el real socialismo. No es que un hombre deba morir de hambre y que otro hombre deba disfrutar. No, no. Todo hijo tiene derecho a disfrutar de la propiedad del padre. Si Dios es padre, Kṛṣṇa es padre, entonces toda entidad viviente tiene derecho. El arreglo de Dios está ahí. Si ustedes producen, habrá suficiente producción. Incluso si hacemos un cálculo de lo moderno, América, con tan inmensa producción, no debería dejar que haya hambre en ninguna parte del mundo.

Pero la dificultad es que Estados Unidos está pensando: “Es de mi propiedad, es mi producción. ¿Por qué voy a dar a los hambrientos, a los pobres del mundo? Mejor tíralo al agua”. Para mantener el precio. Entonces, debido a nuestra mala gestión, los sufrimientos del mundo están aquí. No es la creación de Dios. La creación de Dios es, hay suficiente comida para todos. La creación de Dios es, no hay necesidades. Mi Guru Mahārāja solía decir que no hay escasez de nada en el mundo, la única escasez es la conciencia de Kṛṣṇa, solo escasea la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, este movimiento de difundir la conciencia de Kṛṣṇa es la actividad de bienestar más elevada para la sociedad humana.

veda-śāstre kahe sambandha, abhidheya, prayojana

kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, prema,—tina mahā-dhana

(CC Madhya 20.143)

Entonces, el objetivo final de estudiar el Veda significa comprender a Kṛṣṇa y kṛṣṇa-bhakti es actuar en servicio devocional, y el objetivo final de este logro, es el amor por Dios, Kṛṣṇa. Tres cosas. Esa es la instrucción del Señor Caitanya. Aquellos que hayan leído las Enseñanzas del Señor Caitanya, lo encontrarán.

kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, prema,—tina mahā-dhana

(CC Madhya 20.143)

vedādi sakala śāstre kṛṣṇa—mukhya sambandha

tāṅra jñāne ānuṣaṅge yāya māyā-bandha

(CC Madhya 20.144)

Entonces, hay varios tipos de literatura védica y Kṛṣṇa también dice, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15).

Y otro śāstra también dice que:

vyāmohāya carācarasya jagatas te te purāṇāgamās

tāṁ tām eva hi devatāṁ paramikāṁ jalpantu kalpāvadhi

siddhānte punar eka eva bhagavān viṣṇuḥ samastāgama-

vyāpāreṣu vivecana-vyatikaraṁ nīteṣu niścīyate

(CC Madhya 20.145), (Padma Purāṇa)

El significado de este verso es que en la literatura védica hay muchos semidioses. Y debido a que hay muchos semidioses, la gente en otros países, en los países occidentales, tienen la impresión de que los hindúes tienen muchos dioses. Pero en realidad ese no es el hecho. Dios es uno, los semidioses también son entidades vivientes. Ellos no son Dios. Dios es uno. De modo que estos purāṇādi śāstras, son algunos de los Purāṇas. Hay dieciocho Purāṇas. Algunos de ellos son sattvika-purāṇas, otros son rājasika-purāṇas, y también hay, tamasika-purāṇas.

Entonces, en el tamasika-purāṇa se dice que tal semidiós es lo último, u otro semidiós es lo último, pero eso es bhrama hāra. El śāstra dice que esto desconcierta. Se les está enseñando a adorar a cierto tipo de semidiós solo para hacerles comprender que hay un poder superior. Pero en realidad se les está enseñando a ir, a progresar hacia la Suprema Personalidad de Dios, no a que deban detenerse allí. Así que hay descripciones de que si adoran a este dios, obtendrán un beneficio, y si adoran a este otro dios, obtendrán este otro beneficio. Estas cosas están en las Escrituras védicas, eso es un hecho. Y en realidad obtienen el beneficio, pero en el Bhagavad-gītā, cuando Śrī Kṛṣṇa mismo describe, Él dice que estos semidioses o la adoración de semidioses están para aquellos que son demasiado lujuriosos con el disfrute material. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ (BG 7.20).

Pero no saben que tales beneficios derivados del culto a los semidioses son arreglos temporales. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.20). De esta manera, gradualmente se elevarán a la posición más alta, después de muchos, muchos nacimientos, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19).

Pero en esta era, en Kali-yuga, esa lenta marcha progresiva no ayudará a la gente. Por lo tanto, el Señor Caitanya, por Su misericordia sin causa, ha recomendado:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En esta era, en Kali-yuga, el único yajña, sacrificio, es el saṅkīrtana-yajña y el único proceso de actividad religiosa o compromiso trascendental es el canto de los santos nombres de Kṛṣṇa. Este es el veredicto de los śāstras. Porque no vivirán muchos años. Cincuenta, sesenta, setenta y luego termina. No van a vivir durante cientos de años. En realidad, el límite de vida del ser humano, es cien años. En esta era, la duración de la vida irá disminuyendo gradualmente y disminuirá hasta el límite de veinte a treinta años. También se afirma: “Si un hombre vive de veinte a treinta años, será considerado un gran anciano”. Ese día también llegará.

En el momento actual también la vida media de los hindúes es de treinta y cinco años. Entonces la duración de la vida se está reduciendo. De manera similar, la inteligencia se está reduciendo; la propensión del hombre a hacer el bien a los demás también está disminuyendo; la fuerza también disminuye; la estatura también está disminuyendo. Entonces esta era no es muy favorable. Por lo tanto, en esta era no podemos actuar de acuerdo con los mandamientos védicos que se subtitulan aquí, realizar sacrificios o progresar gradualmente. Se recomienda esto, kīrtanād eva kṛṣṇasya (SB 12.3.51).

Simplemente cantando este mantra Hare Kṛṣṇa. Mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Uno será liberado y elevado a la posición más alta. Mukta-saṅgaḥ paraṁ - será trasladado al mundo espiritual.

Entonces, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es autorizado y es muy simple. La gente lo está siguiendo. No solo en un país, sino en varios países lo siguen y este movimiento se genera originalmente desde la India. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios mismo, introdujo este movimiento hace cinco mil años. Ahora hemos iniciado este movimiento en todo el mundo, por lo que es el deber del pueblo indio unirse y expandir este movimiento. Bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41), es el deber de todo hindú.

Esta es la declaración de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra: cualquiera que haya nacido como ser humano en la tierra de Bhārata-varṣa. Śrī Bhārata-varṣa - la India, la India es la tierra de la religión, la tierra de la piedad. Es un hecho. Incluso en esta condición de opresión. Hemos estado en el Kumbha-melā, donde millones de hombres, diariamente, sin previo anuncio, se unen para darse un chapuzón en el Ganges y el Yamunā. Es su naturaleza. No intenten minimizarla, utilícenla y difúndanla por todo el mundo. Esa es... esta es la orden del Señor Caitanya.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Primero que nada, intenten asimilar lo que es esta cultura y luego traten de distribuirla por todo el mundo. La gente se beneficiará.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)