ES/710401 - Clase BG 07.07 - Bombay

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



710401BG - Bombay, 1 abril 1971 - 55:25 minutos



Prabhupāda: (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

(om ajñāna-timirāndhasya) jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Damas y caballeros, Les agradezco mucho que hayan venido aquí y que participen con nuestro, este movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:

mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ
sūtre maṇi-gaṇā iva
(BG 7.7)

Kṛṣṇa está presente en todas partes, porque todo descansa en Él, en Sus energías. Al igual que en una gran fábrica el propietario puede estar fuera de la fábrica, pero cada trabajador es consciente de que: “Esta fábrica pertenece a tal y tal persona”. Así como es posible tener siempre una conciencia del propietario de la fábrica por parte del trabajador, de manera similar, es posible que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa en cada actividad. Esa es la filosofía que estamos tratando de predicar en todo el mundo.

La filosofía del Bhagavad-gītā es así. Yudhyasva mām anusmara (BG 8.7). Tienen que... este mundo está hecho de tal manera que uno tiene que trabajar. Sin trabajar, nadie puede ni siquiera mantener su cuerpo y su alma juntos. Eso no se puede evitar. Pero al mismo tiempo, podemos recordar a Kṛṣṇa. Eso es... que depende sólo de la práctica y la comprensión, la comprensión pura.

Aquí Kṛṣṇa dice que: “No hay nadie más grande que Yo”. Ese es el veredicto de toda la literatura védica antigua. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se confirma lo mismo, que: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Hay una lista de diferentes encarnaciones de Dios. En esa lista también está el nombre del Señor Buda. El nombre del Señor Buda se describe: kīkaṭeṣu bhaviṣyati. Buddho nāmnāñjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati (SB 1.3.24). En el Śrīmad-Bhāgavatam se menciona el nombre del Señor Buda como futura encarnación. Bhaviṣyati, “aparecerá”; kīkaṭeṣu, “en la provincia de Gayā”.

Esto se llama śāstra. Porque el Śrīmad-Bhāgavatam fue compuesto hace cinco mil años, y el Señor Buda apareció hace 2.600 años. Por lo tanto, hace cinco mil años el caso del Señor Buda estaba en el futuro. Por eso se dice bhaviṣyati, “Él aparecerá”. Esto se llama śāstra. Trikāla-jña. Los escritores del śāstra no son hombres ordinarios. Al igual que Kṛṣṇa está hablando. Él no es un hombre ordinario. A nadie le interesará mucho si el Bhagavad-gītā fue escrito por un hombre ordinario. Fue hablado por la Suprema Personalidad de Dios, y fue registrado por Su encarnación, Vyāsadeva.

Es literatura trascendental. Las literaturas ordinarias no pueden ser perfectas porque hay cuatro defectos: bhrama-pramāda-karaṇāpāṭava-vipralipsā (CC Adi 2.86). Bhrama significa “cometer un error”; pramāda significa “ilusión”; y vipralipsā significa “engaño” y karaṇāpāṭava, “ineficacia de los sentidos”. Śāstra significa por encima de estos defectos. Donde no hay tal defecto, eso es śāstra.

Y pueden entender cómo hace cinco mil años se predijo la aparición del Señor Buda. Del mismo modo, hay predicciones sobre Kalki-avatāra, que tendrá lugar unos cuatro lakhs y 27.000 años después. El nombre de Kalki-avatāra, el nombre de su padre y dónde aparecerá, todo está ahí. Esto se llama śāstra.

Tenemos que entender a Kṛṣṇa del śāstra. Kṛṣṇa mismo está diciendo que: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay nadie más grande que Yo”. Y cuando Arjuna comprendió el Bhagavad-gītā, también aceptó a Kṛṣṇa así. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Tú eres Para-brahman”.

Kṛṣṇa es Para-brahman. Brahman, todos somos Brahman, porque somos parte y porción de Para-brahman, pero no somos Para-brahman, somos Brahman subordinado. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Somos sostenidos por Kṛṣṇa. Somos sostenidos por Dios. Él es uno. Dios es uno. Y los brāhmaṇas sostenidos, o entidades vivientes, son innumerables, más allá de la fuerza numérica. Asaṅkhyam. Nadie puede contar cuántas entidades vivientes hay, pero Dios es uno.

De la literatura antigua entendemos que kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Hay muchas encarnaciones de Kṛṣṇa, expansiones de Kṛṣṇa, svāṁśa y vibhinnāṁśa. Algunas de las expansiones son expansiones personales directas, como el Señor Rāma, Nṛsiṁha-deva, Varāha. Hay muchas. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). Kṛṣṇa está existiendo, expandiéndose en diversas formas como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, y tantas otras.

Hay diferentes tipos de encarnaciones, avatāras —śaktyāveśāvatāra, guṇāvatāra, manvantarāvatāra, yugāvatāra. Muchas encarnaciones. Y en el Bhāgavata se concluye que las encarnaciones del Señor son tan numerosas que no se pueden contar. Al igual que si se sientan en la orilla de un río, no pueden llevar la cuenta de las olas, de cuántas olas pasan, de forma similar, no se puede contar cuántas encarnaciones salen de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa está por encima de todo.

Aquí Kṛṣṇa dice personalmente, y lo confirman todos los sabios, las autoridades, antiguamente los grandes sabios como Nārada Muni, Vyāsadeva, Asita, Devala, y en la era moderna todos los ācāryas: Śaṅkarācārya, Madhvācārya Rāmānujācārya, Viṣṇu Svāmī— y tantos otros ācāryas —el Señor Caitanya. Todos aceptan que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo puede...? (inaudible) ...negar? Tenemos que guiarnos por los ācāryas. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). Aquel que sigue los principios del ācārya, conoce las cosas como son. Ese es el veredicto.

En el Bhagavad-gītā también se encuentra: ācāryopāsanam (BG 13.8). Tenemos que seguir las huellas, los pasos, de los ācāryas, porque ellos pueden darnos la dirección correcta. Y quien no sigue a los ācāryas y crea e inventa su brebaje mental, su versión no será aceptada.

Hay muchos comentarios diferentes sobre el Bhagavad-gītā, pero no todos están de acuerdo con la dirección de los ācāryas. Tienen que aceptar el Bhagavad-gītā tal y como es, bajo la dirección de los ācāryas. Ellos no hacen ningún cambio. Explican cómo Kṛṣṇa es el más grande, no que comentan de manera diferente y les desvían con que Kṛṣṇa es un hombre ordinario.

Kṛṣṇa, de Kṛṣṇa, la siguiente expansión es Baladeva, svayaṁ prakāśa. Y a partir de Baladeva, hay catur-vyūha: Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna. De nuevo están, de Saṅkarṣaṇa, está Nārāyaṇa. A partir de Nārāyaṇa, hay otra expansión, la misma: Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. Y de ese Saṅkarṣaṇa, hay puruṣāvatāra, Mahā-Viṣṇu. De Mahā-Viṣṇu, está Garbhodakaśāyī Viṣṇu. De Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. El Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

De este modo, Kṛṣṇa se expande de tantas maneras: por la expansión personal, por la expansión de Su energía, por la expansión de Sus partes y porciones diferenciadas. Al igual que nosotros. Nosotros, las entidades vivientes, somos vibhinnāṁśa. También somos expansiones de Kṛṣṇa. Él se está expandiendo de muchas maneras: svāṁśa, vibhinnāṁśa y śakti, taṭasthā-śakti, cit-śakti, antaraṅga-śakti, bahiraṅga-śakti. Tenemos que entender a Kṛṣṇa de esa manera.

Y si estudiamos escrupulosamente toda esta literatura, llegaremos a la conclusión de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Y si hay algún nombre de Dios, ese está perfectamente dado en esta palabra Kṛṣṇa, “todo atractivo”. Hay muchos significados derivados de Kṛṣṇa dados por los ācāryas, pero en general, Kṛṣṇa es el nombre real de Dios.

¿Cómo tienen que... para el hombre ordinario, cómo se puede entender a Kṛṣṇa, que Él es omnipresente? Él es omnipresente. Él está en todas partes. Ahora, ¿cómo apreciar que Él es omnipresente? Esa indicación es dada por Kṛṣṇa mismo. Si seguimos la indicación de Kṛṣṇa, cómo apreciarlo, entonces naturalmente y seguramente llegaremos al punto de entender a Kṛṣṇa, aunque Él es omnipresente. Kṛṣṇa dice:

raso 'ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
(BG 7.8)

Sólo traten de entender a Kṛṣṇa por su experiencia diaria. Kṛṣṇa dice que: “Cuando bebes agua y cuando sacias tu sed, cuando sientes el agradable sabor de Kṛṣṇa... er, agua, ese sabor soy Yo”. Lo dice Kṛṣṇa. Ustedes pueden entender a Kṛṣṇa a diario tan pronto como beben agua. ¿Por qué hay que decir que no hay Dios? Sólo traten de apreciar a Dios según la prescripción dada por Dios. Entonces lo entenderán.

Al igual que un médico les da la medicina, y les da la indicación también que: “Usted beba esta medicina, tome la botella y beba dos gotas” o “cinco gotas”, como él da la indicación. Entonces gradualmente entienden que tomando esa medicina, se están curando, se sienten saludables. Del mismo modo, estas prescripciones dadas por Kṛṣṇa... esto es meditación en realidad. Cuando meditamos en el sabor del agua, eso significa que estamos meditando en Kṛṣṇa.

Del mismo modo, Kṛṣṇa dice: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. (BG 7.8): “Yo soy la luz del Sol, la luz de la Luna”. ¿Quién no ha visto la luz del Sol? Si han visto la luz del Sol y si siguen esta prescripción dada por Kṛṣṇa, entonces en la madrugada verán a Kṛṣṇa. ¿Por qué dicen que: “No he visto a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no está presente ante Mí”? Pero sigan la instrucción de Kṛṣṇa, y Él estará presente. Él está presente, simplemente tenemos que purificar nuestros ojos y sentidos para entenderlo. Eso es lo que se requiere. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu (BS 5.38).

Supongamos que tienen un amigo muy querido. En cuanto llaman a... oyen una llamada por teléfono: “¿Quién es?”. “Soy este”, “Oh”. Inmediatamente lo ven. ¿No es así? Inmediatamente, por el sonido. ¿Por qué? Porque lo conocen, están enamorados de él. De la misma manera, si desarrollan su amor latente por Kṛṣṇa, verán a Kṛṣṇa en todo momento.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
(BS 5.38)

No es en absoluto difícil ver Kṛṣṇa. ¿Por qué dicen: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. ¿Por qué no estás viendo a Dios? Aquí está Dios.

Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). ¿Quién no ha visto la luz del Sol? ¿Quién no ha visto la luz de la Luna? Simplemente para entender, uno tiene que entender que es esta luz del Sol. La luz del Sol es el reflejo de la refulgencia corporal de Kṛṣṇa. Al igual, ¿qué es esta luz de la Luna? Es el reflejo de la luz del Sol. Del mismo modo, el Sol también es reflejo del brahma-jyotir, y ¿qué es el brahma-jyotir? El brahmajyoti es la refulgencia corporal de Kṛṣṇa. Entonces, ¿por qué dicen que no han visto a Kṛṣṇa?

Hay muchos otros casos. Kṛṣṇa está dando algunos de ellos. Si estudian, si meditan en ellos, entonces verán a Kṛṣṇa gradualmente. Él se revelará. Él estará presente inmediatamente. Todo es revelación. No es que por sus ojos puedan ver. Pero si siguen la prescripción, la indicación, verán a Kṛṣṇa diariamente, siempre, veinticuatro horas.

Cuando uno es un devoto elevado, mahā-bhāgavata —se le llama mahā-bhāgavata— no ve nada más que a Kṛṣṇa. En todas partes ve a Kṛṣṇa. Sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti (CC Madhya 8.274). Está viendo en la orilla del mar un gran océano, un gran mar, pero no está viendo el mar, sino que está viendo a Kṛṣṇa. Él está (viendo) la energía de Kṛṣṇa, cómo la energía de Kṛṣṇa está trabajando, y está produciendo tan vasto océano y mar.

Él está pensando así. Eso es meditación. Dondequiera que vayan, simplemente piensan en Kṛṣṇa. Sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti. No ven la forma material de nada. Sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti. En todas partes ven a Kṛṣṇa. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa.

Uno tiene que desarrollarla. ¿Cómo se puede desarrollar? Este es el proceso: śravaṇādi-śuddha-citte (CC Madhya 22.107) —si escuchan. Y a medida que van escuchando, se van aclarando las cosas sucias del corazón. Este proceso de oír es muy bueno.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
(SB 1.2.17)

Si simplemente escuchan sobre Kṛṣṇa. Al igual que estamos hablando de Kṛṣṇa de este Bhagavad-gītā. Si tratan de entender a Kṛṣṇa según las indicaciones de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa también cooperará con ustedes.

Al igual que un maestro, cuando ve que un estudiante es muy inteligente —él está siguiendo la dirección— el maestro es más interés... toma más interés en ese estudiante. Eso es natural. Si el maestro dice: “Mi querido niño, mi querido muchacho, escribe de esta manera”, y si él lo intenta, entonces el maestro se interesa más. Del mismo modo, tan pronto como intenten comprender a Kṛṣṇa según la dirección dada por Él, Kṛṣṇa está dentro de ustedes, Él les ayudará más y más. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, dadāmi buddhi-yogaṁ tam (BG 10.10). Kṛṣṇa dice: “Le doy una inteligencia especial para que comprenda”.

Por lo tanto, nuestro deber es seguir la instrucción de Kṛṣṇa tal como se da. Kṛṣṇa dice: praṇavaḥ sarva-vedeṣu. El oṁkāra, praṇava... oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). Los mantras védicos, oṁ bhagavate vāsudevāya namaḥ. Este oṁkāra, este praṇava, es Kṛṣṇa. Cualquiera que esté cantando los himnos védicos, y tan pronto como vibra este sonido, sonido trascendental, oṁ, aquí está Kṛṣṇa.

¿Cómo podemos evitar a Kṛṣṇa? Simplemente tenemos que saber. Tienen que purificar sus ojos, tienen que purificar sus oídos, tienen que purificar sus manos, tienen que purificar sus piernas. De esta manera, cuando sus sentidos se purifican en cada paso, en cada momento, verán a Kṛṣṇa, nada más que Kṛṣṇa. El proceso de purificación —sólo para purificar los ojos.

Kṛṣṇa está presente ante ustedes en el arcā-mūrti, arcāvatāra, bien vestido por los devotos. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā. Es el deber del devoto decorar el śrī-vigraha, la forma, la forma trascendental de Kṛṣṇa muy bien para que miles de personas puedan entrar en el templo y ver a Kṛṣṇa. Y a medida que vayan viendo a Kṛṣṇa y sus ojos se purifiquen, entonces verán a Kṛṣṇa, lo agradable que es Kṛṣṇa. Al igual que cuando Caitanya Mahāprabhu entró en el templo de Jagannātha, en cuanto vio a Kṛṣṇa, inmediatamente se desmayó, porque Sus ojos estaban preparados para ver a Kṛṣṇa.

Tenemos que preparar nuestros ojos para ver. Tenemos que preparar nuestros oídos para escuchar sobre Kṛṣṇa. De esta manera podemos ver Kṛṣṇa. Y este es el proceso, cómo... igual que usamos nuestra lengua, ese es uno de nuestros sentidos. Kṛṣṇa dice que: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Todo el mundo bebe agua, la prueba, quiero decir, saborear el sabor del agua. En cuanto saborean el sabor del agua, según la indicación del Bhagavad-gītā, pueden ver a Kṛṣṇa.

Del mismo modo, con la lengua pueden comer bhagavat-prasādam, el alimento ofrecido a Kṛṣṇa. Y en cuanto prueban el alimento ofrecido a Kṛṣṇa, inmediatamente recuerdan a Kṛṣṇa, lo bien que Kṛṣṇa ha tomado este alimento. Por la lengua se puede empezar. Simplemente comiendo kṛṣṇa-prasādam, sin leer ninguna literatura védica, sin leer ni siquiera el Bhagavad-gītā, si simplemente piensan en Kṛṣṇa: “Qué bien ha probado Kṛṣṇa este alimento”, se vuelven conscientes de Kṛṣṇa.

Volverse consciente de Kṛṣṇa no es un trabajo muy difícil. Simplemente tienen que seguir la dirección. Eso es todo. Pero si fabrican su propio significado, comentario sobre el Bhagavad-gītā, entonces están desviados, están perdidos. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Ese tipo de lectura del Bhagavad-gītā es simplemente una pérdida de tiempo y energía. Eso es todo. Por lo tanto, aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa, que no están escuchando a la personalidad consciente de Kṛṣṇa, simplemente están perdiendo el tiempo.

La llamada lectura del Bhagavad-gītā, conferencia sobre el Bhagavad-gītā, sin Kṛṣṇa... Dios, el reino de Dios sin Dios. Queremos el reino de Dios, paz y prosperidad, pero sin Dios. No debe haber Dios. Ese es nuestro gobierno secular. Queremos el reino de Dios, pero sin Dios. Eso no es posible. Si renuncian a Dios o a la relación con Dios, no se puede hablar de reino de Dios ni de paz y prosperidad.

Entonces Kṛṣṇa dice: praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu (BG 7.8). Cuando un hombre es famoso... yad yad vibhūtimat sattvaṁ mama tejo 'ṁśa-sambhavam (BG 10.41). Cualquier cosa extraordinaria, si se encuentra....... Kṛṣṇa es la personalidad más extraordinaria, pero incluso dentro de este mundo, si encuentran algún gran líder, un gran político, un gran científico, un gran hombre de negocios —hay tantos— y es muy famoso, deben saber que esta fama y el nombre de esta persona se debe a la misericordia de Kṛṣṇa. Ustedes ven a Kṛṣṇa allí.

Nadie puede ser más grande que cualquier otro amigo a menos que se le conceda especialmente la misericordia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: yad yad vibhūtimat sattvaṁ mama tejo 'ṁśa-sambhavam. Una pequeña porción de la misericordia de Kṛṣṇa está ahí. Kṛṣṇa es el más opulento. Aiśvaryasya samagrasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Ustedes pueden afirmar que son propietarios de diez crores de rupias u otro puede afirmar que: “Soy propietario de cincuenta crores de rupias”, y otro puede afirmar cien crores de rupias, pero nadie puede afirmar que: “Soy el propietario de todo el dinero que está disponible dentro de este mundo material”. Nadie puede decir eso. Ni siquiera Brahmā puede decirlo. Pero Kṛṣṇa, oh, Su descripción es que samagrasya aiśvaryasya: toda la riqueza que es concebible, Él es el propietario.

Cualquier persona rica, cualquier persona rica que vean dentro de este mundo material, debe entenderse que una parte del dinero de Kṛṣṇa ha sido tomada por él. Eso es todo. Nadie puede afirmar que: “Soy el propietario de todo el dinero que hay aquí en este mundo material”. Eso no es posible. Si ese hombre también piensa que: “Cualquier dinero que tengo, es el dinero de Kṛṣṇa, la misericordia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa me ha dado misericordiosamente este dinero”, entonces ¿cuál es su siguiente deber? Debe gastarlo para Kṛṣṇa. Esa es la utilización adecuada del dinero.

Del mismo modo, si uno es famoso, debe utilizar su fama para el servicio de Kṛṣṇa. Supongamos que estoy tratando de difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, pero si un hombre muy famoso lo intenta, se difundirá muy rápidamente. Esa es la utilización de su fama. Si un científico, si demuestra la supremacía de Kṛṣṇa por la ley científica, entonces su conocimiento en la ciencia es perfecto.

Todo el que posee algo, si sabe que es el don de Kṛṣṇa y que debe ser utilizado para Kṛṣṇa, entonces su vida es exitosa.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(SB 1.2.13)

Saṁsiddhir hari-toṣaṇam. No importa lo que sean. Pueden ser ingenieros, puede ser abogados, pueden ser hombres de negocios. Lo que ustedes sean, no importa. Pero traten de satisfacer a Kṛṣṇa con su profesión, con su ocupación. Entonces tendrán éxito. Saṁsiddhi. No importa lo que estén haciendo. No requiere que tengan que dejar su profesión de abogados y unirse a nosotros como sannyāsīs y bailar. Si no pueden hacer eso... todo el mundo puede hacerlo, pero si creen que no pueden hacerlo, entonces utilicen su profesión para el servicio de Kṛṣṇa. Entonces se vuelven perfectos.

La conciencia de Kṛṣṇa no es una necesidad para los miembros de esta Sociedad, es la necesidad de todos en todo el mundo, sin ninguna discriminación. Uno tiene que aprovechar esta ventaja para volverse consciente de Kṛṣṇa, para entender a Kṛṣṇa de esta manera. Entonces el resultado será sublime. Yo jānāti tattvataḥ. Janma karma me divyaṁ jānāti tattvataḥ (BG 4.9).

Al igual que quien entiende que el sabor del agua es la energía de Kṛṣṇa, la luz del Sol es la energía de Kṛṣṇa, el brillo de la Luna es la energía de Kṛṣṇa, los mantras védicos, que también es complacer a Kṛṣṇa, y el sonido que vibra en el cielo, o en cualquier lugar, el elemento sonoro es Kṛṣṇa... y la energía o el nombre, la fama, la opulencia de los grandes hombres de este mundo, eso también es Kṛṣṇa. De esta manera, si estudiamos a Kṛṣṇa, entonces lo conocemos gradualmente. Y tan pronto como Le comprendemos, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ: “Aquel que comprende en verdad”, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9), “inmediatamente se libera, tanto que después de dejar este cuerpo viene a Mí.”

¿Cuál es la dificultad? Incluso en su vida ordinaria pueden estudiar a Kṛṣṇa, pueden entender a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa les ayudará. En cuanto empiecen a estudiar a Kṛṣṇa, entendiendo a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les ayudará desde dentro. Kṛṣṇa está con ustedes. Kṛṣṇa no está lejos. Él es tan amable que está sentado en su corazón como su amigo sólo para ayudarles a cómo se liberan de esta contaminación material. ¿Por qué no aprovechan esta ventaja?

Todo hombre cuerdo debería aprovechar esta instrucción del Bhagavad-gītā, pero correctamente, como se dice. Entonces, dondequiera que esté, no importa, es una persona liberada.

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā vācā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
(Brs. 1.2.187)

Cualquiera que esté tratando de volverse consciente de Kṛṣṇa, y siendo consciente de Kṛṣṇa está tratando de servir a Kṛṣṇa sinceramente... puede estar situado en cualquier parte. No importa que sea de la India o hindú o musulmán o cristiano o esto o aquello. Simplemente si piensa en Kṛṣṇa siempre en el proceso descrito aquí, se libera.

Ustedes pueden llegar a ser liberados en su casa. Simplemente tienen que pensar en Kṛṣṇa. Las gopīs eran devotas tan elevadas. ¿Cuál era su ocupación? La única ocupación era que siempre estaban pensando en Kṛṣṇa. Eso es todo. Por lo tanto, el Señor Caitanya recomienda: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā (Caitanya-manjusa). Estas vraja-vadhūs, son muchachas de pueblo.

Son hijas de pastores de vacas, naturalmente no son brāhmaṇas, hijas de brāhmaṇas, no tienen, no tienen comprensión védica de la filosofía Vedānta. Pero su único asunto era 24 horas pensando en Kṛṣṇa. Por eso el Señor Caitanya recomienda: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā (Caitanya-manjusa). “No hay otro tipo de adoración de primera clase a Kṛṣṇa, que la que concibieron las vraja-vadhūs, o las vaqueras, bailarinas en Vṛndāvana.

No se requiere ninguna educación ni ningún conocimiento filosófico, simplemente si se da recepción auditiva a estas instrucciones de Kṛṣṇa y dondequiera que se esté se piensa simplemente en Kṛṣṇa de esta manera: “Oh, este sabor es Kṛṣṇa, la luz del Sol es Kṛṣṇa, el brillo de la Luna es Kṛṣṇa, la vibración en el cielo es Kṛṣṇa, el nombre y la fama de este caballero es Kṛṣṇa”. Entonces, ¿dónde no está la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cuál es la dificultad?

No hay ninguna dificultad. Simplemente tenemos que adoptarlo y es muy fácil, sahajiyā, sahajiyā significa que nace con ustedes. Kṛṣṇa, porque Él está dentro de su corazón por lo tanto Kṛṣṇa está con ustedes, desde su nacimiento y Él está tratando de desviar su atención hacia Kṛṣṇa. Desde el interior... desde el interior y desde el exterior también, así que tenemos que aprovechar esto. Hay tantos síntomas y Kṛṣṇa dice de nuevo:

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca
tejaś cāsmi vibhāvasau
jīvanaṁ sarva-bhūteṣu
tapaś cāsmi tapasviṣu
(BG 7.9)

Una persona se somete a severas austeridades y penitencias para la autorrealización, y ¿qué es esa realización? Eso es Kṛṣṇa. Y esa tapasya es también Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa y los medios para alcanzar a Kṛṣṇa son los mismos. No es que se tomen unos medios y cuando se alcance el objetivo final se abandonen los medios. No. En los asuntos de Kṛṣṇa no se renuncia a nada, igual que ahora estamos cantando o cualquier devoto está cantando el nombre de Kṛṣṇa.

Cuando realmente se libera no es que el medio, significa que el canto es rechazado. Significa que el canto es cada vez más elevado, el gusto, el sabor del canto aumenta —pero el canto continúa. Al igual que los devotos están adorando a Kṛṣṇa aquí y cuando se acerca directamente a Kṛṣṇaloka el mismo asunto continuará.

Kṛṣṇa y los medios para alcanzar a Kṛṣṇa son idénticos, no hay diferencia. El canto Hare Krishna y el encuentro con Kṛṣṇa es lo mismo, simplemente hay que seguirlo y entonces se revelará. Comprenderán que no hay diferencia entre Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa. No hay ninguna diferencia entre Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿de qué sirve estudiar este Bhagavad-gītā que enseña a Kṛṣṇa en el campo de batalla? El campo de batalla es también Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa está allí.

De este modo, dondequiera que haya Kṛṣṇa, si uno se da cuenta de que Kṛṣṇa está presente de este modo, nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate (Brs. 1.2.255). No tiene que dejar su familia o su ocupación que es yukta-vairāgya. Aceptar sannyāsa significa vairāgya pero aquel que está constantemente en la conciencia de Kṛṣṇa eso es perfecto vairāgya, perfecto sannyāsa.

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
(SB 1.2.7)

Porque tan pronto como sigue pensando en Kṛṣṇa entonces, naturalmente, ya no tiene ningún interés de estos asuntos materiales. Surge automáticamente el vairāgya. Pero tomar sannyāsa es una —una formalidad, principios reguladores que uno tiene que dejar, sus conexiones familiares, conexiones mundanas, pero uno que es consciente de Kṛṣṇa, él ha alcanzado automáticamente ese estado. Ha alcanzado ese estado de vairāgya.

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
(SB 1.2.7)

Janayaty āśu, para practicar el vairāgya, o renunciar a este mundo material, al igual que el Señor Buda-deva nos enseñó la meditación durante tantos años. Hay muchos casos, ellos dicen que van al padre, al Himalaya, a meditar para tratar de escapar de la contaminación de este mundo material. Pero si piensan en Kṛṣṇa o en Vāsudeva, si se dedican a Su servicio devocional, vāsudeve bhagavati. Vāsudeva es bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
(SB 1.2.7)

Inmediatamente vairāgyam que otros no pueden alcanzar después de hacer tantas austeridades en los Himalayas. Se puede alcanzar ese vairāgya, la etapa de perfección simplemente pensando en Kṛṣṇa en el proceso como se describe. Nuestra petición a todos es que lean el Bhagavad-gītā de esta manera y traten de entender a Kṛṣṇa. No importa dónde estén, piensen —entonces, según el Śrīmad-Bhāgavatam, se purificarán y habrá vairāgya.

Vairāgya significa —a menos que se desapeguen de la atracción de este mundo material, tenemos que seguir repitiendo el nacimiento y la muerte en diferentes formas. Pero cuando se apartan completamente de esta gratificación material de los sentidos que: “No quiero más de esta gratificación material de los sentidos sino que quiero a Kṛṣṇa”. Entonces se purifican inmediatamente, inmediatamente. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena ya sevate
(BG 14.26)

Simplemente se dedican al servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, por pensar en este proceso se liberan. Kṛṣṇa les está dando más referencias de cómo pueden pensar en Kṛṣṇa. Al igual que aquí se dice: puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca, al igual que la flor de la rosa, la flor de la rosa tiene un sabor especial y tan pronto como huelen ese sabor deben entender que este exquisito sabor agradable es Kṛṣṇa, puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ. Hay muchas otras flores, por lo que estos sabores son Kṛṣṇa, tenemos que pensar así.

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca
tejaś cāsmi vibhāvasau
(BG 7.9)

Todo lo que deslumbra, al igual que el diamante, deslumbra e inmediatamente deben recordar que ese deslumbramiento es Kṛṣṇa, vibhāvasau, tejaś cāsmi vibhāvasau jīvanaṁ sarva-bhūteṣu. Todo lo que vive comenzando por el elefante hasta la hormiga, mientras uno viva debe saber que está Kṛṣṇa dentro de él. Aquí Kṛṣṇa dice:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
(BG 18.61)

Kṛṣṇa está dentro del corazón de la hormiga, Kṛṣṇa está dentro del corazón de un elefante, Kṛṣṇa está dentro del corazón de un hombre, dentro de un perro, dentro de un... cualquier entidad viviente, no importa, pero eso no significa que el perro sea Kṛṣṇa, entonces es un error. Kṛṣṇa por Sus potencias inconcebibles puede vivir dentro del corazón de un perro, pero si concluyen erróneamente que el perro es Kṛṣṇa entonces están... (inaudible) ...engañados. Kṛṣṇa puede vivir en cualquier lugar, Kṛṣṇa puede crear Su Vaikuṇṭha en cualquier lugar, al igual que, por ejemplo, el Gobernador donde quiera que vaya inmediatamente ahí está gobierno.

Existe un lugar, el lugar del Gobernador, el Secretario del Gobernador, el comandante militar del Gobernador, todos están presentes allí. No importa si el Gobernador va a la selva o en una ciudad muy bonita o en cualquier lugar. Del mismo modo, dondequiera que Kṛṣṇa esté, inmediatamente la propia atmósfera de Kṛṣṇa, Vaikuṇṭha, está allí. Kṛṣṇa dice que: nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe (Padma Purāṇa). “No es que Yo esté presente o Yo esté inmovilizado en Vaikuṇṭha, puedo vivir en cualquier lugar”. Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktā. Si hay un devoto, (sonido de palmas) ah, si hay un devoto y si está cantando el nombre de Kṛṣṇa, las glorias de Kṛṣṇa están ahí.

Así que pueden, por su poder devocional, pueden ver a Kṛṣṇa en todas partes y Kṛṣṇa dijo que es la naturaleza omnipresente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa —no es que Kṛṣṇa esté sentado aquí solamente, sino que Kṛṣṇa está en todas partes, igual que la electricidad está en todas partes. Simplemente uno tiene que saber cómo capturar esa electricidad, de manera similar Kṛṣṇa dijo que: “Estoy aquí, estoy aquí, estoy aquí”. Ustedes tienen que capturar a Kṛṣṇa.

jīvanaṁ sarva-bhūteṣu
tapaś cāsmi tapasviṣu
(BG 7.9)
bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ
viddhi pārtha sanātanam
(BG 7.10)

Bījam, pueden entender bījam, bījam significa la semilla, al igual que esta semilla de un árbol Banyan, han visto los frutos del árbol Banyan. Una semilla muy pequeña, pero esa semilla contiene otro árbol Banyan. Si se le da la oportunidad de fructificar esa semilla se desarrollará en un gran árbol Banyan y de ese árbol Banyan tendrán muchos millones de, quiero decir, higos y en cada higo hay muchos millones de semillas.

La semilla de Kṛṣṇa es así, Kṛṣṇa es la semilla original y de esa semilla se han desarrollado tantas cosas, bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ, bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam. Y ese bīja es sanātana, eterno. No se aniquila, al igual que nosotros somos parte de Kṛṣṇa, todas las entidades vivientes. Y Kṛṣṇa es el bīja original, somos parte y porción del bīja, por lo tanto Kṛṣṇa es el bīja original. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ, sanātanam eterno, Kṛṣṇa es eterno, nosotros también lo somos.

buddhir buddhimatām asmi
tejas tejasvinām aham
(BG 7.10)

La inteligencia, encuentran a muchos hombres inteligentes, muy buenos científicos, muy buenos hombres de trabajo. Ahora bien, en cuanto vean una inteligencia extraordinaria, toda inteligencia es Kṛṣṇa. Especialmente cuando encuentren a alguien que es extraordinariamente inteligente, deben saber que esa inteligencia es Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad de entender a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa también dice en el Capítulo Decimoquinto:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ
(BG 15.15)

Un hombre es muy inteligente y otro es muy torpe. Esta torpeza es también Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice en otra parte. ¿Por qué un hombre se vuelve torpe? Y ¿por qué un hombre se vuelve inteligente? Es la manipulación de Kṛṣṇa, Él dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ. Kṛṣṇa puede ser visto, Kṛṣṇa puede ser entendido de esta manera:

balaṁ balavatāṁ, balaṁ balavatāṁ cāhaṁ
kāma-rāga-vivarjitam
(BG 7.11)

Él dice: kāma-rāga-vivarjitam, hay que usar la fuerza, como Arjuna. Arjuna era muy fuerte, un fuerte luchador pero esa fuerza es de Kṛṣṇa. ¿Por qué es Kṛṣṇa? Porque Kṛṣṇa... Arjuna no tiene idea de la gratificación de los sentidos. Él estaba en el principio, estaba tratando de satisfacer sus sentidos: “Mi querido Kṛṣṇa, ellos son mis hermanos, allí está mi abuelo, no voy a luchar”. Esa es la gratificación de los sentidos, pero tan pronto como él luchó bajo la dirección de Kṛṣṇa.

Como Kṛṣṇa dijo entonces: “¿Cuál es tu conclusión ahora, te lo he dicho todo?”. Y Arjuna dijo —acordó que sí: kariṣye tad-vacanam (BG 18.73): “Ahora lucharé, mi ilusión ha terminado”. Esto es kāma-rāga-vivarjitam, no hay cuestión de gratificación de los sentidos. Si tienen algo de fuerza, si no la usan para su gratificación de los sentidos sino que la usan para el servicio de Kṛṣṇa, entonces pueden realizar a Kṛṣṇa, kāma-rāga-vivarjitam.

dharmāviruddho bhūteṣu
kāmo 'smi bharatarṣabha
(BG 7.11)

Dharmāviruddhaḥ, al igual que las relaciones sexuales, las relaciones sexuales son lujuriosas, pero cuando engendran un hijo, incluso son lujuriosos, si engendran un hijo según los śāstras, dharmāviruddhaḥ. No pueden disfrutar de su esposa para la gratificación de los sentidos, si pueden disfrutar, o pueden usar a su esposa sólo para engendrar hijos. En nuestra sociedad esta restricción está ahí, no permitimos la vida sexual ilícita, simplemente uno puede tener una vida sexual marital y eso es también para engendrar hijos.

No para cualquier otro propósito, por lo que Kṛṣṇa dice aquí que: dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha. Ese tipo de unión lujuriosa entre marido y mujer, Kṛṣṇa dice: “Yo soy”. Así que no es que las personas conscientes de Kṛṣṇa tengan prohibida la vida sexual, sino que su vida sexual es para servir a Kṛṣṇa. Para producir hijos conscientes de Kṛṣṇa, no gatos ni perros. Eso es Kṛṣṇa, que la relación sexual es Kṛṣṇa, aquí lo dice Kṛṣṇa.

Tenemos que seguir de esta manera en cada paso de la vida, cómo podemos realizar a Kṛṣṇa, entonces nuestra vida se convierte en sublime. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Audiencia: (aplausos) (fin)

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