ES/710408 - Clase BG 16.02-7 - Bombay

Clases por fecha, 1971

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710408BG-Bombay, 8 abril 1971 - 37:28 minutos

Prabhupāda:

ahiṁsā satyam akrodhas

tyāgaḥ śāntir apaiśunam

dayā bhūteṣv aloluptvaṁ

mārdavaṁ hrīr acāpalam

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam

adroho nātimānitā

bhavanti sampadaṁ daivīm

abhijātasya bhārata

(BG 16.2-3)

Esas cualidades han sido discutidas, se denominan daiva, cualidades divinas. Y cualidades no divinas, cualidades demoníacas:

dambho darpo 'bhimānaś ca

krodhaḥ pāruṣyam eva ca

ajñānaṁ cābhijātasya

pārtha sampadam āsurīm

(BG 16.4)

Luego Él explica que: “Si tú desarrollas cualidades divinas, progresarás en el sendero de la liberación”. Daivī sampad vimokṣāya (BG 16.5). Vimokṣa. Vimokṣa significa liberación. Esta palabra vimokṣa es muy significativa. Mokṣa significa liberación.Y¿ por qué el término vi? Vi significa viśeṣa, “específicamente”. Específicamente mokṣa.

Hay dos clases de mokṣas. En realidad, hay cinco clases de mokṣa, pero las cinco clases pueden dividirse en dos tipos. Liberación... sāyujya, sāmīpya, sālokya, sārūpya, sārṣṭi (CC Madhya 6.266). Entonces de nuevo estas cinco clases de liberación pueden dividirse en dos. Una es sāyujya-mukti y las otras: sārūpya, sālokya, sārṣṭi, sāmīpya—estas cuatro van en una categoría. Sāyujya-mukti significa fundirse en la existencia del Supremo.

Sārūpya-mukti significa adquirir exactamente las características corporales de Viṣṇu, cuatro manos. Así como en Vaikuṇṭha los habitantes tienen exactamente las mismas características que Nārāyaṇa. Ellos tienen también cuatro manos. No pueden distinguir quién es Nārāyaṇa y quién no lo es. Eso se llama sārūpya-mukti. Como cuando los vaikuṇṭha-dūtas fueron enviados a buscar a Ajāmila, ellos tenían cuatro manos, lucían exactamente igual que Nārāyaṇa.

Debe entenderse: Incluso en este planeta, si el presidente de la Unión India viene aquí, a menos que sea muy conocido, nadie puede distinguir quién es el presidente y quién es un hombre común, porque las características son las mismas. De forma similar, en los Vaikuṇṭhaloka, los residentes de Vaikuṇṭha son exactamente como Nārāyaṇa. Sārūpya-mukti.

Sālokya-mukti. Sālokya-mukti significa vivir en el mismo planeta en el que Dios está viviendo, donde Nārāyaṇa está viviendo. Y sārṣṭi, adquieren las mismas opulencias que posee Nārāyaṇa. Y sāmīpya. Sāmīpya significa permanecer siempre como un asociado de Nārāyaṇa. Así como Kṛṣṇa, Kṛṣṇa tiene Sus asociados. Cuando Kṛṣṇa aparece en este mundo material, tiene Sus eternos asociados: los pastorcillos de vacas, las gopīs. Ellos están siempre con Kṛṣṇa. Eso se denomina sāmīpya. Ellos nunca están lejos de Kṛṣṇa.

Es posible. Todos pueden alcanzarlo. Kṛṣṇa desciende a este planeta para exhibir Su vṛndāvana-līlā solo para atraernos de forma que cualquiera pueda tener las mismas facilidades, jugar con Kṛṣṇa, hablar con Kṛṣṇa. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam.

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Śukadeva Gosvāmī está describiendo a Kṛṣṇa y Sus amigos, los pastorcillos de vacas, jugando juntos. Y él está remarcando: “Estos niños que están jugando con Kṛṣṇa, no son niños ordinarios, porque ellos están jugando con… ”. Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā. Itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā: “Ellos están jugando con la Verdad Absoluta, quien es realizado por los grandes sabios como el Brahman impersonal”.

Hay distintos aspectos de la Verdad Absoluta: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Personalidad de Dios. Aquellos que están apegados al Brahman impersonal... Śukadeva Gosvāmī dice que estos niños están jugando con Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es brahma-sukhānubhūtyā, el origen de brahma-sukha. Eso también se establece en la Bhagavad-gītā: brāhmaṇāḥ ahaṁ pratiṣṭhā: “El Brahman, el Brahman impersonal se sitúa en Mi”. Porque Brahman es la refulgencia corporal de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭiḥ (BS 5.40). Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī dice que: “Estos niños, no son niños ordinarios. Ellos están jugando con el Brahman Supremo”. Itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā.

Y dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena. Y aquellos que son devotos, aquellos que han alcanzado su posición como eternos sirvientes de Dios, dāsyaṁ gatānām, para ellos, Él es la Suprema Personalidad de Dios. Para los impersonalistas, Él es el Brahman Supremo, y para los personalistas, los devotos, Él es la Suprema Personalidad de Dios.

Y māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa. Y aquellos que están bajo la influencia de la energía ilusoria, māyā, para ellos, Kṛṣṇa es un niño ordinario. Māyāśritānām. Ellos no pueden ver a Kṛṣṇa. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Aquellos que son mūḍhas, no tienen conocimiento suficiente, tienen un escaso acopio de conocimiento, ellos aceptan a Kṛṣṇa como una persona ordinaria.

Por lo tanto... el Bhāgavata también dice: māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa: “Aquellos que están bajo la protección de māyā, la energía ilusoria, para ellos Kṛṣṇa es una persona ordinaria, o un ser humano”. Pero esos niños que están jugando, kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11). Kṛta-puṇya-puñjāḥ. Puñjāḥ significa cúmulo, un gran cúmulo de actividades piadosas. Por lo tanto, ellos han alcanzado esa posición, jugar directamente con Kṛṣṇa. Ellos se han vuelto asociados. Eso es posible. Cualquiera puede volverse un asociado directo de Kṛṣṇa. Eso se denomina sāmīpya-mukti: estar siempre con Kṛṣṇa. Donde sea que Kṛṣṇa aparece, ellos también aparecen.

Entonces, hay dos tipos de muktis también. En lo que refiere a sāyujya-mukti, no es muy segura. (aparte:) ¿Qué es ese sonido?

Sāyujya-mukti, alguien que alcanza la liberación de fundirse en la existencia de la Suprema Verdad Absoluta, esa no es una posición muy segura, porque ellos pueden caer de nuevo al mundo material.

Eso también se establece en el Śrīmad-Bhāgavatam: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Estos impersonalistas, luego de someterse a severas austeridades... para alcanzar la plataforma Brahman, la plataforma del Brahman impersonal, esto no es muy fácil. Uno debe someterse a austeridades, tapasya. Nada puede ser alcanzado sin tapasya. Ningún tipo de liberación puede alcanzarse sin tapasya, ese es el veredicto de toda la literatura védica. No pueden hacerlo muy fácilmente accesible, pero para esta era es fácilmente accesible. Debido a que las personas no son tan avanzadas, por lo tanto el śāstra les da una pequeña concesión.

Igual que en las carreras, al caballo que es más débil, se le da alguna concesión. Y a los más fuertes se los carga más. Similarmente, debido a que la gente de esta era no es muy fuerte, no tiene inclinación espiritual, para esta era de Kali en particular, la tapasya ha sido disminuida. Así como estos jóvenes y estas jóvenes. Tapasya significa que simplemente han abandonado algunos malos hábitos: no sexo ilícito, no intoxicación, no comer carne, no juegos de azar. Eso es todo. Es muy fácil. Ahora, pueden ver, esto es tapasya. Y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas. Ésta es la tapasya para Kali-yuga. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva.

Cualquier otro medio de meditación, ofrecer sacrificios, o adorar la Deidad en el templo, son tareas difíciles de ejecutar, especialmente en esta era. Kalau tad dhari-kīrtanāt (SB 12.3.52). En esta era simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

uno puede fácilmente avanzar en la vida espiritual.

Y pueden ver como estos jóvenes y estas jóvenes, que vienen de países occidentales, aunque tenían muchos recelos en el pasado, ahora son puros. Solo por el canto de este mantra Hare Kṛṣṇa. Esto es... ellos están desarrollando ahora daivī sampat. Daivī sampat significa las cualidades por las cuales pueden hacer un progreso muy fácil en la senda de la liberación y la realización espiritual. Eso se denomina daivī sampat.

Tan pronto como uno se vuelve devoto, este daivī sampat automáticamente se manifiesta. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Tan pronto uno desarrolla su original, amor adormecido por Dios, o conciencia de Kṛṣṇa, todas las buenas cualidades se manifiestan. Porque las buenas cualidades ya estaban ahí. Este es el proceso. La gente está tratando de ser gente muy honesta. Pero, ¿cómo pueden ser honestos? A menos de que haya conciencia de Kṛṣṇa, es muy difícil volverse honesto.

Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ (SB 5.8.12). Mahad-guṇāḥ, buenas cualidades, buenas cualidades, buen comportamiento, cualidades morales, no pueden desarrollarse si uno no es consciente de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Si a la gente simplemente se le pagara por ser consciente de Kṛṣṇa, el estado se ahorraría muchos gastos. Porque ellos tienen que mantener grandes establecimientos para detener las actividades criminales. Pero si las personas se vuelven devotos, no habrá más actividades criminales. Eso es un hecho.

Por lo tanto, es el deber de todos entrenar a todos. Así como los padres, ellos deberían entrenar a sus niños para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. El estado debería alentar a las personas para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Entonces, automáticamente todas las buenas cualidades vendrán. Ahora, de hecho, en los Estados Unidos, el gobierno está realizando la importancia de nuestro Movimiento, debido a que el gobierno ha fallado en detener la intoxicación, LSD.

En los países occidentales, las generaciones más jóvenes se están volviendo demasiado adictos a esta intoxicación, el hábito del LSD, y esto se ha vuelto un problema para el gobierno, y han establecido tantas instituciones para detener este hábito, pero ellos han fallado. Pero ellos están viendo los maravillosos resultados en nuestra área, que simplemente al llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, han abandonado toda intoxicación. Es algo práctico. Ellos lo han abandonado.

Algunas de estas instituciones y gobiernos, nos están invitando: ¿“Como pueden ayudar?”. Y nosotros respondemos: “Nuestro proceso es muy simple, no tenemos que adoptar ningún otro proceso. Nuestro proceso es que, si cualquiera quiere ser curado de estos malos hábitos, entonces déjenlo venir a vivir con nosotros”. Eso es todo. “Siéntate aquí, canta el mantra Hare Kṛṣṇa, observa el ārati y toma prasadam”. Y no hay... nosotros no le suministramos ningún te o café. No. No se lo podemos dar. Y nadie nos lo reprocha tampoco: “No nos están dando te café, o cigarrillos”. No

La potencia espiritual es tan buena que automáticamente se olvidan. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59), como se establece en el Bhagavad-gītā. Si encuentran algo muy delicioso, muy agradable, entonces dejan automáticamente las cosas malas. ¿Si les ofrecen una deliciosa rasagullā, ¿por qué deberían tomar las melazas ordinarias o el gur o cualquier otra cosa? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Esa es la fórmula dada por el Señor Kṛṣṇa. Cuando alguien saborea el placer trascendental, automáticamente abandona el así llamado placer material. Automáticamente.

Por lo tanto, Kṛṣṇa está enfatizando en daivī sampad vimokṣāya. Estas cualidades daivī sampad deberían incentivarse para liberarlo a uno, vimokṣāya. Como estos jóvenes y estas jóvenes se han liberado de todos los malos hábitos. Daivī sampad vimokṣāya. Daivī sampad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā. Y si desarrollan cualidades demoníacas, se enredan más y más en la existencia material.

Es muy riesgoso. Estamos pensando: “Déjame disfrutar de este mundo material lo mejor que pueda”, como piensan las personas ateas, pero ellos no saben cuánto están arriesgando. Si yo desarrollo las cualidades de los perros y gatos, en mi próxima vida estaré enredado en cuerpos de perros y gatos. Pero ellos no conocen la ciencia. Como la transmigración del alma involucra 8.400.000 especies de vida, la ciencia moderna no lo sabe. No lo saben. Pero hay …, hay una ley.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Hemos llegado a esta forma de ser humano civilizado. Especialmente nosotros que hemos nacido en India, tenemos buena fortuna. Es una oportunidad dada por prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Deberíamos aprovechar esa oportunidad. Aquí en India poseemos este sublime conocimiento de los Vedas, y aquí aún hay miles y miles de personas santas. Deberíamos aprovechar estas facilidades.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo que: “Quienquiera que haya tomado nacimiento en la tierra de Bhārata-varṣa…”. Bhārata-bhūmite manuṣya janma haila yāra (CC Adi 9.41): “Quienquiera que haya tomado nacimiento en esta tierra de Bhārata-varṣa”, anma sārthaka kari' kara para-upakāra: “primero que todo, hagan su vida perfecta aprovechando la facilidad de los Vedas, y luego distribuyan este conocimiento alrededor del mundo”. Ese es el mandato. Esa es la misión del Señor Caitanya.

Así que eso es utilizado de forma práctica en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos dando el conocimiento, este conocimiento, al mundo occidental de diferentes maneras. Para las masas simplemente por el canto, purificándolos. Y para otra clase de personas tenemos los libros. Tenemos muchos libros importantes. Déjenlos entender nuestra filosofía con, quiero decir, conocimiento científico, con visión filosófica.

No es que somos simplemente sentimentalistas, simplemente bailamos. Nosotros tenemos... bailar no es sentimental, es un éxtasis espiritual, no es un baile ordinario. Este baile no es un baile ordinario. De todas formas, si piensan que este baile es una caricatura espiritual, pueden pensar así, pero si quieren comprender a través de la ciencia y la filosofía, podemos proporcionarles una inmensa literatura.

Así que es el deber. Es el deber de todos los hindúes responsables, como hacer su vida perfecta, utilizando el conocimiento védico, y luego distribuirlo alrededor del mundo entero. Porque en otras partes del mundo no tienen esa ventaja. ¿Por qué estos jóvenes americanos vienen a nosotros? Porque ellos no tuvieron la ventaja de la vida espiritual, pero están en busca de la vida espiritual. Athāto brahma jijñāsā.

Ellos están hartos de este modo de vida materialista, quieren algo espiritual, pero debido a que no existe tal información, no existe tal líder, se están volviendo hippies -frustrados, confundidos-. Y debido a que aquí hay algo sustancial, ellos lo están tomando. Ese es el secreto del éxito de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Aquí está claramente establecido, daivī sampad vimokṣāya. Si no desarrollan sus cualidades divinas, no hay tal asunto de liberación. No es una moda, que hacen cualquier tontería y simplemente lo toman como vedānta y hablan, mientras fuman, y se vuelven liberados. No es tan fácil. No es tan fácil. Tienen que formar su carácter vedānta, y luego pueden entender la filosofía.

yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Aquellos que llegan a la conciencia de Kṛṣṇa, no son personas ordinarias, porque Kṛṣṇa dice personalmente quienes puede llegar a Él, te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ. Dṛḍha-vrata significa con la firme convicción de que simplemente por el servicio devocional a Kṛṣṇa, simplemente por volverse consciente de Kṛṣṇa, uno se vuelve perfecto en todos los aspectos. Eso se llama fe. Eso se llama fe. Yeṣāṁanta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām, te dvandva-moha-nirmuktāḥ. Dualidad.

Nuestra posición en este mundo dual es que siempre estamos dubitativos. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), pero estamos dubitativos. Esa es la influencia material. “¿Como es eso de que simplemente por rendirme a Kṛṣṇa me volveré libre de toda la contaminación material o de los resultados de mis actividades pecaminosas?”. Dudas. Pero en realidad no deben dudar, deben aceptar. Debido a que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, deben aceptar Su palabra tal como es. Y debido a que dudamos estamos presentando a Kṛṣṇa de una forma diferente. Y hay tantos comentaristas, tantos svāmīs que exponen a Kṛṣṇa de diferentes maneras.

Pero Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. La ley de la identidad. No pueden comentar sobre la personalidad de Kṛṣṇa. Él dice que: “Yo Soy la Suprema Personalidad de Dios”. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay una autoridad superior a Mi”. Nosotros aceptamos eso. Entonces podemos entender el Bhagavad-gītā y aprovecharlo, esto no es posible de otro modo.

Y esto requiere daivī sampat, cualidades divinas. Esas cualidades divinas están ahí. Ya sea que practiquen para alcanzar las cualidades divinas o hay un método simple: Si practican servicio devocional, automáticamente se manifiestan todas las cualidades divinas. Ese es el proceso.

En esta era es muy difícil desarrollar esas cualidades divinas. Pero si toman la conciencia de Kṛṣṇa por el método de simplemente cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, automáticamente desarrollarán todas las cualidades divinas.

daivī sampad vimokṣāya

nibandhāyāsurī matā

mā śucaḥ sampadaṁ daivīm

abhijāto 'si pāṇḍava

(BG 16.5)

Ahora, Arjuna es animado porque Arjuna estaba pensando en términos de los cálculos materiales. Como cuando Gandhi introdujo la no violencia, eso es un cálculo material. Es correcto, volverse no violento es una buena cualificación. Pero desde una perspectiva espiritual... perspectiva espiritual significa que se rinden a Kṛṣṇa, y luego actúan.

La diferencia entre bhakti-yoga y el karma ordinario es esta: cuando los sentidos de uno están purificados bajo la dirección de Kṛṣṇa o Su representante, eso es bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. ¿Qué es bhakti? Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Uno tiene que purificarse, sarvopādhi-vinirmukta.

En este momento cargamos con diferentes tipos de designaciones: “Soy indio, soy cristiano, soy hindú, soy musulmán, so soy esto, soy aquello”. Son todas upādhis. Pero cuando alguien llega al entendimiento de que “soy un eterno sirviente de Kṛṣṇa”, eso es liberación. Eso es sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Estando identificado con el interés de Kṛṣṇa, se vuelve nirmalam. Eso es mukti. Nirmalam significa mukti. En tanto estemos contaminados, no somos mukta, somos condicionados. Tan pronto como nos volvemos nirmalam, eso significa mukti.

He explicado esto varias veces, también en el Śrīmad-Bhāgavatam, que es mukti. Mukti significa estar situado en su posición original. Eso es mukti. Así como un hombre que está enfermo, y si le dicen que: “Ahora él está liberado de su condición enfermiza”, eso es mukti. Ahora está en una condición saludable, eso es mukti. Mukti significa cambio de condición. Eso es mukti. No que pasa algo extraordinario. El cambia de condición.

La condición baddha, esta... la condición material de la vida significa que estamos enredados con tantos planes e invenciones para la gratificación sensorial, eso no es mukti, esa es la etapa de la posición no liberada. Y mukti significa estar situado en su posición original. Eso es mukti. Muktir hitvā anyathā rūpam. Hitvā anyathā rūpam.

¿Qué es eso de anyathā rūpam? Anyathā significa “de otro modo”. Cada uno de nosotros está actuando de otro modo. Alguien actúa como: “Soy un pakistaní, soy un pakistaní del este, soy un pakistaní del oeste, vamos a pelear”. Anyathā rūpam. Pocos días atrás eran todos paquistaníes. Cuando hubo una disputa entre India y Pakistán, todos estuvieron unidos. Ahora han cambiado su... otro anyathā rūpam, que: “Yo soy un pakistanì del este, yo soy un pakistaní del oeste”. De esta forma, en tanto están contaminados, cambian de parecer, cambiarán su posición, pero no es su verdadera posición. A menos que alcancen su verdadera posición.

La verdadera posición es, como Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Todas las entidades vivientes son Mis partes y porciones”. Cuando realizan que: “Yo soy parte y porción de Kṛṣṇa, por lo tanto, mi única ocupación es servir a Kṛṣṇa”. ...así como las partes y porciones de mi cuerpo siempre están sirviendo, similarmente, nosotros, siendo partes y porciones de Kṛṣṇa, nuestra única ocupación es estar ocupados en el servicio devocional a Kṛṣṇa. Eso es mukti. Svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6).

Aquí Kṛṣṇa está animando a Arjuna, mā śucaḥ: “No pienses que porque te estoy ocupando en pelear, no pienses que eres una persona demoníaca”. Porque generalmente, la gente considera que alguien que pelea es un demonio violento. Kṛṣṇa ya ha animado a Arjuna a pelear, pero aquí Él dice: “Estas son cualidades divinas”. Apaiśunam, no-violencia, ahiṁsā kṣāntir ārjavam, ahiṁsā. Estos puntos han sido establecidos.

Debido a que Arjuna es un muy íntimo y querido amigo de Kṛṣṇa, inmediatamente Él dice... tan pronto Él dice que daivī sampad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā (BG 16.5). Āsurī matā. Esta lucha asurika o cualidades asurikas es la causa del enredo en esta existencia material. Arjuna puede estar pensando que: “Estoy peleando, soy también asurika sampat”.

Kṛṣṇa está animándolo inmediatamente, mā śucaḥ. Mā śucaḥ sampadaṁ daivīm abhijāto 'si bhārata: “No pienses que incurres en asurika sampat”. ¿Por qué? Él estaba peleando, él estaba matando. ¿Porque Kṛṣṇa dice que: “Tú estás en daivī sampat”? La razón es que él estaba peleando por Kṛṣṇa, y no para sí mismo. Ese es el secreto, él estaba peleando para Kṛṣṇa.

Personalmente él no estaba inclinado a pelear. No violento. “No, Kṛṣṇa, no puedo pelear. No puedo matar mis hermanos y abuelo y tantos parientes en el otro bando, no puedo”. Esa era su consideración personal. Pero cuando la consideración personal es consciente de Kṛṣṇa, pelear por Kṛṣṇa, eso es daivī sampad. El resumen es que si alguien está en conciencia de Kṛṣṇa, no por invención, por imaginación, en realidad, lo que sea que haga es daivī sampat. Lo que sea que él hace, eso es daivī sampat. Mā nimittaṁ kṛtaṁ pāpaṁ puṇyāya eva kalpate.

Hay tantos ejemplos, podemos citar algunos de ellos. Así como las gopīs. Las gopīs en la oscuridad de la noche, cuando la flauta de Kṛṣṇa estaba siendo tocada... las gopīs eran jovencitas. Ellas inmediatamente abandonaban todas sus ocupaciones. Algunas estaban cuidando sus niños, algunas cocinando, algunas de ellas dándoles de comer a sus esposos. Tantas ocupaciones. Pero ellas abandonaban todas sus ocupaciones e inmediatamente iban con Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa las aconsejaba: “Oh, ¿en la oscuridad de la noche vienen aquí? ¿Han abandonado...? Esto no es bueno para ustedes, por favor, vuelvan”. Quienes han leído el Śrīmad-Bhāgavatam, esas cosas están ahí. Ahora, para las jóvenes abandonar la familia y, quiero decir, el hogar e ir al bosque con otra persona, es lo más abominable, pecaminoso, para los ojos ordinarios. Pecaminoso.

Pero debido a que fue hecho para Kṛṣṇa, incluso el Señor Caitanya dice: ramya kācid upāsanā vraja-vadhu-vargeṇa ya kalpita (Caitanya-manjusa): “Que tipo de adoración puede ser mejor que el comprendido por las gopīs?”. De forma ordinaria, si un joven, una jovencita, van con otra persona para bailar, o con otro propósito, eso es lo más pecaminoso. Pero esto debe entenderse.

Puede darse otro ejemplo: así como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja fue tan acosado por su padre, Hiraṇya... Hiraṇyakaśipu, y El Señor Nṛsiṁhadeva apareció. Y en la presencia de Prahlāda Mahārāja, su padre fue matado. ¿Cuál es esa oración?

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ

dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam

keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare

(Śrī Daśaratha Stotra 4)

Desde un punto de vista materialista, verán que Prahlāda Mahārāja, ¿qué clase de devoto es? Su padre está siendo matado en su presencia y él no protesta.

Desde un punto de vista ordinario, es pecaminoso. Si su padre es atacado por alguien, es su deber. Pero Prahlāda Mahārāja no lo hizo... porque Prahlāda Mahārāja supo... ese es otro capítulo. En la etapa posterior, él hizo que su padre se liberara. Pero desde un punto de vista superficial, él estaba presente mientras su padre era asesinado... hay tantos casos similares, otros ejemplos. Bali Mahārāja abandonó a su maestro espiritual por el propósito de Kṛṣṇa.

Aquí puede citarse el mismo ejemplo, que Kṛṣṇa personalmente dice: mā śucaḥ sampadaṁ daivīm abhijāto 'si bhārata: “Mi querido Arjuna, no te preocupes por estar en una situación demoniaca. Tu situación es daivika, divina”. ¿Por qué divina? Porque aunque Arjuna estaba luchando -y había violencia- como peleaba por Kṛṣṇa, eso era bueno. De otro modo, ¿cómo pueden apoyarlo? Él estaba ocupado en matar, y se lo llamo daivī sampat.

Entonces Él explica:

dvau bhūta-sargau loke 'smin

daiva āsura eva ca

daivo vistaraśaḥ prokta

āsuraṁ pārtha me śṛṇu

(BG 16.6)

Que: “Yo he descrito muy vívidamente cuáles son las cualidades divinas. Ahora te explicaré cuáles son las cualidades demoníacas”. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ (BG 16.7). ¿Quién es un demonio? La primera cualificación de un demonio es que no sabe para qué está destinado, cuál es su verdadero deber, o qué debe hacer y que no.

...pravṛtti. Pravṛtti y nivṛtti. Hay dos tipos de actividades, pravṛtti. Si uno no sabe qué tipo de actividades puede aceptar y cuáles debería rechazar, es un asura, demonio. (cortado) fin)