ES/710819 - Clase SB 01.01.03 - Londres

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710819SB - Londres, 19 agosto 1971 - 39:31 minutos

******Documento pendiente de editar******

Pradyumna: ...vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (lidera el canto del verso, etc.)

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ

śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam

pibata bhāgavataṁ rasam ālayam

muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

(SB 1.1.3)

Prabhupāda: (inaudible) ¿Quién sigue? ¿Alguien más? Está bien. Ahora palabra por palabra.

Pradyumna: Nigama—la literatuva védica; kalpa-taroḥ—el árbol de los deseos:

(pausa)

Galitam—completamente maduro; phalam—fruta; śuka: Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el orador original del Śrīmad-Bhāgavatam; mukhāt—de los labios de; amṛta—néctar; drava: blamdp y suave y, por lo tanto, fácil de tragar; saṁyutam—perfecto en todos los aspectos; pibata—disfruta; bhāgavatam—el libro que trata sobre la ciencia de la relación eterna con el Señor; rasam—jugo (lo que es delicioso); ā-layam—hasta la liberación, o incluso en una condición liberada; muhuḥ—siempre; aho—O; rasikāḥ—aquellos que están plenos del conocimiento de las melosidades; bhuvi—en la tierra; bhāvukāḥ—experto y reflexivo.

Pradyumna: Traducción: “Sabed, oh hombres reflexivos, que el Śrīmad-Bhāgavatam es el fruto maduro del árbol de la literatura védica. Emanó de los labios de Śrī Śukadeva Gosvāmī. Por lo tanto, este fruto nectáreo es disfrutado sobretodo por las almas liberadas”.

Prabhupada: Hmm. El Śrīmad-Bhāgavatam es el fruto maduro de la literatura védica. Nigama-kalpa-taru. Kalpa-taru. No tenemos experiencia de kalpa-taru dentro de este mundo material, pero en el mundo espiritual hay kalpa-taru. Kalpa significa deseo y taru significa árbol. Aquí se puede obtener mango de un árbol de mango, no cualquier otra fruta. Pero el kalpa-taru... la descripción de kalpa-taru está allí en la Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi kalpa-taru.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

Está el planeta de Kṛṣṇa. Ese planeta está hecho de piedra de toque. No sabemos si alguien tiene experiencia con esta piedra de toque, pero hay una piedra de toque que tocas el hierro y se convierte en oro. Piedra de toque. Así que en el mundo espiritual también hay casas como estos árboles; hay vacas y las gopīs, Kṛṣṇa. La descripción se da en la Brahma-saṁhitā. No debemos pensar que hemos imaginado algo artístico y creado un Kṛṣṇa. No. Está completamente respaldado por la literatura védica, Brahma-saṁhitā.

En el Brahma-saṁhitā se afirma claramente sobre el lugar de Kṛṣṇa, el lugar original. Este es también el lugar de Kṛṣṇa. Ese es también el lugar de Kṛṣṇa. Pero aquí, debido a que nos olvidamos de Kṛṣṇa, estamos aceptando este lugar como material. Como rey, posee todos los lugares del país. De manera similar, Kṛṣṇa es el propietario. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sarva-loka-maheśvaram.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Si alguien quiere felicidad, śānti, paz, entonces debe saber estas tres cosas. ¿Qué es eso? Que Kṛṣṇa es el disfrutador de todo. Kṛṣṇa dice, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. Puedes realizar yajña, puedes realizar austeridades, penitencias, pero Kṛṣṇa debe disfrutar el resultado. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cuando llegas a esa conciencia, que: “Estoy trabajando duro y ganando tanto dinero…”.

Todo el mundo está pensando: “Yo debo disfrutar. ¿Por qué otros?”. Esa es la forma materialista de pensar. Pero estamos tratando de cambiar la conciencia. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que... que ganas tanto como quieras, pero el disfrutador debe ser Kṛṣṇa, no tú. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa no es algo muy difícil de entender. Lo único... tenemos que cambiar la cuenta. Eso es todo. Todos... los karmīs, están trabajando muy duro, día y noche. El fin último es que disfrute; que satisfaga sus sentidos. Por lo tanto, está trabajando muy duro. Pero el Bhāgavatam dice:

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

(SB 5.5.1)

“No deberíamos trabajar tan duro simplemente para complacer los sentidos, porque estas cosas las hacen hasta los cerdos y los perros”.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que tenemos que cambiar la cuenta, no para complacer los sentidos. Porque el verdadero propietario es Kṛṣṇa. Cuando pienso: “Soy el propietario, soy el disfrutador”, eso es ilusión. Eso es ilusión. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). En el cintāmaṇi-dhāma (Bs. 5.29), la morada de Kṛṣṇa, todo está ahí, pero la dirección es diferente.

Ese es el mundo espiritual. Aquí la cuenta es diferente. Es todo lo que hay, porque cada uno está tratando de disfrutar por sí mismo. Hay competencia. Yo soy el disfrutador, tú eres el disfrutador; por lo tanto, hay competencia. Individualmente, de hombre a hombre, de familia a familia, de sociedad a sociedad, de nación a nación, siempre hay competencia. Pero esta competencia se detendrá tan pronto como haya conciencia de Kṛṣṇa de que: “Yo no soy el propietario. No somos los propietarios. Kṛṣṇa es el propietario”. Eso es todo. Ese es el medio de śānti.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānām

(BG 5.29)

Estas tres cosas, si entendemos correctamente, que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo, bhoktā—Él también es amigo. Kṛṣṇa es tan buen amigo que... Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, está situado en el corazón de todos como amigo. Eso se afirma en los Upaniṣads.

Dos pájaros están sentados en un árbol como amigos. Un pájaro está comiendo el fruto del árbol y el otro amigo simplemente está presenciando. Él es amigo, Él es el amigo supremo, no el supuesto amigo. En realidad, Él es nuestro amigo supremo. Él siempre está tratando de llevarnos de regreso a casa, de regreso a Dios. No solo está dentro de nuestros corazones, sino que desciende como Kṛṣṇa.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Él viene y pregunta. ¿Qué pregunta? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “¿Por qué estás ocupado en tantas supuestas ocupaciones? Simplemente ríndete a Mí”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi.

Pero estamos tan absortos en la materia que no podemos aceptar el consejo de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene de nuevo como devoto, el Señor Caitanya. El Señor Kṛṣṇa dijo: “Ríndete a Mí”. El mismo Kṛṣṇa vino como devoto del Señor Kṛṣṇa. Bhaktākhyaṁ bhaktāvatāraṁ namāmi bhakta-śaktikam.

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ

bhakta-rūpa-svarūpakam

bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ

namāmi bhakta-śaktikam

(CC Adi 1.14)

La oración del Señor Caitanya.

Kṛṣṇa siempre lo está intentando. Él mismo viene como Señor, el Señor Supremo, Él viene como un devoto, Él está enviando a Su representante simplemente a hacer campaña para venir al cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa (BS 5.29), donde hay felicidad eterna, árboles de los deseos... por lo tanto, esta literatura védica...

¿Cuál es el propósito de la literatura védica? Veda significa conocimiento. Veda significa conocimiento. Vetti veda-vido jñanam. Cualquier cosa de la que obtienes conocimiento, eso se llama Veda. Así que de los Vedas tenemos que adquirir el conocimiento supremo. Por lo tanto, se llama Vedānta. Vedānta significa... tenemos tantos tipos diferentes de conocimiento, pero ¿cuál es el conocimiento último? Eso se llama Vedānta.

Conocimiento último significa indagar acerca del Supremo. Estamos adquiriendo conocimiento... estamos preguntando: “¿Cuál es el periódico de hoy? ¿Qué ha sucedido?”. Eso también es conocimiento. Pero ese no es el conocimiento último. El conocimiento supremo es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Último... Vedānta significa conocer la Suprema Verdad Absoluta. Ese es el conocimiento supremo. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ.

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo

vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

(BG 15.15)

La gente va tras los llamados vedantistas, pero no conocen a Kṛṣṇa, los llamados vedantistas. Pero aquel que en realidad es vedantista, conoce a Kṛṣṇa. Por lo tanto, algún tiempo atrás algunos de estos Vaiṣṇavas me dieron este título, Bhaktivedanta. Bhaktivedanta significa que la comprensión última de Vedānta es bhakti, no volverse impersonalista.

Aquí se afirma: nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam (SB 1.1.3). Todos los Vedas, están resumidos en el Vedānta-sūtra. Han escuchado el nombre Vedānta-sūtra. Este Śrīmad-Bhāgavatam es una explicación del Vedānta-sūtra. Por lo tanto, desde el mismo comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, el primer aforismo del Vedānta-sūtra está ahí, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1 ). En el Vedānta-sūtra, la primera cita es athāto brahma jijñāsā: “Ahora tenemos que indagar acerca de Brahma, la Verdad Absoluta”. Ese es el interés del ser humano. Porque en otra vida que no sea la forma humana del cuerpo, simplemente hemos pasado nuestro tiempo en el asunto de las necesidades físicas de la vida, āhāra-nidrā-bhaya-maithunam.

āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca

sāmānyam etat paśubhir narāṇām

(Hitopadeśa)

Las necesidades corporales de la vida... los animales, también tienen necesidades corporales —āhāra, comer; nidrā, dormir y bhaya, temer o defenderse y maithuna, relación sexual. Los gatos y los perros tienen todas estas funciones, y el ser humano también tiene las mismas funciones. Puede que esté más pulido, pero la función es la misma. Entonces, ¿cuál es el interés extra de esta forma de vida humana?

Si simplemente estás comprometido con estos cuatro principios de la vida: comer, dormir, tener vida sexual y defenderte o temer, ¿cuál es la diferencia entre un hombre y un perro? No hay diferencia. La única diferencia es athāto brahma jijñāsā. Un hombre puede venir aquí a este templo y puede preguntar acerca de Kṛṣṇa, o la Verdad Absoluta. Esa es la diferencia.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos dando a todos la oportunidad de venir y preguntar acerca de Brahman. Athāto brahma jijñāsā. O, en otras palabras, todas las actividades de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa son vida Vedānta. Vida Vedanta. Cualquiera que esté indagando sobre Kṛṣṇa, indagando sobre la Verdad Absoluta... ahora hay diferentes etapas de indagación sobre la Verdad Absoluta. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La Verdad Absoluta es una, pero según nuestro entendimiento, algunos aceptan la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal, algunos aceptan la Verdad Absoluta como el Paramātmā localizado, y algunos entienden la Verdad Absoluta como la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , o Viṣṇu. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pretende comprender la Verdad Absoluta como el objetivo final. Eso significa entender la Verdad Absoluta como la Persona Suprema.

El Śrīmad-Bhāgavatam está describiendo la Verdad Absoluta al principio, oṁ namo bhagavate vāsudevāya (SB 1.1.1). Vāsudeva significa Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva. Apareció como el hijo de Vasudeva. Pero espiritualmente, a menos que uno adopte la posición de vasudeva, nadie puede entender a Vāsudeva. Vasudeva es el nombre de śuddha-sattva, bondad pura.

Bondad pura. Aquí en este mundo material hay tres tipos de estatus: bondad, pasión e ignorancia. Así que la ignorancia y la pasión son simplemente materiales. El síntoma de la ignorancia y la pasión es la codicia y la lujuria. Por encima de esta codicia y lujuria hay otra plataforma, que es la plataforma Vedānta: comprender todo con claridad. Eso se llama bondad.

Ahora bien, bondad pura significa que uno tiene que trascender incluso esta plataforma material de bondad, porque en la plataforma material de bondad existe la posibilidad de ser contaminado por las otras dos cualidades, a saber, la pasión y la ignorancia. A veces se mezcla. El tipo material de bondad es como un brāhmaṇa puro —satyaṁ śamo damas titikṣā— con todas las buenas cualidades: veracidad, control de los sentidos, control de la mente, lleno de conocimiento, tolerancia y conocimiento... conocimiento significa sobre El supremo. Estas son calificaciones brahmínicas. Pero a veces estas cualidades brahmínicas también se contaminan con las otras dos cualidades, la pasión y la ignorancia. Ha ocurrido.

También en la etapa actual, vemos que muchas personas que provienen de la familia brahmínica, han sido contaminadas por las otras dos cualidades, la pasión y la ignorancia. Así que hay posibilidad. En la bondad material existe la posibilidad de ser atacado con las otras dos cualidades y por lo tanto caer. Pero cuando trasciendes la plataforma material de bondad y llegas a esta plataforma trascendental de bondad, entonces no puedes caer. Eso se llama sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam. Ese sattva, esa existencia de bondad pura, se llama vasudeva.

En esa plataforma trascendental pura de bondad puedes comprender a Vāsudeva. Eso significa que en ese estado de vida, Vāsudeva nace... porque Vāsudeva ya está allí, simplemente lo realizas. Vāsudeva... Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Vāsudeva ya está dentro de tu corazón, pero simplemente te das cuenta colocándote en la conciencia pura, la plataforma pura.

Esto puede hacerse simplemente por nuestra discusión del Śrīmad-Bhāgavatam. Por eso se dice aquí, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3). Es el fruto maduro del conocimiento védico. Y śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam. Este Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito por Vyāsadeva. Y lo pronunció por primera vez Śukadeva Gosvāmī, su hijo.

Él escribió este Śrīmad-Bhāgavatam bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada, y le enseñó a su hijo, su amado hijo, Śukadeva Gosvāmī: “Tú predica. Yo estoy escribiendo; tú predica”. Ese es el deber del estudiante. El maestro espiritual escribe, y es deber del discípulo predicar. Y si el estudiante también es tan puro como el maestro espiritual, se vuelve muy agradable. Śuka-mukhāt. Śuka-mukhād amṛta-drava -saṁyutam.

La... otra explicación de este verso es que cualquier fruto madurado en el árbol, es muy rico, muy dulce. Si tomas una fruta verde del árbol y la guardas en tu casa, también madurará, pero no es tan sabrosa. Si está madurado en el árbol y lo tomas, entonces es de muy buen gusto. Creo que tienen esta experiencia. Nuevamente, si esa fruta se corta con los labios o con los picos del loro, que se llama śuka, se vuelve aún más sabrosa.

De manera similar, esta fruta, la fruta madura del conocimiento védico, el Śrīmad-Bhāgavatam, ya tiene mucho sabor porque es la fruta madura, pero ha sido probada por los labios de Śukadeva Gosvāmī; por lo tanto, es aún más sabroso. Drava-saṁyutam. Por lo tanto, se recomienda pibata bhāgavatam: “Ahora, esta fruta madura, simplemente pruébala”, pibata, “bébela”. Pibata bhāgavataṁ rasam.

Cuando comemos algo, saboreamos su rasa, el jugo. Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Tal como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: “Kaunteya, mi querido Arjuna, soy el sabor del agua”. Todo el mundo, cuando tiene sed, quiere: “Dame agua, dame agua”. Porque hay un sabor en el agua que saciará inmediatamente tu sed. Disfrutamos de todo porque hay algo de gusto. Eso se llama rasa. Cualquier cosa que hagamos.

Al igual que un hombre, trabaja muy duro día y noche. ¿Para qué? Para el mantenimiento de su familia, sus hijos y esposa. Así que a menos que haya algo de rasa, algún gusto, no puede trabajar tan duro día y noche. Hay algo de sabor en mantener a la familia con trabajo duro. Y a veces vemos, por tanto, a uno que no tiene familia, a uno que no tiene afecto familiar, que no trabaja tanto. No le importa trabajar. Esto es práctico. Por lo tanto, en la civilización védica se recomienda la vida familiar, a menos que uno se sienta confuso, sin esperanza, porque no le gusta la vida familiar. Todo lo que hay tiene algo de rasa, gusto. Sin ese sabor, nadie puede vivir.

Aquí se recomienda: śrīmad-bhāgavataṁ rasam ālayam. Aquí hay un sabor que puedes disfrutar hasta el final de tu vida o hasta el punto de la liberación. Porque la vida está hecha para liberarse de esta dolorosa existencia material. Eso es vida. Todos están tratando de salir de la dolorosa situación. Esa es la lucha por la existencia. Pero no saben cuál es la vida última, libre de todas las actividades dolorosas. Eso se llama liberación. Toda la civilización védica se basa en este punto, cómo liberarse y disfrutar de la felicidad eterna.

ramante yogino 'nante

satyānande cid-ātmani

iti rāma-padenāsau

paraṁ brahmābhidhīyate

(CC Madhya 9.29)

Rama. Rāma, esta palabra, viene de ramaṇa, ram, ram-dhātu, “disfrute”. Al igual que aquí en este mundo material, también están ocupados en ram, ' 'ramaṇa, pero eso es vida sexual. Eso es todo. Eso es vida sexual. Eso también es 'ramaṇa'. Pero hay otro 'ramaṇa', ese es Rāma. Si tomas el refugio de Rāma, esa es la verdadera felicidad. Ramante yoginaḥ anante. Aquellos que son yogīs...

Yogīs significa trascendentalistas. A los que aspiran a la perfección espiritual se les llama yogīs. Así que el sistema de yoga preliminar que se practica generalmente... haṭha-yoga, aṣṭāṅga-yoga, eso es preliminar. Nadie consigue la perfección ni siquiera en el sistema de yoga preliminar. Y qué decir de seguir avanzando.

Bhakti-yogī, aquellos que están ocupados en este sistema de bhakti-yoga... māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate. Eso es yogī. Este sistema de yoga:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Kṛṣṇa dice: “Si adoptas este sistema de bhakti-yoga...”. ¿Qué es este sistema de bhakti-yoga?

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Si adoptas este sistema de bhakti-yoga, avyabhicāreṇa... avyabhicāreṇa significa sin ninguna desviación; estrictamente en principios rígidos. Māṁ ca yaḥ avyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate. Aquel que se dedica al servicio del Señor aceptando el sistema bhakti-yoga, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26), inmediatamente se vuelve trascendental a las tres cualidades materiales, a saber, sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Y eso se llama mukti. Mukti no significa que cuando te liberes tendrás tantas cabezas o tantas piernas. No. Mukti significa svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6), estar situado en la posición constitucional original de uno. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Este verso recomienda pibata bhāgavataṁ rasam ālayam. Rasam alayam. Ālayam, laya. Laya significa “fundirse”. Nosotros también estamos fusionados con este mundo material. Al igual que tu cuerpo, mi cuerpo es material. Pero yo soy el alma, tú eres el alma. Estoy fusionado con este cuerpo material... pero debido a que soy espíritu, aunque estoy fusionado, no obtengo felicidad.

Al igual que si te arrojan al Océano Atlántico, te fusionas, pero debido a que no eres una entidad viviente del agua, no puedes ser feliz. No puedes ser feliz. Esa fusión está ahí. Tienes que fusionarte con la existencia espiritual, entonces serás feliz. Eso es bhāgavataṁ rasam ālayam (SB 1.1.3).

Muchísimas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)