ES/720327 - Clase BG 07.10 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

720327BG - Bombay, 27 marzo 1972 - 30:41 minutos

Prabhupāda:

...bhūtānāṁ

viddhi pārtha sanātanam

buddhir buddhimatām asmi

tejas tejasvinām aham

(BG 7.10)

Ahora Kṛṣṇa dice: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ. Bījaṁ significa semilla. Yathā-bījaṁ yathā-yoni (SB 6.1.54). Para generar, hay dos partes: la parte masculina y la parte femenina. La parte masculina es Kṛṣṇa, bījaṁ, y la parte femenina es la naturaleza material. Ahaṁ bīja-pradaḥ pita (BG 14.4), en otro lugar se afirma. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ. Sarva-yoniṣu. Yoni significa la fuente del nacimiento, la madre; y bījaṁ significa el padre. Este mundo material, todo lo que es visible o no visible, nacen de estas dos partes:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ

yāḥ tāsāṁ mahad yonir

(BG 14.4)

Mahat, este mahat-tattva, la energía material total. Uno puede entender tomando lecciones de las diferentes variedades de entidades vivientes que salen de esta naturaleza material. Al igual que hay una tierra, pero diferentes variedades de plantas están saliendo, incluso sin nuestro esfuerzo.

Por supuesto, en nuestro jardín nos ocupamos de sembrar diferentes tipos de semillas, pero en una selva pueden ir y ver que hay variedades de plantas y árboles, que están saliendo de la tierra y están produciendo diferentes variedades de frutos y flores. “La variedad es la madre del disfrute”. No pueden hacerla impersonal. La variedad significa que cada cosa es un ser personal, individual. Eso es la variedad.

Como ya ha explicado Kṛṣṇa: puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca (BG 7.9). Hay una reserva de diferentes sabores dentro de la tierra, pero según la bīja, están saliendo de manera diferente. Hay aroma de rosa, hay aroma de loto, hay variedades de aroma —ya están dentro de la tierra. Pero nuestros científicos materialistas no pueden sacar ningún sabor de la tierra. Tienen que tomar el sabor de las flores, no de la tierra.

De modo que en última instancia, como dice Kṛṣṇa, que: ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā (BG 7.6): en última instancia Él es el origen de todo, sarva-kāraṇa-kāraṇam. Debemos recordar siempre este verso del Brahmā-saṁhitā.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(Brahmā-saṁhitā 5.1)

Ahora aquí está la diferencia entre Dios y el ser humano. Nosotros también somos parte y porción de la Suprema Personalidad de Dios, así que tenemos todas las cualidades de Dios, pero en una cantidad muy, muy diminuta, porque somos muy diminutos. Por lo tanto, todas las cualidades de Dios que hemos heredado, o que ya están dentro de nosotros, también son muy diminutas. La inteligencia también es diminuta. Todo es diminuto.

Alguien hablaba conmigo de que: “¿Por qué deberíamos dar más crédito a Kṛṣṇa, o a Dios? Nosotros también fabricamos cosas. Es algo así como un reloj, le das cuerda —hay un resorte— y sigue funcionando. Del mismo modo, todo está en marcha. Así que no hay diferencia entre la inteligencia de Dios y nuestra inteligencia”. Ese fue su argumento.

Así que le contesté: “Sí, no hay ninguna diferencia en lo que respecta a la inteligencia, pero Dios crea un macho y una hembra, y de esos dos y hembra, salen miles y miles y millones de entidades. Pero no se puede fabricar un reloj macho y un reloj hembra para que por medio de esos dos relojes se puedan producir innumerables relojes. Eso no es posible. Eso está en las manos de Dios. Usted tiene que preparar todos y cada uno de los relojes, mientras que si Dios quiere fabricar relojes, entonces hará un macho y una hembra, y de ellos saldrán muchos millones de relojes. Esa es la diferencia”.

No podemos comparar nuestra inteligencia con la de Dios, aunque cualitativamente ambos seamos iguales. Al igual que la gota de agua de mar y toda la masa de agua de mar, la composición química es la misma, pero la cantidad es diferente. Podemos tener poder creativo, podemos tener... tenemos inteligencia, poder creativo, pero no en comparación con Dios. Eso no es posible.

Esto se explica en otro lugar del Bhagavad-gītā, cuando Arjuna fue informado de que Kṛṣṇa, hace mucho, mucho tiempo, instruyó este Bhagavad-gītā, la filosofía del Bhagavad-gītā, al dios del Sol. Ese cálculo se convierte en unos cuarenta millones de años. Arjuna dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, somos contemporáneos —prácticamente hemos nacido de la misma fecha—así que ¿cómo es que puedo creer que hace muchos, muchos años, tantos millones de años, Tú instruiste esta filosofía del Bhagavad-gītā al dios del Sol?”.

La respuesta fue: “Mi querido Arjuna, tanto tú como Yo, hemos nacido muchas veces, pero tú has olvidado; Yo recuerdo”. Esa es la diferencia. Nuestro recuerdo, nuestra memoria, es muy pequeña. No podemos recordar ni siquiera lo que estábamos haciendo a esta hora de la mañana. Tenemos que tatar de recordarlo. No podemos ser, de ninguna manera, no podemos ser comparados con Dios en ninguna circunstancia, aunque la calidad es la misma.

Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ (BG 7.10). Podemos ser bījaṁ, o el padre, padre de, digamos, diez hijos o cincuenta hijos, o digamos que antiguamente la gente solía dar a luz cien hijos también, según nos informa la historia. Al igual que Dhṛtarāṣṭra, dio a luz a cien hijos. Ṛṣabhadeva, el rey Ṛṣabhadeva, también dio a luz a cien hijos. Podemos ser capaces de dar a luz digamos cien o cincuenta o diez, pero Kṛṣṇa dice: “Yo soy el padre de sarva-bhūtānāṁ”. Hay un número ilimitado de entidades vivientes, asaṅkhya. Las entidades vivientes, también se calculan en el Padma Purāna:

keśāgra-śata-bhāgasya

satadhā kalpitasya ca

jīvo bhāgasya vijñeyaḥ

sa anantāya kalpate

(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)

Anantāya: no hay límite. Nadie puede contar cuántas entidades vivientes hay. Paramāṇu. Al igual que no podemos contar cuántos paramāṇus o átomos hay dentro de este universo. No es posible. Del mismo modo, no las podemos contar.

En los Vedas también se dice: nityo nityānām cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El nitya, eterno; y cetana significa ser vivo. Kṛṣṇa o Dios, Él es el principal ser viviente, o el principal eterno, nityo nityānām, y nosotros, entidades vivientes, innumerables. Él es uno, pero nosotros somos muchos, número plural, nityo nityānām. Un nitya es número singular; los otros nityas son número plural.

El número plural nityas son las entidades vivientes. El número plural nityas son las entidades vivientes. El número plural nityas son los eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Después de dejar este cuerpo aceptamos otro cuerpo, tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). Esta es nuestra posición material. Y hay tantos, innumerables —pero cada uno de nosotros es diferente de los demás. Esa es la conclusión. Yena sarvam idaṁ tatam.

avināśi tu tad viddhi

yena sarvam idaṁ tatam

(BG 2.17)

Yo soy alma, ustedes también son almas, su conciencia se extiende por todo tu cuerpo, mi conciencia se extiende por todo mi cuerpo. Pero mi conciencia no está extendida por su cuerpo, ni su conciencia está extendida por mi cuerpo. Por lo tanto, somos individuales. Por lo tanto, cada uno de nosotros somos entidades vivientes individuales. No pueden decir que somos homogéneos. No. Cada uno...

Eso también se explica en el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā que: “Todas estas entidades vivientes”, dijo Kṛṣṇa: “Yo, tú y todas estas entidades vivientes, o los reyes y los soldados reunidos, hemos existido en el pasado, estamos existiendo en el presente, y seguiremos existiendo en el futuro”. Y aquí también se dice:

bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ

viddhi pārtha sanātanam

(BG 7.10)

Sanātanam. Sanātanam significa eternamente. No es que: “Por una u otra forma estoy ahora separado del Todo Supremo, y ahora estoy cubierto por māyā, y cuando me libere de la cubierta de māyā seré uno con el Supremo”. No. Eso no es así. Aquí se dice claramente: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ. Sarva-bhūtānāṁ —todas las entidades vivientes— también son eternas, y son sanātana. Eso significa que eternamente nosotros, las entidades vivientes, somos individuos, diferentes individuos. En otro lugar Kṛṣṇa dice:

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

(BG 13.3)

Sarva-kṣetreṣu. Kṣetra significa este cuerpo. “En todos y cada uno de los cuerpos, estoy viviendo”. Ustedes están viviendo, pero no sé lo que está pasando en ustedes y lo que está pasando en mí, pero Kṛṣṇa lo sabe. Él es otro kṣetra-jña. Yo soy kṣetra-jña, alma viviente dentro de mi cuerpo, y ustedes son almas vivientes dentro de su cuerpo. Ustedes no saben qué dolores y placeres estoy sintiendo; yo no sé qué dolores y placeres están sintiendo ustedes. Pero Kṛṣṇa dice, como Paramātmā: sarva-kṣetreṣu bhārata. Kṣetra-jña. Él sabe qué clase de dolores y placeres estoy sintiendo, qué clase de dolores y placeres están sintiendo ustedes —o todas las entidades vivientes.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

(BG 18.61)

Kṛṣṇa, como el Paramātmā, Él está con cada entidad viviente. Todas las entidades vivientes y Kṛṣṇa también, todos somos seres individuales. No es cuestión de estar amalgamados. Se dice sanātana.

bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ

viddhi pārtha sanātanam

(BG 7.10)

Sanātanam —eterno. Eternamente somos diferentes unos de otros. No es que en algún momento seamos todos uno, juntos, y ahora por casualidad... además de eso, en otro lugar encontrarán que el cetana, el espíritu viviente no puede ser cortado en pedazos, no puede ser secado, no puede ser cortado en pedazos. No es que por casualidad hayamos sido cortados en pedazos. No. Eternamente somos diferentes del Alma Suprema, somos almas individuales.

bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ

viddhi pārtha sanātanam

buddhir buddhimatām asmi

(BG 7.10)

Ahora, sin que la inteligencia sea otorgada por la Súperalma, no podemos actuar. Buddhir buddhimatām asmi. Los que son inteligentes... todos son inteligentes, pero la fuente de la inteligencia es Kṛṣṇa. No somos inteligentes de forma independiente. Esto también se explica en otro capítulo, el decimoquinto:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

(BG 15.15)

Si a Kṛṣṇa le gusta, entonces Él puede hacer recordar inmediatamente. Él puede hacer que recuerde muchas incidencias pasadas. Eso es posible. Tal vez ustedes saben, a veces un niño nace y él puede hablar de su vida pasada. Eso se debe a que Kṛṣṇa le da el poder de recordar su vida pasada. Todo lo que estamos haciendo, lo estamos haciendo con la inteligencia de Kṛṣṇa, buddhir buddhimatām asmi.

No podemos tener... al igual que en una fábrica hay cientos de hombres trabajando, pero hay un hombre central, él está dando la inteligencia: “Haz esto, haz esto”. Del mismo modo, todo lo que estamos actuando, haciendo, la inteligencia viene de Kṛṣṇa, mattaḥ. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca.

Ahora la pregunta puede ser: “¿Por qué hay diferentes inteligencias? ¿Dios es muy parcial, que Él está dando a alguien muy buena inteligencia y el otro no muy buena inteligencia? ¿Por qué esta diferencia?”. La diferencia es la bondad de Dios. Si quiero actuar de alguna manera, Kṛṣṇa me dará inteligencia de esa manera. Si quiero convertirme en un devoto, Kṛṣṇa me dará inteligencia de cómo convertirme en un devoto perfecto.

Y si quiero convertirme en un demonio, Kṛṣṇa me ayudará a cómo puedo convertirme en un demonio perfecto. Esa es la diferencia. Pero buddhi o la inteligencia, viene de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, como Súperalma, les dará inteligencia. Eso se explica en otro lugar, en el Octavo Capítulo. Se dice que:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Yena mām upayānti te. Todo el mundo debe tratar de volver al hogar, de vuelta a Dios. Este es el proceso: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Uno que está ocupado veinticuatro horas, satata —no ese funcionario, ocuparse de la pequeña meditación durante quince minutos. No. Kṛṣṇa dice veinticuatro horas, siempre, satata-yuktānāṁ. Los que se dedican al servicio devocional veinticuatro horas, siempre: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ. Bhajatāṁ, bhajan. Bhajan significa servicio, bhaja-sevāyām. 'Bhaja-sevāyām. Bhaj-dhātu se utiliza para dar servicio.

El que se dedica veinticuatro horas a dar servicio al Señor, Kṛṣṇa, bhajatāṁ-prīti-pūrvakam, con amor, servicio amoroso, no ese servicio oficial: “Mi Guru Mahārāja dice que me levante temprano por la mañana. Yo no puedo hacerlo. Está bien, déjame levantarme. Pero no me gusta levantarme”. Esto no es prīti. Prīti significa amor: “Debo hacerlo”.

Al igual que si amo a alguien, si él se compromete: “Por favor, veme a tal y tal hora”, oh, inmediatamente voy. Inmediatamente iré, a pesar de todas mis dificultades, porque hay amor. Así pues, servir a Kṛṣṇa siempre con amor y fe, esa persona:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ

(BG 10.10)

Kṛṣṇa está dentro; Él dará inteligencia, este buddhi, buddhi-matām. Él dará inteligencia. ¿Qué clase de inteligencia? Ahora, yena mām upayānti te: esa inteligencia para que pueda volver a casa, a Dios. Esa inteligencia. No darle inteligencia para que vaya al infierno.

En otro lugar se dice: tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram anda yoniṣu (BG 16.19). Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān: los que tienen envidia de Dios, o Kṛṣṇa —“Hah, esta gente va detrás de Dios, detrás de Kṛṣṇa”. Igual que hubo un reportaje en el periódico, una entrevista entre nuestro Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī. Tantas preguntas sin sentido, han puesto que: “Tenemos hambre. Qué hará Kṛṣṇa?”. Han puesto estas preguntas sin sentido. Kṛṣṇa le está dando alimento. Sin la ayuda de Kṛṣṇa no pueden vivir ni siquiera un momento; y todavía dice: “¿Qué hará Kṛṣṇa por la gente hambrienta?”. De esa manera.

Estos se llaman dviṣataḥ. Tienen envidia de Kṛṣṇa. “¿Por qué Kṛṣṇa puede... será Dios solo? Yo también soy Dios. Tú también eres Dios. Todos somos Dios”. Estos son envidiosos. Se llaman demonios, envidiosos. Estas personas envidiosas, Kṛṣṇa dice: tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān. Dviṣataḥ, porque son muy envidiosos y tontos, crueles, krūrān. Cruel significa lleno de duplicidades. Esas personas, tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram anda yoniṣu (BG 16.19).

Existen dos tipos de inteligencia: para los demonios un cierto tipo de inteligencia, y para el devoto un cierto tipo de inteligencia. Por eso Kṛṣṇa dice: buddhir buddhimatām asmi (BG 7.10). No lo tomen como un estereotipo, que Él está dando inteligencia a todos por igual. No. Él está dando...

Por lo tanto, vemos variedades de hombres, pero estas variedades de inteligencia, porque queremos, queremos trabajar de tal manera, y Kṛṣṇa nos ayuda. Kṛṣṇa simplemente upadṛṣṭā anumanta (BG 13.23). Se utiliza esta palabra, anumanta: “dar permiso”. Permiso significa que sin el permiso de Kṛṣṇa no pueden actuar, porque:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jñānam...

(BG 15.15)

A menos que Él diga que: “Sí, puedes hacerlo”, no pueden hacerlo. Hay un proverbio que dice: “Sin la voluntad del Supremo, ni una brizna de hierba se mueve”. Sin la sanción de Dios no pueden hacer nada. Eso es un hecho. Pero Él les da la sanción según su deseo. “El hombre propone, Dios dispone”. Pero sin Su sanción no lo pueden hacer. (pausa)

buddhir buddhimatām asmi

tejas tejasvinām aham

(BG 7.10)

Tejas significa un poder especial. Encontramos variedades de hombres, variedades de animales, y hay diferentes tipos de tejas: poder, actividad, influencia. Siempre que encontremos algo especial, ya sea en la forma demoníaca o en la forma devocional... como cuando Hiraṇyakaśipu desafió a su hijo, Prahlāda. Prahlāda era devoto, y hablaba con mucha franqueza.

El padre de Prahlāda le preguntó: “Mi querido Prahlāda, ¿puedes decir algo muy bueno que hayas aprendido en tu escuela?”. Prahlāda dijo: “Sí, mi querido padre”. Pero no se dirigió a él como “padre”, dijo asura-varya. Dijo: “Mi querido el mejor de los demonios”. Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ. Asura-varya. No se dirige a su padre como “padre”. Dice: “Mi querido asura-varya, mi querido mejor de los demonios”.

tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

(SB 7.5.5)

“He aprendido esto: que para las personas, las personas materialistas, que están siempre ansiosas”, sadā samudvigna-dhiyām, “para ellas lo mejor es hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta”. Estas instrucciones están ahí.

Hay dos clases de hombres. Una clase se llama asura, y la otra clase se llama semidioses. Semidioses significa aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu, y asura significa aquellos que son envidiosos u hostiles a la Personalidad de Dios. Se les llama asuras. Este buddhimatām, teja, todo está dado por Kṛṣṇa. Igual que el mismo ejemplo: Prahlāda Mahārāja, cuando su padre fue desafiado... lo desafió: “Mi querido Prahlāda, ¿de dónde has sacado todo este conocimiento consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa? ¿Cómo hablas así?”. Él dijo: “Mi querido padre, la misma fuente de la que también has obtenido estos poderes demoníacos”. Esta fue la respuesta. “La misma fuente”. Janmādy asya yato (SB 1.1.1). “Estás hablando como un demonio, pero has obtenido el poder demoníaco de Kṛṣṇa. Y yo estoy hablando como un vaiṣṇava, también he obtenido el poder de Kṛṣṇa”. Por lo tanto Kṛṣṇa dijo:

buddhir buddhimatām asmi

tejas tejasvinām aham

(BG 7.10)

balaṁ balavatāṁ cāhaṁ

kāma-rāga-vivarjitam

dharmāviruddho bhūteṣu

kāmo 'smi bharatarṣabha

(BG 7.11)

Dharmāviruddho kāma. Kāma —lujuria. La lujuria, la lujuria por la vida sexual, kāma, o cualquier gratificación de los sentidos —si no va en contra de los principios religiosos, entonces Kṛṣṇa dice: “Yo soy ese kāma. Yo soy esa lujuria”. Por lo tanto, según el sistema védico, la lujuria... (pausa) (fin)