ES/720520 - Clase SB 02.03.01-2 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720520SB-Los Angeles, 20 mayo 1972 - 43:53 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śrī-śuka uvāca

evaṁ etan nigaditaṁ

pṛṣṭavān yad bhavān mama

nṛṇāṁ yan mriyamāṇānāṁ

manuṣyeṣu manīṣiṇām

(SB 2.3.1)

brahma-varcasa-kāmas tu

yajeta brahmaṇaḥ patim

indram indriya-kāmas tu

prajā-kāmaḥ prajāpatīn

(SB 2.3.2)

Prabhupāda: Una vez más.

Pradyumna:

brahma-varcasa-kāmas tu

yajeta brahmaṇaḥ patim

indram indriya-kāmas tu

prajā-kāmaḥ prajāpatīn

(SB 2.3.2)

(los devotos cantan)

Prabhupāda: Siguiente. (más devotos cantan, con Prabhupāda corrigiendo la pronunciación) ¿Entre las mujeres? Que canten las mujeres (las devotas cantan) Siguiente. (devota canta) ¿Alguien más?

Devota: Śacīdevī... (inaudible)

Prabhupāda: Hum. ¿Dónde está Śacīdevī? (canta) ¿Alguien más? ¿Hum? (las devotas cantan) ¿Alguien más? (devota canta) Hum. Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna: brahma —el absoluto; varcasa —refulgencia; kāmaḥ tu —pero aquel que desea de esa manera; yajeta —adora; brahmaṇaḥ —de los Vedas; patim —el amo; indram —el rey del cielo; indriya-kāmaḥ tu —pero aquel que desea tener unos órganos de los sentidos fuertes; prajā-kāmaḥ —aquel que desea tener mucha descendencia; prajāpatīn —los prajāpatis; (cortado)

Prabhupāda: Creo que del último verso no leímos el significado. Hum. Lee el significado del último verso.

evaṁ etan nigaditaṁ

pṛṣṭavān yad bhavān mama

nṛṇāṁ yan mriyamāṇānāṁ

manuṣyeṣu manīṣiṇām

(SB 2.3.1)

Pradyumna: Significado: “En la sociedad humana de todas partes del mundo hay millones y billones de hombres y mujeres, y prácticamente todos ellos son poco inteligentes, porque tienen muy poco conocimiento acerca del alma espiritual”.

Prabhupāda: Este es nuestro desafío, que... hay millones y billones de hombres y mujeres en todo el mundo, pero que no son en absoluto inteligentes. Este es nuestro desafío. Otras personas podrían pensar que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento de locos, nosotros desafiamos a los demás diciéndoles: “Todos ustedes son locos”. (risas) Por eso tenemos ese librito: “¿Quién está loco?”. Porque la gente piensa que: “Estos jóvenes con la cabeza rapada están locos”, pero en realidad los locos son ellos, porque no tienen inteligencia. ¿Por qué? Porque ellos no saben qué es el alma espiritual. Y eso es conciencia animal. Los perros y los gatos piensan que son el cuerpo, que ellos son el cuerpo.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go-khara. Go significa vaca y khara significa asno, la persona que está sometida a la conciencia corporal: “Yo soy el cuerpo”. Y el 99,9% de toda la población del mundo piensan así: “Yo soy el cuerpo, soy estadounidense, soy hindú, soy africano, yo soy esto y soy lo otro...”. Y se pelean como perros y gatos: “Yo soy gato, tú eres perro, tú eres perro, yo soy gato”. Eso es todo.

De modo que este desafío de que: “Todos ustedes son unos sinvergüenzas”, es una palabra muy fuerte, pero en realidad es así. Esa es la realidad. Este es un movimiento revolucionario. Estamos desafiando a que: “Todos ustedes son un conjunto de asnos y vacas y animales, porque no tienen conocimiento más allá de este cuerpo”. Por eso se explica... en este significado lo he mencionado especialmente, debido a que tienen poco conocimiento acerca del alma espiritual, no todos son inteligentes. He hablado con profesores muy eminentes. En Moscú aquel caballero, el profesor Kotovsky, me dijo: “Swāmījī, después de la muerte no hay nada. Todo se termina”. ¿Lo ven? Y es uno de los profesores más eminentes del país.

Entonces, este es el defecto de la civilización actual, que toda la sociedad está siendo dirigida por perros y gatos, realmente. Entonces, ¿qué paz y prosperidad puede surgir de ahí? No es posible. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Ciegos guiando a otros ciegos. Quien tiene ojos para ver, puede guiar a cientos y miles de personas: “Por favor, ven conmigo, te ayudaré a cruzar la calle”. Pero si el que dirige es también ciego, ¿cómo puede guiar a otros? Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ.

De modo que el Bhāgavata no tiene comparación. No puede haberla. Es una ciencia trascendental. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Īśa-tantryām, estos líderes ciegos están atados por las leyes de la naturaleza material y están dando consejos. ¿Qué consejo pueden dar? ¿Qué dice después? Sigue.

Pradyumna: “Casi todos ellos tienen una concepción errónea de la vida, pues se identifican con el cuerpo material burdo y con el cuerpo material sutil, cosa que, de hecho, no son”.

Prabhupāda: Esa es su, quiero decir, poca inteligencia. Todo el mundo piensa que: “Yo soy el cuerpo”. O yendo un poco más allá, piensan: “No, no soy el cuerpo, yo soy la mente”. Hay dos cuerpos, uno denso hecho de estos elementos físicos: tierra, agua, aire, fuego, cielo, y otro... como la camisa y el abrigo. Tienen su abrigo y dentro del abrigo está la camisa, y dentro de la camisa, ustedes. Este es un ejemplo burdo. De manera similar, tenemos este cuerpo denso, y cuando el cuerpo denso se termina, me mantengo en el cuerpo mental. Eso se llama un cuerpo fantasmal.

Cuerpo de fantasma significa el que vive en el cuerpo sutil. Los fantasmas son una realidad, no son ficción. El cuerpo sutil me lleva a otro cuerpo denso. Es lo que se llama transmigración del alma. Necesito tener algún vehículo. El cuerpo sutil... cuando el cuerpo denso se termina. Cuando se ha ido. Ahora, me queda el cuerpo sutil; de modo que mi mentalidad creará otro cuerpo denso. Si tengo mentalidad de perro, entonces crearé otro cuerpo, un cuerpo de perro. Y si tengo mentalidad de Dios, entonces crearé otro cuerpo como Dios. Ese es el proceso.

De modo que todos gozamos de plena libertad sobre... qué tipo de cuerpo vamos a tener a continuación. De modo que si se mantienen en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, esa conciencia, el cuerpo sutil, entonces seguramente tendrán en su siguiente vida, si no van a Vaikuṇṭha, al menos obtendrán un alto nivel de vida. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjāyate (BG 6.41). Yoga-bhraṣṭaḥ. Bhraṣṭaḥ significa caído. Caído, que se ha degradado. Supongamos que estamos practicando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y algunos de nuestros estudiantes se van.

Eso es lo que se llama bhraṣṭa, caído. No han podido continuar. Y quien no pudo continuar por su mala suerte, tampoco pierde nada, porque esa leve conciencia de Kṛṣṇa lo ayudará a obtener otra forma humana de cuerpo. Eso lo tiene garantizado. La gente común no sabe qué tipo de cuerpo van a tener. Están sumidos en la oscuridad. Pero eso se decidirá en el momento de su muerte en función de su mentalidad.

Dios es tan bondadoso, que todo lo que quieran se los da. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). “Lo que quieras, puedes tenerlo”. Él les ha dado plena libertad. Porque a este mundo material hemos venido para disfrutar. Disfrutar significa complacer los sentidos. Y la forma de complacer los sentidos depende del cuerpo. La complacencia sensorial que pueden obtener en un cuerpo de rey, o la complacencia sensorial que pueden obtener en el cuerpo de un cerdo, son distintas, porque son cuerpos distintos. El rey no puede comer nada que no esté muy bien cocinado, mientras que el cerdo se satisface con el excremento. ¿Por qué? Cuerpos distintos. Deha-yogena dehinām (SB 7.6.3). Existen...

Todo es complacencia de los sentidos. Aquí, todo el que ha venido... Indriyārtha artha-vādinaḥ. Su único objetivo es la complacencia de los sentidos, nada más, cualquiera, desde Brahmā hasta la hormiga. Vida material significa el deseo de complacer los sentidos. Han caído porque querían gratificar sus sentidos. No pueden permanecer en el mundo de Vaikuṇṭha. En el mundo Vaikuṇṭha solamente se satisface uno, el Señor Supremo, Sus sentidos deben ser satisfechos, no los de nadie más. Eso se llama bhakti.

El proceso es complacer los sentidos, pero si lo que desean es complacer sus sentidos, eso es material. Pero si lo que quieren es la complacencia de los sentidos de Kṛṣṇa, entonces son espirituales. Cualquiera que quiera gratificar sus sentidos, a nivel personal, es empujado aquí, al mundo material. Y, conforme a los karmas distintos, crean su campo. Es como por lo común, en Los Ángeles todo el mundo trabaja duro, día y noche, pero hay quienes son pobres y hay quienes son ricos. ¿Por qué?

En función del karma. Uno tiene inteligencia más que suficiente, puede hacerlo todo muy bien, gana más dinero. El campo está abierto a todos. No es que el gobierno brinda facilidades especiales a una persona para que se haga rica, mientras que a otros, el gobierno les prohíbe utilizar sus facilidades, y por eso son pobres. No. No es eso. El gobierno está dando facilidades a todos por igual. Pueden educarse y llegar a ser un juez del tribunal supremo. Y si son criminales, van a la cárcel.

De forma similar, Dios, Él es ecuánime a todos. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). No hay discriminación. ¿Cómo podría ser Dios entonces? Todos estos distintos tipos de cuerpos no los ha creado Dios. Ustedes los han hecho, nosotros los hemos hecho. Yo he querido ser un perro, Dios me ha dado facilidades: “Recibe el cuerpo de perro”. Prakṛteḥ kriyamāṇāni... (BG 3.27). Inmediatamente ordena a la naturaleza material: “Dale un cuerpo de perro”. Nada más. Si quiero tener un cuerpo de tigre, la naturaleza me lo dará: “Toma el cuerpo de tigre”. Depende de mis actividades, sva-karmabhiḥ. Pero tanto, si tenemos un cuerpo de tigre o un cuerpo de perro o un cuerpo de Brahmā o un cuerpo de hormiga, todos somos caídos, patita. Patita. Patita significa caído. Porque esta no es la vida que nos corresponde. Tendrán que cambiarla. A veces son Brahmā, a veces son cerdos. Arriba y abajo. Van de arriba, abajo.

Por eso, la persona inteligente, ya no tiene... Āra nā koriho mane āśā (Prema-bhakti-candrikā). Narottama dāsa Ṭhākura dice: “No más deseos. Simplemente entrégate a Kṛṣṇa”. Si continúan deseando... pueden desear. Están en plena libertad. Pero deseo significa que tienen que recibir diferentes tipos de cuerpo. No pueden tener una posición permanente. Eso no es posible. Y eso también es culpa suya. Porque... supongamos que ahora tienen un cargo muy elevado, son el Sr. Nixon, pero no pueden dar la talla, cometerán algunos pecados. Entonces en su siguiente vida tendrán que ser otra cosa. Así ocurre. Kabhu svarge kabhu naya.

Por eso, los karmīs, todos ellos son poco inteligentes. Su inteligencia no es... la única persona inteligente es aquella que se ha rendido por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa y se ha dedicado a Su servicio. La única persona inteligente. Todos los demás son sinvergüenzas. Nada más. Ésta es nuestra conclusión. Cualquiera que venga se lo probaremos. Que venga cualquiera, ya sean los karmīs, jñānīs, yogīs, cualquiera, les demostraremos que: “Tú eres el necio número uno”. Ese es nuestro desafío. Si es una persona cuerda, comprenderá que es un sinvergüenza. De no ser así, se enfrentará a nosotros innecesariamente. Por eso no decimos directamente estas palabras tan duras, que: “Eres un necio”. Pero por lo menos debemos saber que todos son necios, sinvergüenzas. Al menos deberíamos saberlo. No tienen inteligencia. Porque están enredados.

Solo miren esta lista. Aquí está, brahma-varcasa-kāmas tu (SB 2.3.2). Brahmā-varcasa significa quienes desean volverse uno con la refulgencia, fundirse en la refulgencia del Señor. Varcasa. Varcasa significa la refulgencia de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Como el Sol y la luz del Sol. De manera similar, Kṛṣṇa es el Brahman Supremo y Su refulgencia se llama brahma-jyotir. Los jñānīs desean fundirse en la refulgencia del Brahman.

Por eso se dice brahma-varcasa-kāmas tu. Y kāma significa deseo. Por eso, todavía desean. Están hartos de los deseos ordinarios. Por lo común, los deseos son: “Yo quiero ser un hombre muy rico, quiero ser un ministro, quiero ser esto, quiero ser aquello”. Y desean también fundirse en la refulgencia de Kṛṣṇa. Eso también es un deseo, kāma.

Se emplea esta palabra en particular, kāma. Kāma significa deseo. Eso también es complacencia de los sentidos. Llegar a ser uno con Dios, también es complacencia de los sentidos. Cuando fracasa a la hora de convertirse en la personalidad más elevada, entonces desea: “Quiero volverme uno con Dios”. “Uno con Dios” significa que piensa que llegará a ser tan experto como el disfrutador supremo. Porque el disfrutador supremo es Dios, bhoktā. No ha podido disfrutar de la vida por separado; por eso ahora quiere fundirse con el cuerpo de Dios. Ese es un disfrute. La propensión a disfrutar está ahí. No logró disfrutar manteniéndose separado, y ahora quiere fundirse con Dios. Como los políticos.

Siempre que hay algún movimiento político, toman partido. Su idea es que: “Si de una u otra forma adquiero un poco de importancia, destaco un poco, obtendré un cargo de ministro”. Eso es todo. Es un hecho. No les importa el bienestar del país. No. Eso no se plantea. Su única ambición es: “Voy a unirme a este partido político porque está creciendo”. Es como en nuestro país, hay tantos partidos. Recientemente se ha hecho poderoso el partido de Indira Gandhi. Y todos los demás políticos dejaron sus cargos en los demás partidos y se incorporaron al partido de Indira Gandhi.

De eso se trata, de fundirse en la existencia del poderoso. Los karmīs frustrados, los karmīs engañados, cuando no encuentran ninguna felicidad ni siquiera al llegar a ser la persona más elevada o más grande, quieren volverse uno con Dios. Por eso se dice: brahma-varcasa-kāmas tu. Brahmā-varcasa significa refulgencia. Pero es kāma. Eso no es akāma. Pero el devoto es akāma. No hay kāma. No tiene deseos personales. Su deseo es solamente permanecer como sirviente eterno de Dios. Nada más. Esa es su posición. Y eso no es un deseo; esa es su verdadera posición.

Tal y como dice Caitanya Mahāprabhu: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). Kāmaye, este kāma: “No tengo más deseos de riquezas”. Los karmīs quieren dinero. Na dhanaṁ na janam, o quieren que muchas personas les sigan, quieren tener seguidores. Crean partidos mediante la agitación política. Na dhanaṁ na janam. Y otro deseo es tener una esposa muy buena y hermosa. Esos son los deseos materiales: tener dinero en abundancia, muchos seguidores y una buena esposa. Bās. “Mi vida ahora ha alcanzado la plenitud”. Pero Caitanya Mahāprabhu niega todas estas tonterías. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye: “Yo no quiero nada de eso”.

Traten de comprender la posición de la persona consciente de Kṛṣṇa. No tienen nada que ver con todas esas tonterías. ¿Cuál es entonces nuestra posición? ¿El vacío? Porque: “Esto no, no. No esto, no esto, no esto”, ¿entonces es el cero? No. Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4) Lo positivo, el bhakti. No es cero. Hacemos que todas estas tonterías sean cero, pero nos hemos elevado a los hechos positivos. El hecho es que “yo soy un sirviente eterno de Dios”. Eso es real. Ahora lo he olvidado y por ello deseo tantas cosas. Elevémonos al plano real. A la realidad.

En realidad, viven en el plano real. Es como los que se llaman, los fuera de la ley. Los fuera de la ley dicen que: “A ellos el gobierno no les importa nada”, pero ¿qué pierde el gobierno con esa declaración? Al fuera de la ley se le encierra en la prisión, y ahí está prisionero y sufre todo tipo de tormentos. Lo que gana el fuera de la ley es simplemente meterse en problemas. Nada más. El gobierno no pierde nada por esas declaraciones de los fuera de la ley, de que: “A mí el gobierno no me preocupa”. Esa es la idea.

Del mismo modo, los que declaran: “¿Qué es Dios? No nos importa Dios. Yo soy Dios. Yo soy todo”, así que están creando su propio infierno. Eso es todo. Dios no tiene nada que perder, nada que ganar. “Vete al infierno, según tu...”. Pero como somos parte de Dios, Kṛṣṇa, Él no está muy contento de que estos sinvergüenzas vayan al infierno.

Por lo tanto, Él viene: “Mis queridos muchachos, ¿por qué van al infierno de esta manera? Por favor, ríndanse y vuelvan a casa”. (risas) Pero estos sinvergüenzas no escucharán. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). “¡Eh! ¿Por qué debo rendirme a Kṛṣṇa? Es un hombre ordinario. Yo también soy tan bueno como Kṛṣṇa”. Eso es todo. Por lo tanto, son menos inteligentes. No tienen inteligencia.

¿Entonces? Continúa.

Pradyumna: “Puede que ellos estén situados en diferentes posiciones altas y bajas a los ojos de la sociedad humana, pero uno debe saber con toda certeza que, a menos que uno indague acerca de su propio yo más allá del cuerpo y de la mente, todas las actividades que realice en la vida humana son fracasos totales”.

Prabhupāda: Eso es todo. Si no les interesa saber qué es, cuál es su posición... pero no pueden saberlo, porque ya han aceptado: “Yo soy este cuerpo. El cuerpo estará acabado. O bien se quemará o se enterrará en la tierra, o algún animal me comerá. Eso es todo. Así que con eso, todo estará terminado”. Por lo tanto, con este entendimiento, lo que sea que estén haciendo, es simplemente un fracaso. Porque el principio básico de la comprensión es erróneo. Él no sabe que: “Estoy creando mi próximo campo de trabajo”. Eso no lo sabe.

El Bhagavad-gītā nos informa: idaṁ śarīraṁ kaunteya (BG 13.2). ¿Cómo es llamado? El campo. Este cuerpo se llama campo. ¿Cuál es ese śloka? ¿Pueden recordarlo? Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate. Kṣetra. Kṣetra significa canto. Campo. Al igual que trabajan, juegan en el campo. Así que... no son el campo. No son el campo. Porque están caminando en el campo o estén jugando en el campo, no significa que son el campo. Pero estas tonterías, estos sinvergüenzas, lo toman: “Estoy jugando en este campo, por lo tanto soy el campo”. No.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice particularmente: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate. Kṣetra. Es el campo. Como “un campo de actividades”, decimos. A cada alma individual se le da una oportunidad de un campo de actividades. Esto es un campo. Ahora pueden actuar. Este campo, este cuerpo, el cuerpo humano, es un campo muy bueno. Aquí, al actuar, pueden entender su verdadera posición.

Otro campo, el campo del perro... tiene un cuerpo, pero ese cuerpo no es muy bueno para entenderse a sí mismo. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). Uno que no sabe que: “Este cuerpo es mi campo de actividades, yo no soy este cuerpo” ...por lo tanto, sin saber el hecho real de que no es un cuerpo, simplemente está trabajando; eso significa que es un fracaso. Parābhavaḥ.

La palabra sánscrita se llama parābhavaḥ.

parābhavas tāvad abodha-jāto

yāvan na jijñāsata ātma-tattvam

(SB 5.5.5)

Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. Todos nosotros nacemos en abodha. A significa no, y bodha significa conocimiento. “Sin ningún conocimiento”. Eso es un hecho. Si nacen con conocimiento, entonces no hay necesidad de enviar a los niños a la escuela. No había necesidad; él ha nacido. No. Todo el mundo nace sinvergüenza. Eso hay que entenderlo. Y por lo tanto tiene que ser entrenado. Si el entrenamiento es simplemente cómo comer más, cómo dormir más, cómo tener más vida sexual y cómo defenderse más, eso es entrenamiento animal.

Pero si el entrenamiento es cómo conocer a Dios, cómo conocer su relación con Dios, eso es un entrenamiento real. Esa oportunidad está en la forma de cuerpo humano. Si un ser humano no toma esta oportunidad, esta instalación, entonces todas sus actividades son un fracaso. Simplemente por nada está perdiendo el tiempo. Fracaso.

¿Entonces?

Pradyumna: “Por consiguiente, de miles y miles de hombres, puede que uno indague acerca de su yo espiritual, y por eso consulte las Escrituras reveladas tales como los Vedāntra-sūtras, el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam”.

Prabhupāda: Sí. La información está ahí. Simplemente, la investigación debería estar ahí. El Vedānta-sūtra por lo tanto, el primer aforismo, athāto brahma jijñāsā. Jijñāsā significa investigación. “Ahora es la oportunidad de indagar sobre el ser”. “Ahora” significa esta forma humana de cuerpo. Un perro no puede. Por lo tanto, el Vedānta-sūtra comienza con athāto brahma jijñāsā. Esta es la oportunidad. Pero desafortunadamente, a la gente no se le da la oportunidad, la facilidad. La escuela, la universidad, simplemente están dando: “Más vuélvanse en mecánicos”, cómo tratar con los instrumentos, instrumentos de hierro. Una gran, gran institución para el entendimiento tecnológico.

Y ¿adónde está esta tecnología?: ¿Por qué un hombre muerto es un hombre muerto? ¿Por qué no le dan un poco de poder mecánico para que pueda volver de nuevo? ¿Dónde está esa tecnología? Conocen la tecnología... cuando un auto se detiene, conocen la tecnología de cómo arrancarlo de nuevo. Pero no conocen esta tecnología: cuando este auto, este auto se detiene, no tiene tecnología para arrancarlo de nuevo. Entonces, ¿adónde está la perfección de su instituto tecnológico? Se están perdiendo el verdadero punto. Por lo tanto abodha-jātaḥ, todo es un fracaso, todo es un fracaso tecnológico. Fracaso, simplemente fracaso. ¿De qué sirve? No conocen la verdadera tecnología. Por lo tanto, es un fracaso.

Pero la información está ahí. Si somos lo suficientemente inteligentes, entonces podemos tomar ese: “¿Cómo es esto? ¿Por qué un hombre muerto no puede ser revivido a la vida de nuevo? Entonces, ¿cuál es el asunto?”. Pero nadie quiere morir, quiere continuar. ¿Por qué se hace viejo? Viejo significa advertencia y, de la... como la, cómo es eso, luz amarilla: “Ahora por favor prepárense para la luz roja”. Esto es lo que sigue. Detengan esta, tecnología. ¿Dónde está su tecnología? Pero la información está ahí, el Bhagavad-gītā. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13).

Así como han cambiado tantos cuerpos, desde el vientre de su madre hasta el punto de la muerte, van a cambiar a otro cuerpo. Por lo tanto, cualquier hombre cuerdo será: “Oh, entonces, ¿cuál es ese cuerpo? ¿Qué clase de cuerpo voy a tener?”. Y eso es inteligente. Eso es inteligencia. Y si no lo sabe, muere como los gatos y los perros, entonces echa a perder toda su vida, la forma de vida humana. Esto es lo que está pasando.

Realicen algo de kīrtana. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (cortado) (fin)