ES/720627 - Clase SB 02.04.03-4 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720627SB-Los Ángeles, 27 junio 1972 - 31:22 minutos

Prabhupāda: (prema-dhvani) Muchas gracias. (hum)

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten)

Prabhupāda: Siéntense. Hum.

Pradyumna: Página 172, textos 3 y 4. (conduce el canto de los versos) (Prabhupāda y los devotos repiten)

papraccha cemam evārthaṁ

yan māṁ pṛcchatha sattamāḥ

kṛṣṇānubhāva-śravaṇe

śraddadhāno mahā-manāḥ

saṁsthāṁ vijñāya sannyasya

karma trai-vargikaṁ ca yat

vāsudeve bhagavati

ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ

(SB 2.4.3-4)

Prabhupāda: Siguiente. (los devotos cantan) Ahora mujeres. (devota canta) Muy bien. ¿Alguien más? (otra devota canta) Está muy bien. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos)

papraccha —preguntó; ca —además; imam —esto; eva —tal como; artham —propósito; yat —eso; mām —a mí; pṛcchatha —están preguntando; sattamāḥ —¡Oh grandes sabios!; kṛṣṇa-anubhāva —absorto en pensar en Kṛṣṇa; śravaṇe —en oír; śraddadhānaḥ —lleno de fe; mahā-manāḥ —la gran alma; saṁsthām —muerte; vijñāya —siendo informado; sannyasya —renunciando; karma —actividades fruitivas; trai-vargikam —los tres principios constituidos por la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos; ca —también; yat —lo que pueda ser; vāsudeve —al Señor Kṛṣṇa; bhagavati —la Personalidad de Dios; ātma-bhāvam —atracción de amor; dṛḍham —firmemente fijo; gataḥ —alcanzó.

Traducción: “Oh grandes sabios, la gran alma Mahārāja Parīkṣit, constantemente absorto en pensamientos acerca del Señor Kṛṣṇa, y sabiendo bien de su muerte inminente, renunció a toda clase de actividades fruitivas, es decir, a los actos de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, y de ese modo se estableció firmemente en el plano de su amor natural por Kṛṣṇa e hizo todas estas preguntas, tal como ustedes me las están haciendo a mí”.

Prabhupāda: Hum. Kṛṣṇānubhāva-śravaṇe śraddadhāno mahā-manāḥ. Vāsudeve bhagavati ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ. Kṛṣṇānubhāva-śravaṇe. Cuando escuchamos de la fuente adecuada el resultado natural será la consciencia de Kṛṣṇa, kṛṣṇānubhāva, kṛṣṇa-bhāvanāmṛta. Śraddadhāno mahā-manāḥ: aquel que escucha con atención, con fe, mahā-manāḥ. Tal y como hicieron los grandes sabios en Naimiṣāraṇya.

El verdadero objetivo es vāsudeve bhagavati ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ, aumentar nuestro afecto o nuestro amor por Kṛṣṇa. Vāsudeve bhagavati. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam (SB 1.2.7). El objetivo, sannyasya, de la renuncia... la gente no puede renunciar. Están muy apegados al cuerpo material y a todo lo relacionado con el cuerpo. Pero el verdadero objetivo de la vida humana es llegar a renunciar —no más cuerpos materiales. Eso es lo que se necesita, eso es preciso. Vairāgyam. Eso es lo que se llama vairāgyam, renuncia.

Si recibimos este cuerpo material vida tras vida es porque lo queremos. Esto continuará mientras nos veamos, mientras continuemos dominados por los pensamientos materiales. Pensamientos materiales significa esas actividades fruitivas. “Voy a trabajar arduamente, voy a ganar tantísimo y con esa finalidad puedo ir a la iglesia y a los templos. Si Dios me da millones de dólares estoy dispuesto a ir ahí”.

De manera que la verdadera finalidad es la complacencia de los sentidos. “Si sigo los principios religiosos, ganaré más dinero sin tener que trabajar mucho, y si gano más dinero podré satisfacer mis sentidos”. Esto es lo que se llama dharmārtha-kāma. Después hay otra fase, otro estado que se denomina mokṣa, la liberación.

A la gente no le interesa la liberación. Quieren ser religiosos para obtener beneficios materiales. Pero no es ese el verdadero objetivo de la vida. En cuanto a beneficios materiales, no pueden obtener más de lo que están destinados a tener. Eso ya está establecido. En función de su cuerpo... reciben un cuerpo. Recibimos distintos tipos de cuerpo y conforme al cuerpo que recibimos tenemos ya establecidos los sufrimientos y los disfrutes materiales que vamos a tener. No pueden tener ni más ni menos...

Porque por lo demás, ven que una persona trabaja sin cesar, día y noche, y apenas logra mantenerse así mismo o a su familia. Mientras que otro va al mercado, se sienta durante una hora y gana en instante $100.000 dólares. Pueden verlo. Simplemente por descolgar el teléfono, simplemente pregunta: “¿A cómo está esto? o ¿el precio de esto otro?”. Hace una transacción comercial e inmediatamente gana mil dólares. Mientras que el otro trabaja sin parar noche y día y apenas puede obtener para dos comidas diarias.

Eso significa que... conforme al cuerpo, la felicidad material tal y como ustedes. Ustedes tienen este cuerpo estadounidense, de forma inmediata gozan de las facilidades de su país... tienen más comodidades que en otros países porque aquí no falta nada, no hay escasez, hay una producción más que suficiente. Hay de todo en abundancia. Obtienen las comodidades de la vida, en función del cuerpo que tienen. Mientras que en otros países, en países desérticos, la vida es muy dura; no se pueden encontrar buenos alimentos, viven solamente a base de animales. Y eso también con gran dificultad.

Esas cosas son distintas. Es como en Groenlandia, está todo lleno de hielo. No pueden encontrar ninguna comida buena. Y aun así viven ahí. Eso es māyā. Ellos no se pondrán a pensar: “Oh, aquí la vida es muy difícil, mejor me marcho y me voy a otro lugar a un sitio mejor”. No. No se irán.

Janani janma-bhūmiś ca svargād api garīyasī. El lugar en que hemos nacido, aunque sea un infierno, es mejor que el cielo. Eso es māyā. Como el cerdo. El cerdo lleva una vida de lo más abominable, rodeado siempre de excremento, de aguas sucias, pero aun así, él cree que vive en el cielo. Janani janma-bhūmiś ca svargād api garīyasī.

Por eso, la conclusión es que, en lo que se refiere a comodidades materiales, no pueden gozar de más ni de menos, obtienen lo que ya tienen determinado. Deha-yogena dehinām. Sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām sarvatra labhyate... (SB 7.6.3), ¿eh? Yathā duḥkham ayatnataḥ.

Esto lo dice Prahlāda Mahārāja. Sarvatra labhyate. En lo que se refiere a comodidades materiales, lo que estén destinados a conseguir es lo que conseguirán, vivan donde vivan, eso no importa. Lo que tienen destinado está ahí esperándoles. Eso es su cuerpo. Y nuestro placer de los sentidos significa el placer del cuerpo material. Nada más. Sukham aindriyakam. Tenemos los sentidos: los brazos, las piernas, los ojos, los oídos y cinco sentidos para la acción y sentidos para adquirir conocimiento... todos ellos forman el cuerpo entero. Comodidades corporales significa esa complacencia de los sentidos, dharma, artha, kāma.

Pero este verso dice: trai-vargikam. Saṁsthāṁ vijñāya sannyasya karma trai-vargikaṁ ca yat. Cuando están listos para la muerte este trai-vargikam ya no existe. Trai-vargikam significa religión, crecimiento económico y complacencia sensorial. Eso es la civilización humana. Esto no es en un sentido, esto no es civilización humana, porque aquí no se plantea el dharma.

Dharma significa religión. Religión... no exactamente de la manera que la concebimos en lengua inglesa: “Un tipo de fe”. Dharma. Por lo general la gente entiende que: “Yo tengo mi propio dharma”: “’Soy hindú, soy cristiano, soy musulmán, soy esto, lo otro’ ”. Pero en lengua sánscrita, dharma no tiene ese significado de “un tipo de fe”. No. Esa fe es ciega. Hoy son hindúes, mañana son cristianos.

Esos cambios de fe no es dharma. Dharma significa “lo que no pueden cambiar”. Eso es dharma. No que yo lo cambio caprichosamente. Ese dharma es el servicio. Todos nosotros estamos ofreciendo algún servicio a los demás. Eso es dharma. Todos nosotros. Jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa (CC Madhya 20.108). Caitanya Mahāprabhu nos brinda la información inmediata acerca de qué es una entidad viviente.

Inmediatamente nos da la definición, entidad viviente significa que ofrece servicio al Señor. Y nosotros estamos ofreciendo servicio. Hay quien ofrece servicio al país, a la sociedad, a la familia, o por lo menos al perro o al gato. Esa es nuestra tendencia general, porque queremos ofrecer servicio al Supremo. Pero debido a que hemos olvidado al Supremo, nuestra actitud de servicio ahora está dividida, se reparte de tantas maneras.

Pero estoy sirviendo. Eso es un hecho. O bien sirven al perro o bien sirven a Dios, pero tienen que servir. Eso no pueden evitarlo. No pueden decir, eso no lo puede decir nadie: “Yo no sirvo a nadie”. Incluso si se vuelven Dios, un supuesto Dios... tal y como todos esos sinvergüenzas que dicen: “Somos Dios o soy Dios, todos somos Dios”.

Dios nunca es un sirviente. Dios es el disfrutador. Dios es el amo. Dios no sirve a nadie. Es como ven que aquí tenemos a Dios, a Kṛṣṇa. Él no sirve; Él disfruta. Eso es Dios. Siempre verán a Dios disfrutando. Dios no es sirviente. Es el amo, el Señor.

Kṛṣṇa dice: bhoktā. Bhoktā significa disfrutador. Todo el mundo debe ocuparse en Su servicio, y Él es el único disfrutador. Ekale īśvara kṛṣṇa (CC Adi 5.142). El único disfrutador, el único amo es Kṛṣṇa, y todos los demás son sirvientes. Ahora, puede haber distintos niveles de sirvientes, como en su país, el presidente Nixon también es un sirviente. Y cualquier funcionario es también un sirviente. Todos son sirvientes y nadie es el amo.

Hay distintos niveles de servicio. Eso es todo. Hay quien sirve como presidente, hay quien sirve como funcionario, hay quien sirve como perro y hay quien sirve como gato. Y del mismo modo hay alguien que corresponde a ese amor. De ese modo se manifiesta toda la situación. Pero el centro, la cuestión es que el amo es Kṛṣṇa, es Dios, y nuestro amor debe dirigirse a Él, de eso se trata. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Śraddadhāno mahā-manāḥ.

Aquel que ha determinado de ese modo el objetivo de su vida, que: “Yo estoy ofreciendo servicio, esa es la realidad. Pero no estoy satisfecho. Y ¿por qué? Estoy ofreciendo tanto servicio…”. Es como en nuestro País, Mahatma Gandhi ofreció tanto servicio a su país pero al final sus propios compatriotas le mataron. ¿Po ven? Esa es la recompensa.

También en su país el presidente Kennedy, era un buen presidente, pero lo mataron. Pero aquí en el mundo material si ofrecen servicio a māyā, a la ilusión, nunca se sentirán satisfechos, ni tampoco estará satisfecha la persona a quien ustedes ofrecen el servicio. No hay satisfacción, ni para el supuesto amo ni para el sirviente, porque falta Kṛṣṇa. De eso se trata. Y esto debemos entenderlo.

Esa es la realidad. Aquí ofrecemos el servicio pero ni el amo ni el sirviente se sienten satisfechos. Pero existe otro plano, el mundo espiritual, cuando se ofrece servicio tanto el amo como el sirviente quedan inmediatamente satisfechos. Tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭaḥ.

El mismo ejemplo: Es como si llevan los alimentos al estómago, el estómago se sentirá satisfecho y todos los sirvientes —los brazos, las piernas, y los demás órganos que necesitan su comida y que la llevan a la boca— también inmediatamente y de forma natural están satisfechos. Las manos, los brazos, las piernas, los dedos, los ojos —todas las partes de mi cuerpo— inmediatamente están satisfechas. Yathā prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām (SB 4.31.14).

Ahora mismo, en la existencia material, estamos tratando de encontrar satisfacción. Eso es también... se da el ejemplo: Es como un niño que llora. Le dan algo de comer, él se lo lleva a la boca y se siente satisfecho; deja de llorar. De forma similar, si queremos estar realmente satisfechos, entonces, como dice este verso: saṁsthāṁ vijñāya sannyasya karma trai-vargikam. Abandonan todo eso, saṁsthām, saṁsthāṁ vijñāya... saṁsthām significa muerte. La muerte es segura. La muerte es lo más seguro... “Tan seguro como la muerte” se dice. Nadie puede decir que: “Yo escaparé de la muerte”. Es un hecho.

Quien entiende realmente que: “Yo tendré que morir…”. La gene no lo entiende. Todo mundo piensa que no va a morir. Que no va a morir. Eso se llama māyā. Está viendo que todo el mundo muere; pero aun así piensa que: “Yo no moriré o viviré millones de años, ni hablar de morir”. Pero es una realidad. Pueden ser muy avanzados en cuestiones científicas pero… la muerte la tienen muy asegurada. Es un hecho.

Por eso este verso aconseja que saṁsthāṁ vijñāya, la persona realmente inteligente, debe saber que tendrá que morir. Pero los karmīs, los sinvergüenzas, saben también que ellos van a morir —por lo menos lo aceptan a nivel teórico— pero quieren disfrutar al máximo mientras no llega la muerte. Esa es la situación de la sociedad actual. Saben que van a morir. Pero dicen: “Mientras tenga estos sentidos, voy a complacerlos”.

Ayer, cuando iba al banco he visto un había un letrero de un cine... ¿cómo se titula?

Karandhara: “¿Hay sexo después de la muerte?”.

Prabhupāda: Sí. (risas) ¿Lo ven? Porque esta vida material significa vida sexual. Y buscan el sexo también después de la muerte. (risas) Esto es una aceptación completa del modo de vida materialista... Preguntan: “¿Hay sexo después de la muerte?”, si después de la muerte hay vida sexual entonces ya no tienen ningún miedo a la muerte. (risas)

Tenemos la historia de un hombre que estaba bebiendo. En la India beber alcohol es un gran pecado. Su amigo le dio un consejo: “Estás bebiendo alcohol, irás al infierno”. Y él le contesto: “Oh, mi padre también bebe”. Y le dijo: “También tu padre irá al infierno”. “Oh, mi hermano también bebe”. “Oh, también él irá al infierno”. De ese modo, continuó diciendo: “Mi padre, mi hermano, mi hermana, mi esto, mi lo otro…”.

Y... el otro le contestaba: “Si, también él irá al infierno”. “Oh, entonces el infierno es el cielo. Porque nosotros estamos todos bebiendo aquí y beberemos también allí. Así que ¿qué infierno es ese? Es el cielo”. Del mismo modo, ese es el mensaje de aquel cartel: “Si tras la muerte hay vida sexual entonces no es muerte, es vida”. (risas) ¿Lo ven?

Y en realidad si hay vida sexual después de la muerte, porque recibirán otro cuerpo. Ahora tienen relaciones sexuales como seres humanos en hermosos apartamentos, o en la calle, o en la playa o en donde quieran, y en su próxima vida como perros y gatos también tendrán vida sexual. La vida sexual no se niega porque hay vida, hay una vida después.

Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Maithuna, maithuna significa vida sexual. Comer, dormir, vida sexual y defenderse. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa). Y eso es lo que ahora preguntan.

Y si consideramos esta pregunta de manera científica: “¿Hay vida sexual después de la muerte?”, sin bromear, si nos la planteamos seriamente, la gente debe saber que: “Si hay vida sexual después de la muerte. ¿Por qué no iba a haberla? Porque hay vida después de la muerte, tal vez un cuerpo de dios, tal vez un cuerpo de semi dios, un cuerpo de perro, pero recibirán otro cuerpo conforme a sus actividades. Y tan pronto como tienen un cuerpo, tienen esta cuarto cosas: comer, dormir, vida sexual y defenderse”.

Sí, realmente existe. Entonces una pregunta superior sería: “¿Qué sentido tiene esa vida sexual?” Esa vida sexual es eterna. La vida sexual viene de Rādhā y Kṛṣṇa. Cin-mithuna. Cin-mithuna: es espiritual. Pero esa vida sexual no es como esta abominable vida sexual. En el origen hay un impulso sexual. De no ser así, ¿cómo tenemos nosotros este impulso sexual?

El Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “El Brahman Supremo, la verdad absoluta, es aquel de quien todo emana”. De modo que si hay vida sexual entonces en la Verdad Absoluta también hay vida sexual. De no ser así, ¿de dónde la sacaron? ¿De dónde la obtenemos? Todo está ahí, solo que la única diferencia es que aquí todo es contaminado, abominable, mientras que allí todo está libre de esas embriagueces; todo es feliz, sano y eternamente bienaventurado. Las cosas están ahí.

Como la madre de Kṛṣṇa, el afecto maternal que emana que Yaśodā sentía por Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa actúa, juega como un niño, complaciendo a Madre Yaśodā. Pero eso está también en el mundo material. También aquí, a la madre le gusta criar a su hijo querido, el niño también juega para dar placer a la madre.

El rasa... rasa significa el humor, la melosidad. La relación entre la madre y el niño está allí y estará también aquí. Lo mismo con la amistad y el amor conyugal. Todos los cinco rasas, las cinco melosidades están allí. Los impersonalistas no lo pueden entender. Tienen miedo... tan pronto como escuchan la palabra “amor”, dicen: “Oh, ¿amor? Aquí hay amor y es una frustración. Entonces es māyā. De modo que el amor por Kṛṣṇa también es māyā”.

Por eso se les llama māyāvādīs. Aplican esta idea material al concepto espiritual. Y cuando no pueden ajustarlo entonces lo reducen a cero, lo hacen impersonal. Śūnyavādi. Esa es su situación. No pueden entender que todo eso existe en el mundo espiritual de una forma bienaventurada.

Hay vida sexual, pero una vida sexual bienaventurada. Aquí queremos disfrutar de la vida sexual, pero al mismo tiempo liberarnos del resultado de la vida sexual, y por ello usamos píldoras anticonceptivas. Porque el resultado de la vida sexual es de lo más, cómo decirlo, miserable. Queremos evitar las condiciones de miseria de la vida sexual.

Pero existe otra vida, donde la vida sexual no conlleva estas condiciones de miseria. Es la vida espiritual. Pero la gente corriente, con su escasa reserva de conocimiento no puede entender esto. Ellos piensan que: “En este mundo la vida sexual es una vida sexual miserable y condicionada. De modo que si en el mundo espiritual también hay vida sexual, será también miserable”. Este concepto del impulso sexual como los tratos de Rādhā-Kṛṣṇa y las gopīs con Kṛṣṇa, piensan que es māyā.

Por eso se les llama māyāvādīs. Carecen de conocimiento. Su cerebro no puede ajustar esta idea de que todas esas actividades puedan ser de lo más bienaventuradas, supremas —sin la menor dificultad, sin la menor circunstancia de miseria. Eso no lo pueden entender. Por eso... la importancia de la conciencia de Kṛṣṇa se necesita una inteligencia superior. La conciencia de Kṛṣṇa trata de dar a la gente la felicidad que es simplemente bienaventurada, libre de embriagueces. Eso es consciencia de Kṛṣṇa.

En este verso vemos, vāsudeve bhagavati ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ. Vāsudeve bhagavati. Vāsudeva, el hijo de Vasudeva, Kṛṣṇa, bhagavati, es la Suprema Personalidad de Dios. Aquí... es como si yo doy, si llamo a una persona por el nombre de su padre, entonces conocen en particular a esa persona. En este verso tenemos bhagavati. Hay muchas expansiones de Dios.

Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Pero en este verso se le menciona en particular: vāsudeva, Kṛṣṇa. El nombre de Kṛṣṇa es Vāsudeva. Vāsudeve bhagavati ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ. Estamos tratando de disfrutar la vida haciendo amistades, ātma-bhāvam. Ātma-bhāvam significa algo muy íntimo. Íntimo, un pariente cercano, o un ser querido. Tenemos que cambiar nuestra consciencia. En lugar de tratar de hacer que este mundo material sea nuestro, el objeto de nuestro amor, nuestro ser querido, tienen que hacer de Kṛṣṇa su ser querido. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Todo está ahí. Lo reciben todo a cambio, tal y como aquí, están tratando de disfrutar pero sin la menor embriaguez. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el estado que alcanzó Parīkṣit Mahārāja. Por eso pudo abandonar todo su reino, toda su familia, todos sus animales y simplemente se volvió consciente de Kṛṣṇa.

Lee el significado.

Pradyumna: “Las tres actividades de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos...”.

Prabhupāda: Oh, no hay tiempo. Muy bien, kīrtana. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)