ES/720629 - Clase BG 07.01 - San Diego

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720629BG-San Diego, 29 junio 1972 - 33:27 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śrī-bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Prabhupāda:... (inaudible)

Pradyumna: (dirige el canto del verso de nuevo)

śrī-bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Prabhupāda:... (inaudible)

Pradyumna: (dirige el canto del verso de nuevo)

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Prabhupāda: Hmm. Cualquiera puede recitar. (los devotos cantan, Prabhupāda corrige la pronunciación) Yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ... (los devotos repiten)... asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu. Eso es todo. Continúen muy bien. (más devotos cantan) Muy bien. (otro devoto canta; Prabhupāda corrige la pronunciación) Yathā jñāsyasi... yathā jñāsyasi tac chṛṇu. (los devotos repiten)

Está bien. Ahora lee el significado de las palabras.

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos)

śrī bhagavān uvāca — el Señor Supremo dijo; mayi — a Mí; āsakta-manāḥ — mente apegada; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; yogam — autorrealización; yuñjan — practicando; mat-āśrayaḥ — con conciencia de Mí (conciencia de Kṛṣṇa); asaṁśayam — sin dudas; samagram — completamente; mām — Mí; yathā — cómo; jñāsyasi — puedes saber; tat — eso; śṛṇu — trata de oír.

Traducción: "La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Pṛthā! (Arjuna), cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas".

Prabhupāda: Hmm. Se dice: śrī-bhagavān uvāca: Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, dijo. La Suprema Personalidad de Dios es tan bondadosa que desciende en Su forma original para reclamar a las almas condicionadas. Nosotros, en el momento actual, estamos condicionados. No somos libres; estamos bajo la esclavitud de la energía material. Estamos sufriendo, cada uno de nosotros.

Hay tres tipos de sufrimiento: adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika. Adhyātmika significa que pertenece al cuerpo y a la mente: algún problema, no sentirse bien esta mañana debido a este cuerpo. El cuerpo significa un templo de enfermedades, eso es todo. “Śarīraṁ vyādhi-mandiram”. Cuerpo significa templo de enfermedades.

Así como aquí es templo de Dios, de manera similar, este cuerpo es templo de las enfermedades. Mientras caminábamos por la calle vimos un enorme establecimiento, un centro médico. Hay tantos centros médicos, tantas farmacias. ¿Por qué? Porque este cuerpo es un templo de enfermedades.

Śrī-bhagavān uvāca. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, desciende, avatāra. La palabra sánscrita avatāra, avatāra significa quien baja de arriba; baja, desciende. ¿Por qué viene Él? Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8)

Hay dos clases de hombres —uno es sādhu y otro es malhechor. Sādhu significa devotos del Señor, y malhechor significa cometer siempre actividades pecaminosas. Eso es todo. Hay dos clases de hombres en cualquier parte de este mundo material. Una se llama semidiós o devoto, y la otra se llama no devoto o demonio. Kṛṣṇa viene... ambos están condicionados, uno se ha convertido en demonio y el otro se ha convertido... por supuesto, el devoto está en un estado superior —no está condicionado, es mukta, liberado incluso en esta vida. Kṛṣṇa desciende, Él tiene dos ocupaciones: reclamar o rescatar a los devotos y vencer a los no devotos.

Han visto la imagen del Señor Viṣṇu... eh, ¿no hay una imagen del Señor Viṣṇu? Él tiene cuatro manos. En dos manos hay un arma, una maza y un cakra. Esto es para los demonios. Y en las otras dos manos tiene concha y flor de loto. La flor de loto significa bendiciones, y la caracola significa disipar toda la ignorancia, todas las manchas de tinta, la inauspiciosidad. Śaṅkha cakra gadā-padma.

Pero siendo Kṛṣṇa absoluto, incluso los demonios que son matados por Kṛṣṇa, obtienen el mismo resultado que los devotos que son liberados de este mundo material. Siendo Kṛṣṇa absoluto, Sus actividades también son absolutas. No es que... Dios es bueno. Él es bueno en todas las circunstancias.

Por qué mata, eso también es Su bondad, y cuando protege, eso también es Su bondad. Esta es la concepción de Dios: todo bueno. Aquí en este mundo material si hacemos algunas actividades piadosas, entonces somos buenos, y si hacemos algunas actividades impías, actividades pecaminosas, entonces somos malos. Pero en el caso de Dios, Kṛṣṇa, no existe tal distinción.

Sus actividades son todas buenas, no es que Kṛṣṇa no esté en... ahora en favorable. “Voy a la iglesia o al templo. Dios no es muy amable conmigo. Lo que deseo Él no me lo da, por lo tanto Él es malo. No voy al templo”.

Como en la última guerra, uno de mis hermanos alemanes me dijo que en Alemania, todos los hombres, los miembros masculinos, fueron a pelear, las mujeres, ya sea su esposo o padre o hermano, fueron a la batalla, estaban ansiosas de que regresaran. La guerra continuaba; al mismo tiempo iban a la iglesia a rezar para recuperar a sus familiares.

No tomaron la aprobación cuando declararon la guerra, —no tomaron la aprobación de Dios— pero cuando estaban en peligro, fueron al templo y a la iglesia: “Sálvame. Dios sálvame”. Dios no puede pedir: “¿Por qué declaraste la guerra sin mi aprobación?”. “No, puedo hacer, cualquier cosa. Soy libre. Pero estoy en peligro, por favor, sálvame”.

Dios es como un proveedor de órdenes, mi instrumento. En la civilización actual se ha aceptado que: “Si Dios puede satisfacer mis sentidos —cualquier cosa que yo quiera hacer, si puedo hacerlo por las bendiciones de Dios, entonces Dios es muy bueno; y si Dios me castiga, entonces no es bueno. Esta es nuestra filosofía, la filosofía de Navana”. Pero para un devoto, Dios es siempre bueno: “Cuando me castiga, eso también es bueno, y cuando me bendice, eso también es bueno”. Esta es la concepción de Dios de los devotos.

Y la concepción de Dios de los no devotos significa que si Dios cumple mi orden, o lleva a cabo mi orden, lo que yo diga, entonces Dios es bueno. Y si no lo hace, entonces Dios es malo. Esto no es una concepción de Dios. La concepción de Dios significa que cuando decimos: “Dios es bueno”, Dios es bueno en cualquier circunstancia. Eso es concepción. Esta concepción es difícil para el hombre ordinario, pero aquellos que son devotos lo pueden entender.

tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo

bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam

hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te

mukti-pade sa dāya-bhāk... jīveta

(SB 10.14.8)

Ahora, una persona que vive bajo la protección de Dios, ah, es... porque este es el mundo material... material o cualquier mundo. Toma... ahora estamos en el mundo material. Aquí nuestra posición es que en cada lugar hay peligro, padaṁ padaṁ yad vipadāṁ (SB 10.14.8). Este es un lugar donde se puede esperar a cada momento algún tipo de peligro.

Este es un lugar así, los que han venido aquí. Al igual que en la prisión donde los prisioneros están allí, si hay un poco de discrepancia, de nuevo castigo: “Oh, tu no has hecho esto”, entonces otra vez castigo, otra vez castigo. Porque ese lugar es para castigar. ¿Cómo pueden ser felices en una prisión? Eso no es posible. Porque esa prisión fue creada para castigar a los criminales para que puedan ser rectificados. Ese es el propósito.

Del mismo modo, este mundo material es una prisión para nosotros. Ellos no lo saben, están haciendo planes de que: “En esta prisión seremos felices”. Por eso hay tri-tāpa-yātana, tres tipos de condición miserable: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Adhyātmika significa que pertenecen al cuerpo y a la mente.

Todo el mundo tiene experiencia, “Oh, no estoy de buen humor; mi mente no está muy satisfecha. Mi cuerpo... hoy tengo dolor de cabeza”, o algún dolor, o tantas cosas —cuerpo y mente. Esto se llama adhyātmika. Y adhibhautika significa la aflicción ocasionada por otros seres vivientes, como el mosquito, las moscas, las ratas, tantos, y el gran tigre también, los pájaros, tantas cosas. Enemigo —ustedes son inocentes, pero tienen algún enemigo; él les inflige algún daño. Esto se llama “adhibhautika”. Este tipo de sufrimientos siempre están ahí.

Y hay otros sufrimientos, que se llaman adhidaivika. Al igual que en su país, el otro día hubo una inundación repentina en Nueva York...

Pradyumna: Pensilvania

Prabhupāda: ¿Eh?

Pradyumna: Pensilvania.

Prabhupāda: Pensilvania. No pueden prevenirlo. Puede haber inmediatamente un terremoto, y todo acabado. Puede haber hambruna, puede haber epidemia... puede haber guerra... no tienen control. Ninguna de estas miserables condiciones las pueden controlar.

Pueden estar falsamente orgullosos de que: “Soy el monarca de todo lo que investigo. Soy un gran científico. Soy un gran hombre rico. No me importa Dios”. Eso está bien, pero ¿cómo pueden deshacerse de todas estas miserables condiciones de vida? ¿Cuál es su programa? ¿Tienen alguna solución? “No, lo estamos intentando”. Tratando... todo el mundo está tratando. Esa no es la solución.

Pero hay solución. El otro día estuvimos hablando con un científico. Ese es nuestro beneficio: conocemos la solución, sabemos qué es Dios, y actuamos en consecuencia. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No estamos ciegos. Los llamados científicos, filósofos, están haciendo planes que están estudiando sólo... sólo en la plataforma de la vida condicionada de la naturaleza. Eso es todo. Están tratando de... como si tuviéramos ahora un avión. El avión puede ir muy rápido. Un día de viaje lo podemos hacer en veinte minutos. Pero la naturaleza está ofreciendo secuestradores: (risas) “Vamos”.

Esto es un problema. Están intentando superar las, quiero decir, miserias que les ofrece la naturaleza material. Creen que han encontrado una solución, pero siempre hay otro problema. Hay otro problema. Avanzan en una dirección y se encuentran con otro problema.

Quienes tienen ojos, pueden ver: “Entonces, ¿dónde está la solución? Yo creo algún...”. Por eso Prahlāda Mahārāja dice: bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha (SB 7.9.19): “Mi querido Señor, no es un hecho que los padres sean simplemente las protecciones de los hijos”.

Generalmente pensamos que sí. Si el niño tiene a su padre y a su madre se supone que está en una condición de vida segura. Pero Prahlāda Mahārāja dice que no. Incluso a pesar de la presencia de su padre y su madre, hay tantos niños que están sufriendo. Incluso de padres ricos, madres ricas.

Al igual que ayer estaba explicando que ustedes los estadounidenses tienen un padre rico, una nación rica, pero los hippies están sufriendo. ¿Por qué? Del mismo modo, en todas partes han aceptado voluntariamente el sufrimiento. ¿Por qué? El padre está ahí, el padre rico está ahí, la madre rica está ahí, la nación rica está ahí. ¿Por qué están sufriendo?

Por eso Prahlāda Mahārāja dice, amablemente, que bālasya neha: que simplemente porque hay padres para que el niño sea feliz, no es un hecho. Y dice también: nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ. Nārtasya. Artasya: los que padecen enfermedades. No es que por la medicina y la buena práctica médica, y todo falló.

Ha habido muchos casos, cientos y miles de casos, muy buena disposición para la salud médica, muy buena medicina, muy buen médico, y aun así se mueren. Nārtasya cāgadam udanva. Existe un buen barco, pero aun así todos se ahogan.

Había, en su país, hace mucho tiempo, tal vez sepan... ¿cuál es ese barco?

Pradyumna: Titanic.

Prabhupāda: Titanic, de construcción muy fuerte, seguro. Todos los caballeros respetables, los hombres ricos, se embarcaron en él y se ahogaron. Estos son prácticos. Taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas (SB 7.9.19). Hemos fabricado muchos contrapesos. Hay peligro, y hemos inventado: “Podemos salvarnos de este peligro”.

Prahlāda Mahārāja dice: “Estas contrapesos, o la neutralización del peligro, pueden ser factibles sólo si hay Tu aprobación”. Tāvad vibho tanu-upekṣitānām. Pero si Tú no apruebas, este contrapeso de la posición de peligro no puede salvarnos. No es posible”. Si piensan que: “He tomado tantas buenas medidas, planes. Ahora estoy a salvo”, no.

Si Dios no aprueba su seguridad, no están a salvo. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Estamos desafiando a los malhechores. Estamos desafiando:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Los ateos, ateos sin Dios, su calificación es duṣkṛtinaḥ. Duṣkṛtinaḥ significa siempre malhechor, siempre actuando pecaminosamente. Esta es su calificación. Duṣkṛtinaḥ mūḍhāḥ. Mūḍhā significa sinvergüenza, tonto. Están cometiendo pecados porque son mūḍhā, no saben que existe la ley de Dios.

Existe Dios, y si cometo pecados, si actúo pecaminosamente, seré castigado, igual que los criminales ordinarios, ellos también desafían al gobierno: “Oh, no me importa el gobierno”. Él sabe que: “Seré arrestado”. ¿Cuál es la razón? La razón es que el corazón está contaminado. No pueden comprobarlo. Él está sufriendo.

Un alcohólico, nunca aconseja a su hijo que se convierta en un alcohólico. Porque sabe que “soy pecador”, pero aún así bebe. La razón es que como el corazón no está limpio, no puede comprobarlo. Un paciente, un tipo particular de paciente, se ha infectado de alguna enfermedad.

Él sabe: “Debido a mi asociación con de tal o cual, me he contagiado esta enfermedad”. “Doctor”, dirá. Pero de nuevo se asocia, de nuevo se infecta, y de nuevo va al médico. Esto es lo que sucede.

Por lo tanto, si realmente queremos ser felices, entonces el proceso es que limpien su corazón por el método prescrito: tapasā brahmacaryeṇa tyāgena śamena (SB 6.1.13). Hay... (inaudible) ...prescripciones de que nos sometamos a austeridades, tapasā. Observen brahmacarya, autocontrol, control de los sentidos; tyāgena, sólo sacrifiquen su dinero ganado con esfuerzo en caridad o para algún buen propósito; hablen con la verdad. De esta manera hay una lista de actividades buenas por las que pueden rectificarse. Pero en esta época es muy difícil, muy, muy difícil.

Por eso el śastra dice: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. En Kali-yuga no pueden realizar austeridades, ni caridades, ni controlar los sentidos, ni estas buenas actividades. No pueden hacerlo. Porque esta era es muy viciada. Por lo tanto, los śastras nos ofrecen un método sencillo: canten Hare Krishna y serán rectificados.

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Y en la práctica vemos a estos muchachos, muchachos y muchachas americanos y europeos, no les he dado ninguna medicina ni inyección. La única inyección es que estoy insistiendo: “Por favor, canten dieciséis rondas”. Eso es todo. Aun así, algunos de ellos dicen: “No puedo. Soy perezoso”. (risas)

Pero este canto de dieciséis rondas, simplemente los convertirá en hombres perfectos. No sean perezosos. A cualquier precio, canten dieciséis rondas y vuélvanse perfectos. Esa es mi petición.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! Prabhupāda! (cortado) (fin)