ES/720915 - Clase SB 01.03.09 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720915SB-Los Ángeles, 15 septiembre 1972

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Uno, Capítulo 3, texto 9. (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

turye dharma-kalā-sarge

nara-nārāyaṇāv ṛṣī

bhūtvātmopaśamopetam

akarod duścaraṁ tapaḥ

(SB 1.3.9)

(cortado) ...dharma-kalā—la esposa de Dharmarāja; sarge—habiendo nacido de; nara-nārāyaṇau—de nombre Nara y Nārāyaṇa; ṛṣī—sabios; bhūtvā—volviéndose; ātma-upaśama—controlando los sentidos; upetam—para el logro de; akarot—emprendió; duścaram—muy rigurosa; tapaḥ—penitencia.

Traducción: “En la cuarta encarnación, el Señor se convirtió en Nara y Nārāyaṇa, los hijos gemelos de la esposa del rey Dharma. Así pues, Él se sometió a severas y ejemplares penitencias para controlar los sentidos”.

Prabhupāda: El Señor a veces aparece como... siempre que el Señor toma una encarnación, Él aparece como un ser humano ordinario. En esta encarnación, Nara-nārāyaṇa, Ellos emprendieron severas penitencias para enseñarnos. Entonces, ¿cuál era el propósito de esas severas penitencias? Para el control de los sentidos. La civilización moderna es dar libertad a la satisfacción de los sentidos, porque no se pueden controlar. Como si estuvieran montando un caballo, pero el caballo no está bajo su control, entonces dicen: “Que se vaya al infierno, no importa”. Esta es la posición. Debido a que no pueden controlar los sentidos, han tomado esta filosofía de que liberar la gratificación de los sentidos es el objetivo final de la vida. Y el resultado es que van al infierno.

Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). El problema es que no pueden controlar los sentidos. Por lo tanto, su idea filosófica es que la gratificación de los sentidos es el objetivo final de la vida. Piensan, lo que nunca tendrá éxito, que por el avance de las comodidades materiales serán felices. Por eso el śāstra dice que es imposible o muy difícil o por una especie de esperanza que nunca se cumplirá. Nunca tuvo éxito en el pasado, no tiene éxito en el presente, por lo tanto en el futuro tampoco nunca tendrá éxito. Pero ellos han tomado esta filosofía de gratificación de los sentidos materiales.

Porque tenemos esta propensión a ser felices por la gratificación de los sentidos, por lo tanto Dios viene a enseñarles. Así como el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

“Tan pronto como la gente se desvíe de su deber ocupacional, Me encarnaré”. Los Nara-nārāyaṇa, son encarnaciones de Dios, pero se sometieron a severas penitencias. El templo de Nara-nārāyaṇa está allí en Badarikāśrama en el Himalaya. La gente todavía va allí para mostrar sus respetos a Nara-nārāyaṇa Ṛṣi. Dios o Su representante viene siempre a ayudarnos, a librarnos del camino equivocado de la gratificación de los sentidos. Ejecutaron muy difícil...

Como Dhruva Mahārāja, un niño de cinco años. Él también ejecutó tipos de penitencias muy severas. Durante los primeros seis meses, sólo comía el follaje seco que había caído al suelo, luego agua... no. En total hizo penitencias durante seis meses, el primer mes, el segundo, el tercero, así. Primero comía las hojas de los árboles, luego hojas secas, luego simplemente agua, luego simplemente aire, luego nada de comer. En seis meses logró ver a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, cara a cara.

Se requiere penitencia. Esta vida humana no está destinada a disfrutar de los sentidos como los perros y los cerdos. Eso no es vida. Tenemos un sentido avanzado, la conciencia. Podemos entender lo que es bueno, lo que es malo. Al menos tenemos ese talento, aunque estemos mal guiados. Debemos tomar la guía de una fuente perfecta de conocimiento, y utilizarla para hacer nuestra vida perfecta. Eso es lo que se quiere, no porque: “Quiero gratificación de los sentidos, así que déjame tener completa libertad para la gratificación de los sentidos. Esa es la idea ahora, la vida”. No, eso no es lo ideal.

Como les he explicado varias veces, las leyes están destinado a los seres humanos. ¿Qué es la ley? La ley significa restricciones. No pueden tener la gratificación de los sentidos sin restricciones; eso es la ley. Si no, ¿cuál es el significado de la ley? Al igual que cuando conducimos un coche, la ley es la luz roja, tenemos que parar. Esa es la ley. Porque si conducen su coche sin restricciones, habrá un accidente. O ustedes morirán o alguien morirá. Por lo tanto, la ley es necesaria. ¿Cómo pueden decir: “Disfrutaré de mis sentidos sin restricciones”? Esa es la condición caótica de la vida. La llamada civilización, la llamada gratificación irrestricta de los sentidos permitida en nombre de la libertad, es desastrosa. Uno debe aprender a controlar. Controlar los sentidos, eso es la civilización. Convertirse en perros y gatos, eso no es civilización. La civilización de los perros, la civilización de los gatos, la civilización de los cerdos, la civilización de los camellos, esto está sucediendo.

Los gatos y los perros, están votando. Y ¿qué votarán los perros y los gatos? Votarán por otro gato grande, perro grande, eso es todo. Y ¿qué pueden hacer el perro grande y el gato grande? Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam: Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19). Un líder significa elegido por algunos cerdos, por algunos perros, por algunos camellos y por algunos asnos. Esta es la posición de la sociedad. Supongamos que hay muchos perros en esta ciudad de Los Ángeles... por supuesto, camellos no tienen, pero hay muchos asnos también. Al menos en las ciudades de la India encontramos que hay muchos cerdos, muchos perros, muchos camellos, muchos asnos. Si se le pide el voto: “Ahora estamos votando por esto, por esto”, ¿cuál es el valor de esa elección? ¿Tiene algún valor?

En realidad estamos recogiendo votos de perros, cerdos, camellos y asnos. ¿Cómo? El perro es un sirviente muy obediente de su amo. Esa es una buena cualificación, pero después de todo, es un perro. Pero para ejecutar el servicio de su amo, está ofendiendo a mucha gente. Nosotros tenemos experiencia. No tenemos nada que ver con la casa del amo del perro, pero aun así, estamos pasando de la calle, y desde la casa ofenden innecesariamente. A veces se acercan. Esta es la ocupación del perro. No tiene sentido que: “Este hombre, no son ladrones o sinvergüenzas, que no vengan aquí”. Pero ellos harán su negocio porque el amo lo ha entrenado.

De manera similar, la gente en la actualidad, quienes están sirviendo bajo algún amo, capitalista, el amo dice que tienen que votar por esa persona. Ellos votarán, no tienen ninguna discriminación personal. El amo dice: “Te daré algo de dinero”, ellos votarán. O en otras palabras, kalau śūdra sambhava. Śūdra significa sirviente. El perro es un sirviente fiel, esa es su única cualificación. Y los cerdos significan que no discriminan la comida. En la actualidad la gente no discrimina la comida. Cualquier cosa la comerán. En realidad la gente debe comer lo que es beneficioso para ellos. No es que voy a comer cualquier cosa. No. Por lo tanto, el cerdo no discrimina la comida. Si la gente se vuelve así —sin discriminación de sexo, sin discriminación de comida— él es un cerdo; no es un ser humano.

Convertirse en un sirviente obediente y no tener discriminación de sexo y comida, significa que los perros no son seres humanos. Y el camello, aunque es un animal grande, se complace en comer su propia sangre. ¿Cómo es eso? Verán que a los camellos les gusta mucho comer espinas. Se comen las espinas, y las espinas cortan la lengua, y la sangre sale. Provoca un sabor, y piensa que las espinas son muy sabrosas. Eso es el camello. Del mismo modo, todos somos camellos porque disfrutamos del sexo. ¿Qué es este sexo? Estoy echando a perder mi sangre. Una gota de semen es creada por sesenta gotas de sangre. Eso es científico. Cuando uno descarga este semen, piensa que está disfrutando. No sabe que está echando a perder su sangre. Eso es un camello. Cree que está disfrutando. No piensa que: “Estoy echando a perder mi sangre. Y si estropeo más mi sangre, entonces seré atacado con tantas enfermedades, perderé mi poder de resistencia”. No lo sabe. Pero piensa que el disfrute del sexo es muy bueno. No es bueno en absoluto.

Por lo tanto, perros, cerdos, camellos y asnos. Qué es ese asno que les he mencionado varias veces. El asno significa que está trabajando para otros, para el lavandero. Todos estos hombres de negocios, muy ocupados, pero está trabajando para otros, no para sí mismo. Comerá, supongo, unas rebanadas de pan y una taza de té o leche, eso le satisfará. Pero quiere un millón de dólares diarios, y tiene que trabajar muy duro, porque un millón de dólares no es tan fácil de conseguir. El asno carga sobre la espalda toneladas de ropa del lavandero, y lo lleva al lugar donde se lava, y de nuevo lo lleva de vuelta. Pero se conforma con un poco de hierba. El asno no sabe que: “Puedo conseguir este poco de hierba; hay miles y miles de toneladas de hierba en el campo exterior. ¿Por qué estoy ocupado en el servicio de este lavandero y haciendo esto?”. Él no tiene sentido. Piensa que llevando las toneladas de ropa para el lavandero tiene responsabilidad en el negocio, tantas cosas.

En realidad, los hombres modernos, sin ser debidamente civilizados, sin ser debidamente educados, son exactamente como los perros, los cerdos, los camellos y los asnos. Lo tomamos así, no son mejores que eso. ¿Cuáles son sus votos? ¿Qué elegirán? Elegirán otro gran camello o un gran gato o un gran perro, eso es todo, porque no lo sabes. Si son seres humanos, saben quién es otro ser humano. Pero si son perros, camellos y asno, ¿cómo pueden entender quién es un ser humano? Por lo tanto, la gente a veces nos malinterpreta, al igual que el perro viene: guau, guau, guau, guau.

Del mismo modo, la sociedad de los perros, también vienen, haciendo su persecución sobre estas personas conscientes de Kṛṣṇa. Se los llevan de la calle. Ellos no saben que son las mejores personas en el mundo. Están difundiendo el mensaje de Dios, haciendo a la gente hombres de carácter. Nada de sexo ilícito, nada de juegos de azar, eso es carácter. Se están convirtiendo en personas santas, siempre cantando. Pero no tienen respeto. Porque son perros, cerdos, ¿cómo pueden respetar? Debido a que no tienen discriminación, estos animales, ¿cómo van a elegir para hacer el presidente un hombre de primera clase? No tiene elección.

Para convertirse en un ser humano real, uno tiene que someterse a tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa, jñānena, śamena, damena (SB 6.1.13). Esta es la prescripción, que si quieren convertirse realmente en seres humanos, entonces tienen que someterse a tapasya, brahmacarya, śama, dama, titikṣā (BG 18.42). Estas cosas hay que practicarlas. No es que porque quiero gratificación de los sentidos, por lo tanto déjeme bajo el nombre de la independencia, déjeme desnudarme y tener vida sexual en la calle. Ese día está por llegar. Ya ha llegado en cierta medida. Ellos toman esto como libertad.

Esta libertad no es muy buena. Esta libertad significa que tan pronto como se vuelvan tan libres como para tener vida sexual en la calle como los gatos, los perros y los cerdos, lo obtendrán su próxima vida. La naturaleza les dará la oportunidad de decir: “Muy bien, tienen esta forma de vida humana para entender a Dios, pero la has usado mal. ¿Ahora quieres convertirte en cerdo? Por favor, conviértete en cerdo”. ¿Cómo puede comprobarlo? ¿Hay alguna ciencia para comprobarlo? Porque después de esta muerte, toda esta ciencia y filosofía se termina después de que este cuerpo se termina. Entonces estarán bajo el control de la naturaleza. ¿Qué van a hacer? La naturaleza les obligará a entrar en el vientre de un cerdo o un perro. ¿Cómo lo pueden evitar?

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

No son independientes; son parte y porción de Dios. Dios quiere que vuelvan a casa y vivan en paz. Si no lo hacen, tendrán que sufrir los severos castigos de transmigrar de un cuerpo a otro. Y hay 8.400.000 cuerpos en los que tendrán que sufrir. Y pueden ver que están sufriendo. No hagan mal uso de esta forma de vida humana; no se entreguen a la gratificación de los sentidos. Hagan un poco de tapasya. No una tapasya severa, no como Nara-nārāyaṇa. Fueron al Himalaya y se sometieron a una severa, muy severa (tapasya), como Dhruva Mahārāja.

En esta era no es posible, por eso Caitanya Mahāprabhu les ha dado una concesión. Tomen estas dieciséis palabras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Canten estas dieciséis rondas. Si pueden aumentar, muy bien, o estas dieciséis rondas. Y observen estos cuatro principios —nada de sexo ilícito, nada de juegos de azar, nada de comer carne, nada de intoxicarse. ¿Es muy difícil?

Pero ni siquiera estamos preparados para someternos a una pequeña tapasya, penitencia. ¿Cuál es esa dificultad? No comemos carne, y en su lugar tenemos otros alimentos agradables. Entonces, ¿cuál es la dificultad? Si no nos convertimos en cerdos y disfrutamos de los sentidos como cerdos sin discriminación de madre, hermana e hija, si nos apegamos a una esposa y disfrutamos de la vida, ¿cuál es la dificultad? No. Aunque tenga a mi esposa, estoy implicado con las esposas de otros; tengo marido, estoy implicado con los maridos de otros. No hay tapasya. No están preparados para ningún tipo de “tapasya”. Quieren vidas de gatos y perros. Por lo tanto, su próxima vida está esperando, gatos y perros.

Esta es la posición. Nara-nārāyaṇa, Se sometieron a severas penitencias al igual que Dhruva Mahārāja. Pero en esta era no es posible. Pero al menos observen estas pequeñas penitencias, pequeñas penitencias, y canten Hare Kṛṣṇa, y hagan que su vida sea exitosa. ¿Cuál es la dificultad? Pero todavía no estamos preparados. Y todavía no lo tomamos muy en serio. Porque nuestra vida pasada es tan pecaminosa que incluso llegando a la conciencia de Kṛṣṇa estamos siendo perturbados. Nuestras actividades pecaminosas son tan fuertes que incluso llegando al punto de la conciencia de Kṛṣṇa estamos cayendo, de nuevo cayendo. Así que tengan cuidado, sean precavidos y ejecuten su deber como personas con conciencia de Kṛṣṇa. Y serán felices.

Muchas gracias. (fin)