ES/720924 - Clase SB 01.03.19 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720924SB-Los Angeles, 24 septiembre 1972 - 38:28 minutos

Prabhupāda: (canta oraciones Govindam) (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las Glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Canto Uno, Capítulo 3, texto número 19. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

pañcadaśaṁ vāmanakaṁ

kṛtvāgād adhvaraṁ baleḥ

pada-trayaṁ yācamānaḥ

pratyāditsus tri-piṣṭapam

(SB 1.3.19)

Prabhupāda: Siguiente

Prabhupāda: Mujeres. Mujeres. (las devotas cantan) Está bien. Significado de las palabras.

Pradyumna: pañcadaśam —la decimoquinta en la línea; vāmanakam —el brāhmaṇa enano; kṛtvā —asumiendo; agāt —fue; adhvaram —arena de sacrificio; baleḥ —del rey Bali; padatrayam —únicamente tres pasos; yācamānaḥ —mendigando; pratyāditsuḥ —deseando de todo corazón devolver; tri-piṣṭapam —el reino de los tres sistemas planetarios.

Traducción: “En la decimoquinta encarnación, el Señor asumió la forma de un brāhmaṇa enano [Vāmana] y visitó la arena de sacrificio establecida por Mahārāja Bali. Aunque en el fondo estaba deseando recuperar el reino de los tres sistemas planetarios, Él únicamente pidió una donación de tres pasos de tierra”.

Prabhupāda: Hum. Vāmanadeva...

chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana

pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana

keśava dhṛta-vāmana-śarīra jaya jagadīśa hare

(Daśāvatāra Stotra 5)

Bali Mahārāja era el nieto de Prahlāda Mahārāja. Pertenecía a la familia de los demonios. Pero también en la familia de los demonios, a veces surgen Prahlāda Mahārāja, o Bali Mahārāja. Prahlāda y Bali son nuestros ācāryas. Hay doce ācāryas genuinos. Balir vaiyāsakir vayam. Se mencionan a los ācāryas, dvādaśa-mahājanāḥ. Svayambhū. Svayambhū significa el Señor Brahmā.

(aparte) No hagas ruido.

Svayambhū y Nārada. Nārada es también otra de las autoridades. Se les acepta como autoridades para entender los principios religiosos. Los principios religiosos no es algo que haya que entender… con la ayuda de cualquier sinvergüenza, no, no es que cualquiera viene y se pone a hablar de temas religiosos. No, tenemos que recibirlos de las autoridades.

Y Bali Mahārāja es una de las autoridades. De las doce autoridades, la primera es el Señor Brahmā; la siguiente es Nārada; después el Señor Śiva; después los Kumāras; después Kapiladeva; después Manu, Vaivasvata Manu; después Prahlāda Mahārāja; y a continuación Janaka Mahārāja, y Bhīṣmadeva; después Bali Mahārāja; después Śukadeva Gosvāmī; y por último Yamarāja. Los śāstra explican que: mahājano yena gataḥ panthāḥ (CC Madhya 17.186).

No pueden entender los temas trascendentales simplemente con las áridas especulaciones y argumentos. Así no pueden entender. Tampoco con la lectura de las Escrituras védicas. La conclusión es que tienen que seguir a quienes son autoridades. Mahājano yena... dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Guhā. Guhā significa la cueva, la caverna de la montaña, y guhā significa también el corazón. Supongan que en una cueva en la montaña hay algo muy valioso y ustedes no saben cómo encontrarlo. Pero si conocen a alguien que sabe dónde está y le siguen, piensan: “Él va allí y yo le puedo seguir”.

Los principios religiosos no pueden inventarse, ni se pueden formular con especulaciones. En realidad no puede haber muchas religiones. “La necia teoría de que hay tantos sistemas religiosos como cuantos yo quiera creer”. Ustedes creen en algo y eso está bien. Yo creo en otra cosa y también eso está bien. Y un tercero cree en otra cosa y también eso está bien. No, no es así. Entonces todo el que crea cualquier disparate, ¿acaba eso siendo una religión? No. Religión significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Religión significa las leyes dadas por Dios. Eso es religión.

El hombre no puede inventarlo. Esto lo he explicado varias veces. Es como la ley, la ley del estado. La ley del estado puede dictarla el gobierno. No son ustedes quienes pueden fabricarse la ley. A nadie le importará sus leyes. La ley del estado es que: “Tú tienes que, cuando vas en automóvil, tienes que circular por la derecha. Y tan pronto como te encuentres un semáforo en rojo, tienes que detenerte”. Y si no cumplen estas normas, serán castigados, aunque es algo muy sencillo. Del mismo modo, religión significa la ley de Dios. Es algo que no pueden violar. Porque si la violan, serán castigados. Si piensan: “Este sistema religioso es muy rígido, yo me voy a fabricar mi propia religión”, ese tipo de religión no lo acepta la cultura védica.

Y en realidad, cuando se viola la verdadera religión… yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati... (BG 4.7). Glāniḥ significa violación. Tadātmānaṁ sṛjāmy aham. En ese momento es cuando vienen el Señor Supremo o Su representante para establecer la verdadera religión. Así lo explica el Bhagavad-gītā: dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge (BG 4.8). Dharma-saṁsthā... el verdadero principio religioso. El verdadero principio religioso significa regirse por las leyes del Señor Supremo, de Dios. Pero ellos no creen en Dios. Ellos dicen que todos somos Dios. Yo soy Dios, ustedes son Dios, él es Dios, todos somos Dios. De modo que la ley que ustedes mismos dicten, esa es la religión. Así ocurre.

Pero Dios no es tan barato que yo me vuelvo Dios, ustedes se vuelven Dios y él se vuelve Dios. El śāstra dice: kṛṣṇa tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇa. Dios es Kṛṣṇa, el Señor Supremo, el Dios original. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda (BS 5.1). Dios, Kṛṣṇa, dice también en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay autoridad superior a Mí. No hay autoridad superior a Mí”.

Y también el Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): la fuente original de todo. ¿Quién es esa fuente original? Dios, y ¿quién es ese Dios? Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo”. Iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ. “Quienes son budhā…”. Budhā significa aquel que sabe, aquel que posee conocimiento. Bhāva-samanvitāḥ. Bhāva-samanvitāḥ, que lo conoce todo en éxtasis: “Oh, aquí está Dios”. Budhā bhāva-samanvitāḥ.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Ahí está todo. Ahí tenemos a Dios. Tenemos Su nombre, tenemos su dirección, tenemos sus leyes. Lo tenemos todo. Pero los sinvergüenzas no lo aceptarán. Esa es la posición. Por eso tenemos que seguir al mahājana. Y Bali Mahārāja es uno de los mahājanas. ¿Cómo se volvió mahājana? Porque se ha entregado plenamente a la Suprema Personalidad de Dios, este Vāmanadeva, la encarnación de... keśava dhṛta-vāmana-rūpa.

Este episodio narra que Bali Mahārāja era muy poderoso, y había conquistado todo el universo, incluso había conquistado a todos los semidioses. Y Viṣṇu está siempre a favor de los semidioses, porque los semidioses son también devotos. La diferencia entre sura y āsura... āsura significa envidioso de los semidioses. Eso se llama āsura. Sura-dviṣa. El otro nombre de los āsuras, “quienes están envidiosos de los devotos”. Esa es su única actividad.

Hay siempre dos clases de personas. A veces es mayor el número de una clase, a veces es mayor el número de los que pertenecen a la otra. Pero hay… dos clases. Dvau bhūta-sargau loke (BG 16.6). Hay dos clases de personas, de entidades vivientes. Daiva āsura eva ca. Una son los llamados daiva, los semidioses, y la otra son los llamados āsura. Y ¿quién es daiva? Viṣṇu-bhakto bhaved daiva: “Aquellos que son devotos de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, reciben el nombre de semidioses, vaiṣṇavas”. Todos los vaiṣṇavas son semidioses. Y quienes no lo son... Āsuras tad viparyayaḥ. “Todo el que lleve la práctica contraria, el que esté en contra de Viṣṇu, recibe el nombre de āsura”.

Y a veces también en las familias de asuras, hay vaiṣṇavas, por la gracia de Nārada. Es Nārada quien lo hace... es como Prahlāda Mahārāja, llegó a ser un gran devoto por la gracia de Nārada. Aunque había nacido de un padre ateo, de Hiraṇyakaśipu. Y la misión de Nārada Muni es viajar por todo el universo y crear vaiṣṇavas. Este Bali Mahārāja conquistó todo el universo y venció a todos los semidioses. Y Vāmanadeva es también uno de los considerados semidioses, Upendra.

Y se acercó a Bali Mahārāja con un pretexto. Porque Bali Mahārāja... Kṛṣṇa sabía que Bali Mahārāja era el nieto de Prahlāda Mahārāja, y que en su corazón era un gran devoto. Él lo sabía. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). El Señor está en el corazón de todos. Él nos conoce a todos. Y a fin de devolver a los semidioses el reino que habían perdido, preparó un ardid. Fue allí donde Bali Mahārāja estaba celebrando un gran sacrificio, Bali-dhare. Él fue allí y preguntó a Bali Mahārāja: “Bali Mahārāja, tú estás celebrando un sacrificio tan grande. Yo estoy pidiendo a tu puerta, soy un brāhmaṇa. ¿Tendrías la bondad de darme una donación?”. “Oh si, ¿por qué no? Ese es mi… Te lo daré. Todo lo que me pidas, lo que quieras te lo daré”.

E inmediatamente su maestro espiritual, el maestro espiritual de los demonios Śukrācārya... Śukrācārya significa... Śukra significa semen, es un ācārya seminal. Esto significa... es algo que ustedes no saben. En la India hay una clase, una clase social que son los llamados gurus, más bien son gurus profesionales. Y Śukrācārya. Śukrācārya era un gran sabio erudito, él lo sabía todo: “Aquí está Vāmanadeva, es una encarnación de Viṣṇu. Y ha venido a engañar a Bali. Le pedirá algo y se lo quitará todo a Bali”. Él lo sabía. De modo que a veces por Su devoto el Señor, a veces el Señor Supremo también engaña.

Pero esto no es engañar. Es como un padre a veces engaña a un hijo. Supongamos que hay algo por lo que dos hermanos, dos niños pequeños se pelean, uno se lo ha quitado y el otro llora, y el uno no se lo dará al otro. Y el padre dice: “Mi querido hijo, ¿tendrías la bondad de darme esto?”. Él se lo da al padre, y el padre se lo da al otro niño. (risas) ¿Lo ven?

De modo que a veces Dios tiene que engañar de ese modo, por afecto. En realidad eso no es engañar. Pero esa tendencia a engañar existe también en Dios. Porque si no. ¿de dónde la sacamos nosotros? (risas) La diferencia es que nosotros utilizamos el engaño para complacer nuestros propios sentidos. Pero si utilizan esa tendencia a engañar para satisfacer a Kṛṣṇa, entonces eso es correcto. Manimiti kṛtaṁ pāpaṁ puṇyāyaiva kalpate.

Bali Mahārāja fue engañado... pero una vez engañado, salió ganando. Y Śukrācārya dijo a Bali Mahārāja: “No prometas nada a ese Vāmana. Es Él Señor Viṣṇu y ha venido a engañarte”. Con esto Bali Mahārāja se iluminó aún más: “Oh, ¿es El Señor Viṣṇu? Pero tú me has enseñado que a Viṣṇu debe dársele todo. Y si Viṣṇu ha venido a mi puerta, ¿por qué me pides que no le prometa nada?”. Eso significa que Śukrācārya actuaba con duplicidad. Él enseñaba una cosa, pero ahora estaba diciendo otra. Por eso Bali Mahārāja le dijo que: “Yo esto no le puedo aceptar, desde este día abandono tu compañía, ¿por qué tú me estás impidiendo ofrecérselo todo Viṣṇu? Yo no quiero un maestro espiritual así”

Y eso significa... ese es el mandamiento śāstrico, quien no es un devoto de Viṣṇu, o un vaiṣṇava, no puede ser un guru. Ese es el mandamiento de los śāstras. Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ (Padma Purāṇa). El brāhmana es una persona muy culta, él conoce sus deberes, sus deberes brahmínicos, muy bien. Cóomo Śukrācārya. Ṣaṭ-karma-nipuṇaḥ.

Ṣaṭ-karma-nipuṇaḥ. El brāhmaṇa puede tener seis tipos de actividades: paṭhana-pāṭhana yajana-yājana dāna-pratigraha. El brāhmana debe ser una persona muy culta y a su vez debe enseñar a los demás el conocimiento védico, paṭhana-pāṭhana. Yajana-yājana. Tiene que ser un devoto o un gran adorador y debe también enseñar a los demás. Debe enseñar a los demás como adorar. Yajana-yājana. Dāna-pratigraha. El aceptará caridad de los demás y dará caridad a los otros. Esas son las seis ocupaciones del brāhmaṇa.

El śāstra dice: ṣaṭ-karma-nipuṇo vipraḥ: “El brāhmana es bien versado en estos deberes, en los deberes brahmínicos”, y mantra-tantra-viśāradaḥ, “y es experto en estudiar los mantras, los mantras védicos y los tantras, las demás Escrituras védicas”, avaiṣṇavo gurur na sa syāt, “pero si es avaiṣṇava”, es decir que si él no adora al Señor Viṣṇu, sino que adora a otros semidioses, “entonces no puede ser guru”. Eso no se permite. No pueden ser guru. Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra...

Este Śukrācārya estaba en contra de Viṣṇu, y Bali Mahārāja le rechazó inmediatamente. Y por eso se convirtió en un mahājana, una persona ejemplar. Porque no pueden abandonar a su maestro espiritual, eso es un gran pecado. Una vez que le aceptan, el maestro espiritual asume la responsabilidad de su discípulo, y también el discípulo debe obedecer a su maestro espiritual durante toda la vida. Esa es la relación.

Quien rechaza, quien repudia a su maestro espiritual, se convierte en un gran pecador, una persona de lo más pecaminosa. Y Bali Mahārāja rechazó a su maestro espiritual, lo cual es un gran pecado, pero le rechazó basándose en los śāstras, porque su maestro espiritual había puesto pegas a su adoración de Viṣṇu. Y por ello ese maestro espiritual debía ser rechazado. Debía ser rechazado. Y con ello Bali Mahārāja se convirtió en un mahājana, una autoridad.

Toda persona que sea un obstáculo, que se oponga a la adoración del Señor Supremo, debe ser rechazada inmediatamente. Eso es bhakti. Ānukūlyasya saṅkalpa prātikūlyam varjanam. Todo lo que sea favorable para el progreso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa debe aceptarse, y todo lo desfavorable debe rechazarse. Eso es śaraṇāgati. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167).

Tenemos que adorar a Kṛṣṇa, todo lo que sea favorable. No es que porque el micrófono es material, yo no lo puedo utilizar. Hay un tipo de supuestos trascendentalistas… ¿por qué no? Si yo hablo a través del micrófono, puedo servir mejor a Kṛṣṇa. ¿Por qué no lo voy a aceptar? Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: aceptaremos todo lo que sea favorable para servir a Kṛṣṇa. Porque al fin y al cabo todo pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Y nada les pertenece a ustedes. Simplemente somos ladrones. Estamos utilizando la propiedad de Kṛṣṇa para complacer nuestros propios sentidos. Stena eva sa ucyate (BG 3.12). Todos ladrones.

Es como este Bali Mahārāja, conquistó. En realidad nada pertenecía a Bali Mahārāja, pero él pensó que… Kṛṣṇa le salvaría de su crimen, de su robo. Por eso, El Señor se acercó a él y le dijo: “Mi querido Bali Mahārāja, ¿tendrías la bondad de darme tres pasos de tierra?”. Y tras rechazar a su maestro espiritual, que se había opuesto a esto, él se lo prometió: “Sí, te los daré”

Con un pie cubrió toda la parte inferior del universo, con el otro pie cubrió la parte superior del universo, y todavía faltaba el tercer paso. Entonces Vāmanadeva le preguntó: “Muy bien, Bali Mahārāja, con mis dos pasos he cubierto todas tus propiedades. ¿Dónde pongo el tercer paso?”. Y Bali Mahārāja le dijo: “Sí, hay un lugar. Simplemente pon tus pies… sobre mi cabeza”.

De ese modo Bali Mahārāja lo entregó todo. Sarvātma-svāpateyam. Él dedicó sus propiedades personales, su cuerpo personal, todo se lo dedicó a Kṛṣṇa, y se convirtió en mahājana. Hay nueve procesos en el bhakti:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Y Bali Mahārāja se le dedicó: ātma-nivedana, entregó sus propiedades, su propio cuerpo, se lo entregó todo. Y a cambio de ello, Vāmana, el Señor Vāmana fue su portero. Y Vāmanadeva dijo: “Mi querido Bali Mahārāja, tú eres un devoto tan grande, a cambio de tu servicio seré siempre tu portero”.

Quien le ofrece todo a Kṛṣṇa, no pierde nada. Deben recordarlo siempre... salen ganando, son los que más ganan. Porque al fin y al cabo, todo pertenece a Kṛṣṇa. ¿Por qué vamos a decir como necios: “Esto es mío y esto es mío?”. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Janasya moho 'yam. Eso es lo que se llama ilusión. Nada me pertenece, pero yo pienso que: “Esto es mío, eso es mío y eso es mío”. Así funciona el mundo entero. Ahaṁ mameti. “Somos estadounidenses, somos hindúes, esto me pertenece a mí, eso te pertenece a ti”. Hacemos esas cosas. Compartimos las cosas así. Pero estamos compartiendo la propiedad de otro.

Todo pertenece a Dios. No solo este mundo, hay muchísimos millones y millones de planetas. Sarva-loka-maheśvaram. Loka significa planeta. Y Kṛṣṇa dice: sarva-loka-maheśvaram. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka... (BG 5.29). Él es el propietario. Pero nosotros lo dividimos y decimos: “Esto es estadounidense, esto es la India”. Pero ¿durante cuánto tiempo van a ser su estadounidenses o hindúes? ¿Digamos cincuenta años? Y si después van a nacer como perro, ¿quién va a salvar a su país?”. Así ocurre.

Nada nos pertenece, si no que todo le pertenece a Kṛṣṇa, y todos somos descendientes de Kṛṣṇa. Todos tenemos derecho a la propiedad de nuestro padre, pero no a apoderarnos de las propiedades ajenas. Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (ISO mantra 1). Si la gente acepta esa filosofía, entonces el mundo entero se vuelve Vaikuṇṭha. No hay disputas... todo el mundo se vuelve feliz.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado) (fin)