ES/721001 - Clase SB 01.03.26 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721001SB-Los Ángeles, 1 octubre 1972 - 41:19 minutos

Prabhupāda: (canta Govindam) Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

Prabhupāda: Recita.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Uno, Capítulo 3, verso 26. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

avatārā hy asaṅkhyeyā

hareḥ sattva-nidher dvijāḥ

yathāvidāsinaḥ kulyāḥ

sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ

(SB 1.3.26)

Prabhupāda: Devotas. (las devotas cantan) Está bien. Significado de las palabras.

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos) avatārāḥ —encarnaciones; hi —indudablemente; asaṅkhyeyāḥ —innumerables; hareḥ —de Hari, el Señor; sattva-nidheḥ —del océano de bondad; dvijāḥ —los brāhmaṇas; yathā —tal como es; avidāsinaḥ —inagotables; kulyāḥ —riachuelos; sarasaḥ —de vastos lagos; syuḥ —son; sahasraśaḥ —miles de.

Traducción: “¡Oh, brāhmaṇas!, las encarnaciones del Señor son innumerables, como riachuelos provenientes de inagotables manantiales de agua”.

Prabhupāda: No hay límite para las encarnaciones de Dios. Se da el ejemplo, de que del mismo modo que no hay límite al número de olas en el océano, tampoco el número de encarnaciones tiene límite. Sattva-nidheḥ. Nidhi significa océano, y sattva significa existencial. Y sattva también significa bondad. Sattva-nidheḥ.

La bondad, en el mundo material existen las modalidades de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia. Pero la verdadera bondad está en el mundo espiritual. Aquí, en el mundo material, la bondad se considera, por supuesto, como la cualidad más elevada, pero es probable que dicha bondad esté infectada por las otras dos cualidades, la pasión y la ignorancia. Está expuesta a esa infección. Y también aquí, la bondad es causa del cautiverio en el mundo material. Del mismo modo que la pasión y la ignorancia son causa de cautiverio, del mismo modo, la bondad material también es causa de cautiverio.

También tenemos que trascender la bondad material. Y cuando obtenemos la estabilidad en el plano de la bondad, eso es vida espiritual. Cuando se ve perturbada por la pasión y la ignorancia, eso significa que todavía no es perfecto. Por eso, a veces vemos que un discípulo lo hace todo muy bien, en bondad, pero cuando sufre un ataque de la pasión y la ignorancia, se enreda.

Verdadera bondad significa no verse afectado por las otras modalidades, la pasión y la ignorancia. Esa bondad está en Dios. Hareḥ sattva-nidheḥ. Cuando se elevan al plano espiritual, sattvaṁ viśuddham... ese plano espiritual se denomina bondad libre de la infección de las otras cualidades. Sattvaṁ viśuddham. Viśuddham significa completamente puro, sin adulteración. Mientras estamos en el plano material, la bondad puede verse adulterada. Como cuando compramos leche o cualquier otra cosa en el mercado, puede estar adulterada. Aunque el gobierno ha establecido tantas leyes: “No puedes adulterar, no puedes hacer esto, no puedes hacer lo otro”. Pero la gente, la tendencia que tiene es adulterar las cosas.

Y no pueden obtener cosas puras. La atmósfera en sí está muy contaminada. Por eso, aquí en este mundo la mal llamada bondad también es la causa del cautiverio. “Ahora soy un vaiṣṇava. Soy una persona culta”. Y Dios es tan inteligente que: “Si tan bueno eres, enfréntate a esta pasión e ignorancia”. Y la persona falla, cae víctima de la pasión y la ignorancia. ¿Lo ven? Solamente mediante el servicio devocional puro se pueden permanecer en la bondad pura. De no ser así, estará adulterado. Servicio devocional puro.

¿En qué consiste ese servicio devocional puro? Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Nada de deseos materiales. Porque el deseo es la causa. Si yo pienso... soy brahmacārī, pero si siempre estoy pensando en el sexo o las mujeres... en el Bhagavad-gītā a esas personas se les considera engañadores. Por eso, tenemos que pensar siempre en Kṛṣṇa. Si no es así, tan pronto como haya un pequeño orificio, māyā inmediatamente entrará y adulterará su bondad. Māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate. Avyabhicāreṇa bhakti-yogena. Sin ninguna adulteración. Todo el que se ocupa en servicio devocional sin adulteración alguna:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān...

(BG 14.26)

Guṇān, número plural. Guṇān significa el mundo material: bondad, pasión e ignorancia, tres cualidades. Esa persona puede superar esas tres cualidades materiales. Sa guṇāṇ samatītya etān brahma-bhūyāya kalpate. En ese momento queda completamente espiritualizado. Es alma espiritual.

Todos nosotros somos almas espirituales, partes integrales de Dios, pero ahora estamos cubiertos por las cualidades materiales. Y se da el ejemplo... Creo que ya lo he mencionado varias veces este ejemplo: cuando el alma espiritual se separa de Dios, del mismo modo que las pequeñas chispas se separan del fuego, el alma espiritual cae... (sonido de golpe) ¿Qué es? ¿Qué sonido es ese?

Las chispas caen al suelo, y hay entonces tres posibilidades. Si las chispas caen en hierba seca, inmediatamente se enciende un pequeño fuego, porque la hierba está seca; y si cae en vegetación verde, no se extingue inmediatamente, hay un poco de calor; pero si las chispas caen en agua, se extinguen inmediatamente.

Tan pronto como nos separamos de Dios... todos nosotros somos partes integrales de Dios. Separación significa cuando quiero imitar a Dios. Quiero ser exactamente... porque la envidia, debido a la envidia... icchā-dveṣa samutthena (BG 7.27). Cuando tenemos envidia: “Oh, Dios es disfrutador, entonces ¿por qué no puedo ser yo un disfrutador?”. “Sí”, dice Dios, “vuélvete un disfrutador”. Entonces caemos al mundo material.

Si se cae o entra en contacto con la modalidad de la bondad, eso se compara con la chispa de fuego que cae sobre la hierba seca. Hierba seca significa... bondad significa una persona que está situada prácticamente en el plano espiritual. Como las cualidades brahmínicas: veracidad, control de los sentidos, control de la mente, sencillez, conocimiento pleno, aplicación práctica del conocimiento en la vida y fe completa en Dios. Esas son las cualidades brahmínicas. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Y pasión significa un fuerte deseo de disfrutar del mundo material. Generalmente los reyes, los políticos, son muy apasionados y siempre quieren usurpar la propiedad de otros, otras naciones, etc. Ignorancia significa que no son apasionados ni buenos. “Muy bien, voy a comer algo y a dormir”. Eso es todo. Eso es ignorancia. Se sienten satisfechos si tienen buenas condiciones para dormir. Eso es todo. Eso es ignorancia.

Estas tres cualidades están presentes en el mundo material. Y uno tiene que trascender estas tres cualidades. Y eso se puede hacer... cualquiera puede hacer eso. Kṛṣṇa no dice que solo la persona que está bajo la influencia de la bondad, en la plataforma brahmínica, pueda ocuparse. En realidad, esa persona puede ocuparse, no en la pasión. Pero si se ocupan en el servicio devocional, inmediatamente trascienden todas las cualidades. Son más que brāhmaṇas: vaiṣṇavas. Vaiṣṇava significa trascendental incluso a las cualidades brahmínicas. Pero si ni siquiera mantienen las cualidades brahmínicas, entonces ¿de dónde sacan que son vaiṣṇavas?

Volverse un vaiṣṇava no es tan fácil, porque es trascendental a las cualidades brahmínicas. Pero es muy fácil. El Señor Caitanya lo ha hecho fácil, siempre y cuando se atengan estrictamente a los principios. Si simplemente cantan Hare Kṛṣṇa con regularidad... esa es la facilidad especial para las personas de esta era. Puede permanecer estable en una posición trascendental. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Tan pronto como permanecen en el plano del canto libre de ofensas, inmediatamente se vuelven trascendentales a estas cualidades materiales. Es muy sencillo. No necesitan estudiar el Vedānta. El Vedānta ya está ahí. Se revela.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante...

(ŚU 6.23)

La filosofía Vedānta se revelará de forma natural, no tienen que estudiar. Siempre y cuando tengan una fe inquebrantable en Dios y en el maestro espiritual, todo este conocimiento Vedānta se revelará dentro de ustedes.

Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya (CC Madhya 19.151). El Caitanya-caritāmṛta dice que pueden progresar en la vida espiritual por la misericordia de Kṛṣṇa y el guru. No traten de pasar por encima del guru y obtener la misericordia de Kṛṣṇa inmediatamente. Eso no es posible. Eso no es posible. Tienen que seguir el canal adecuado.

Cualquiera que piense que: “Haré avance espiritual sin guru”, está equivocado. No es posible. Es como si quieren ver a una persona muy importante, tienen que pasar por el sirviente de esa persona. Tienen que pedir permiso. El sirviente puede decir: “Señor, tal y tal hombre quiere verte. Es un hombre muy bueno, parece ser una buena persona”. “Oh”, dice el amo, “¿él es un buen hombre? Muy bien, tráelo”. Por recomendación del sirviente.

Por eso todos los días cantamos: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Por la misericordia del guru inmediatamente recibimos la misericordia de Dios. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Yasyāprasādāt. Si el guru no está satisfecho, entonces na gatiḥ kuto 'pi. No se obtiene gati. Gati significa progreso. No obtiene progreso.

Dhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyam. Por eso tenemos que cantar este Gurvaṣṭaka, saṁsāra-dāvānala. Con respecto a la encarnación de Dios, aquí en este verso se dice que: “Hay muchas encarnaciones”. Y el guru también es una encarnación de Dios, la encarnación de la misericordia de Dios. Guru significa que... Dios está dentro de ustedes, caitya-guru, el guru o el maestro espiritual, dentro de su corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Paramātmā también es una encarnación de Dios. Y ese mismo Paramātmā, cuando se presenta ante ustedes, y es muy misericordioso con ustedes, para enseñarles desde afuera, ese es el guru. Por eso se dice, sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ: el guru es la encarnación de la misericordia de Dios. Sākṣāt, directa. Hari-tvena, Él es Hari, Dios. Samasta-śāstraiḥ. No es que se afirma en unos pasajes de los Vedas, y en otros no. No. En todas las Escrituras védicas. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktaḥ. Uktaḥ significa “está escrito”. Y tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Sadbhiḥ, quienes son verdaderos devotos, aceptan esto: “Sí, el guru es exactamente representante de Kṛṣṇa, el representante de la misericordia”.

Pero por parte del guru, un discípulo tendría que respetar, no tendría, tiene que respetar: no es “tendría”, debe respetar al guru como a Dios mismo. Pero el guru no debe decir: “Ahora me he vuelto Dios”. Si lo hace inmediatamente se degrada. Si el guru dice: “Yo soy una encarnación de Dios, tu limítate a adorarme...”. Hay tantas filosofías por ahí, la filosofía māyāvāda: “No hay diferencia entre Dios...”. Pero un verdadero guru dice que: “Soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Dios”. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Un verdadero guru nunca pretenderá, aunque se le honre como si fuese Dios, nunca pretenderá, nunca afirmará que él es Dios. Él siempre afirma que: “Soy el sirviente más caído de Dios”. Esa es su posición.

Del mismo modo que hay olas ininterrumpidas del océano... lo han visto cuando van a la playa, siempre se agita; las veinticuatro horas, hay olas. Del mismo modo, las encarnaciones vienen también. ¿Por qué no? Hay innumerables universos, no un solo universo. Lo hemos estudiado en el Brahmā-saṁhitā: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Jagad-aṇḍa-nāthāḥ. Jagad-aṇḍa significa universo. Entonces, en todos y cada uno de los universos existe un nātha, un controlador. Nātha significa controlador. Brahmā, el Señor Brahmā.

Imagínense, a través de la inhalación y exhalación de Mahā-Viṣṇu en el Océano Causal, surgen tantos universos. Y en cada universo hay tantísimos planetas, y es necesario predicar las glorias del Señor. Así que imagínense cuántas encarnaciones se requieren para iluminar a las personas en cada uno de esos universos. Estamos tratando de olvidar a Kṛṣṇa, a Dios, todos somos hijos de Dios, pero Dios no puede olvidarnos, porque somos Sus hijos. Dios trata de rescatarnos. Él viene. Kṛṣṇa viene personalmente a tratar de convencernos: “¿Qué haces pudriéndote aquí? ¿Por qué no vienes? Simplemente entrégate y sé feliz”. “No. Trabajaré aquí”. “Está bien”.

Trabajar, comenzando desde el señor Brahmā hasta el cerdo, todos están tratando de ser felices trabajando, pero no se entregan a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa quiere que vayan de regreso al hogar, de regreso a Dios. Por eso, Él dice en el Bhagavad-gītā que:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

(BG 18.66)

“Has cometido tantas actividades pecaminosas durante tu existencia material. Son ilimitadas. Pero si te entregas a Mí, Yo inmediatamente te hago inmune a todas las reacciones de tu vida de pecado. Inmediatamente”. Como Caitanya Mahāprabhu, cuando se encontró con Jagāi y Mādhāi... conocen la historia. Su vida era pecaminosa. ¿Qué es pecaminoso? Vida sexual ilícita, embriaguez, consumo de drogas y alcohol, comer carne y juegos de azar. Eso es Jagāi-Mādhāi. Habían nacido en una buena familia brāhmaṇa, pero por las malas compañías habían acabado siendo unos borrachos, cazadores de prostitutas, adictos a los juegos de azar y comedores de carne. Simplemente estaban creando disturbios.

Esa clase de personas causan perturbación. Todo el mundo está perturbado. ¿Por qué? Porque está lleno de esa clase de personas pecaminosas: borrachos, cazadores de mujeres, apostadores y adictos a las drogas y el alcohol. El mundo entero. Y están esperando que haya paz. Tonterías. ¿Dónde está la paz? En primer lugar, edúquenles para que queden libres de pecado, Ddespués pueden hablar de paz. No puede haber paz así.

Estos dos hermanos estaban creando disturbios en... en la calle, y había una multitud reunida. El Señor Nityānanda vio aquella multitud y preguntó a las personas: “¿Qué es esa multitud?”. El Señor Nityānanda y Haridāsa Ṭhākura habían salido a predicar. La gente les informó que: “Hay dos hermanos que son grandes pecadores y están perturbando a la gente. Por eso hay una multitud”. Inmediatamente, Nityānanda Prabhu dijo: “¿Por qué no liberamos a estos dos hermanos inmediatamente? Será un gran mérito para Caitanya Mahāprabhu”.

Eso es un predicador. Piensa en el mérito del maestro, no de sí mismo. Arriesga su vida. Y los hermanos Jagāi-Mādhāi lo hirieron en la cabeza arrojando una piedra. Y empezó a sangrar, pero aun así, Nityānanda decía: “Está bien, está bien, Me has pegado, estoy sangrando, eso no importa. Tu canta Hare Kṛṣṇa”. Eso es predicar. No que me quedo en un sitio tranquilo y seguro cantando Hare Kṛṣṇa. No. Tenemos que salir, encontrarnos con Jagāi-Mādhāi. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Porque el mundo está lleno de Jagāi-Mādhāi.

Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu se llenó de ira porque estas personas, estos dos hermanos, habían herido a Nityānanda Prabhu, se encendió como un fuego. También ustedes deben encenderse como el fuego cuando se insulta a un vaiṣṇava. No es que en ese momento tṛṇād api sunīcena, sean como la hierba de la calle. No. Cuando se insulta a Viṣṇu o a un vaiṣṇava, deben ser como el fuego. Y Caitanya Mahāprabhu lo mostró con el ejemplo. Se enojó mucho, mucho: “Mataré a estos dos hermanos inmediatamente. Tontos”.

Pero Nityānanda Prabhu interfirió por ellos: “Oh, mi querido señor, esta vez has prometido no usar ninguna arma. En Tu encarnación como el Señor Rāmacandra usaste una arma. También como Kṛṣṇa empuñaste una arma. Pero esta vez Tú lo que quieres es liberar a estas pobres almas. Así que no los mates. Perdónalos, acéptalos”. Esa es la tarea de Nityānanda Prabhu, la tarea del guru. El Señor Caitanya simplemente les pidió: “Ahora si ustedes...”. Mientras tanto, ellos se habían postrado a los pies de loto del Señor Caitanya diciendo: “Somos los más pecaminosos, hemos hecho mal. Por favor, perdónanos”.

Entonces el Señor Caitanya Mahāprabhu puso una condición, que: “Sus vidas están llenas de actividades pecaminosas. Si simplemente prometen esto: ‘No lo haré más’, entonces los aceptaré”. Y ellos dijeron: “Señor, no lo haremos nunca más. No lo haremos más”. Eso se necesita. Cuando reciben iniciación, prometen: “Nada de vida sexual ilícita, nada de alcohol o drogas, nada de comer carne, nada de juegos de azar”. Y si en su vida privada hacen todas estas cosas, ¿qué clase de personas son? No sean engañadores, sean honestos. Cuando prometan que: “No haré todas esas cosas”, no lo hagan nunca más, entonces permanecen en bondad. Eso es todo. Nadie los puede perturbar. Y si, sin que nadie lo sepa se contaminan, esa bondad desaparecerá.

Y esta es la advertencia. Una vez que reciben iniciación y prometen que nunca más harán todas esas tonterías, deben permanecer perfectamente bajo la influencia de la bondad. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti (BG 7.14). Māyā no puede hacer nada. Pero si se engañan a sí mismos, si engañan a su maestro espiritual, si engañan a Dios, Māyā los engañará a ustedes.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)