ES/721024 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721024ND-Vrindavan, 24 octubre 1972 - 39:11 minutos

Pradyumna: (leyendo) “...el principio de la condición de vida es que tenemos una propensión general a amar a alguien. Nadie puede vivir sin amar a alguien más. Esta propensión está presente en todos los seres vivos. Incluso un animal como un tigre tiene esta propensión amorosa, al menos en una etapa latente, y ciertamente está presente en los seres humanos. Sin embargo, el punto que falta es dónde reposar nuestro amor para que todos puedan ser felices.

“En este momento, la sociedad humana le enseña a uno a amar a su país, a su familia o a su propio ser, pero no hay información sobre dónde depositar nuestra propensión amorosa para que todos puedan ser felices. Ese punto faltante es Kṛṣṇa, y El Néctar de la Devoción nos enseña cómo estimular nuestro amor original por Kṛṣṇa y cómo ubicarnos en esa posición donde podamos disfrutar de nuestra vida bienaventurada. “En la primera fase, un niño ama a sus padres, luego a sus hermanos y hermanas, y a medida que crece cada día, comienza a amar a su familia, a la sociedad, a su comunidad, su país, su nación o incluso a toda la sociedad humana. Pero esa tendencia a amar no se satisface incluso amando a toda la sociedad humana. Esa propensión amorosa permanece en un nivel imperfecto hasta que sepamos quién es el ser Amado Supremo. Nuestro amor solo puede satisfacerse completamente cuando se deposita en Kṛṣṇa. Esta...”.

Prabhupāda: Hum. Hay un buen ejemplo a este respecto. En un estanque, un depósito de agua, si tiran una piedra, se forma un círculo. El círculo se expande, crece, aumenta... A medida que se aleja del centro los círculos son más grandes. Del mismo modo, también nuestra tendencia a amar aumenta. En la etapa primaria, un niño, lo que sea que reciba, se lo lleva a la boca. Anna-brahman. Luego, gradualmente, a medida que el niño crece, lo que consigue lo comparte con sus hermanos o padres, el amor aumenta. De esta manera, primero se centra en sí mismo, egocéntrico, luego se centra en la familia, luego se centra en su comunidad, se centra en la sociedad, se centra en la nación, se centra en nivel internacional...

Este aumento de nuestra tendencia amorosa no será satisfecho a menos que llegue a la Suprema Personalidad de Dios. En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros amamos, poseemos esa propensión amorosa. Incluso si no tenemos familia, a veces tenemos mascotas, gatos y perros para amarlos. Así somos, por naturaleza solemos amar a alguien más. Ese alguien más es Kṛṣṇa. En realidad, queremos amar a Kṛṣṇa, pero sin la información de Kṛṣṇa, sin la conciencia de Kṛṣṇa, nuestra propensión amorosa es limitada, dentro de cierto círculo reducido. Por lo tanto, no estamos satisfechos. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti (CC 22.107). Esa historia de amor, esa propensión amorosa existe eternamente, amar a Kṛṣṇa. Al igual que Dhruva Mahārāja, cuando conoció a la Suprema Personalidad de Dios, quedó completamente satisfecho. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).

En el ámbito del mundo material, amamos a alguien para obtener algo a cambio. Pero eso no es amor, no es amor puro. El amor puro es diferente. El amor puro, tal como lo describe el Señor Caitanya en el... en Su humor de Rādhārāṇī hacia Kṛṣṇa: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā (CC Antya 20.47) (Śikṣāṣṭaka 8). Esto es amor, de Rādhārāṇī, que: “Aunque me abraces o me pisotees bajo Tus pies, me olvides o me destroces el corazón, aunque no estés presente en ningún momento de mi vida, vida tras vida, no importa. Aun te amo incondicionalmente”. Mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ. Eso es verdadero amor. Y ese amor existe en el corazón de todos. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Que no se despierta. Entonces, mediante este proceso devocional, ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15), ese amor... Sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ (CC Madhya 23.14-15).

Hay etapas o pasos que se dan uno tras otro. Si practicamos... Sādhu-saṅge, sato vṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati (Upadeśāmṛta 3). Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que ese potente amor por Kṛṣṇa puede restablecerse nuevamente, invocarse nuevamente, mediante el método prescrito. Sādhu-saṅge sato vṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Utsāhān dhairyāt niścayāt. Cuando tienen un pequeño gusto, un poco de amor por Kṛṣṇa... Es como los que estamos sentados aquí. Tenemos un poco de gusto por amar a Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿por qué deberíamos perder nuestro tiempo de esta manera? Esto es lo que se llama śraddhā. Y esta śraddhā también se invoca por asociación con sādhu, con devotos. De modo que, si nos entusiasmamos un poco... Tal como ustedes se han vuelto. Utsāhā. Han dejado su país, han dejado todo, y van por todas partes, me acompañan, no buscando ganancias materiales, sino para aumentar su conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se llama utsāhā, entusiasmo. Todo nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa depende de este entusiasmo. Es como yo me fui a su país. A la edad de setenta años, a una edad en la que nadie sale de casa. Pero tenía entusiasmo: “Sí, debo ir”. Y como fui, hay algo, ustedes tienen la información.

Del mismo modo, el entusiasmo es el principio básico, ādau. Utsāhān dhairyāt. Por paciencia. No es que: “Estoy trabajando tan duro para Kṛṣṇa, pero no estoy recibiendo ningún ímpetu”. No. No sean impacientes. Kṛṣṇa les dará la oportunidad. Siempre da oportunidad, las veinticuatro horas del día, imperceptiblemente. Pero no sabemos apreciarla mucho. Kṛṣṇa ve hasta donde somos capaces, en función de nuestras fuerzas, Él nos da una responsabilidad. Pero debemos estar... Tener la seguridad de que, cuando nos hemos refugiado completamente en los pies de loto de Kṛṣṇa, sin ninguna reserva, Kṛṣṇa estará complacido. Tal vez tome algo de tiempo. Esto se llama niścayād, la certeza, la seguridad.

Utsāhān dhairyāt niścayād tat-tat-karma-pravartanāt. Deben ejecutar las tareas prescritas de rutina. Tat-tat-karma-pravartanāt. No pueden ir en contra de los principios del servicio devocional. Con paciencia, deben practicar. Tat-tat-pravartanāt. Sato vṛtteḥ. Sato vṛtteḥ significa que los tratos deben ser muy honestos, sin duplicidad. Muy franco, sencillo. Sato vṛtteḥ, sādhu-saṅge, y en asociación de devotos. Ṣaḍbhir bhaktir praṇasya... uh, prasidhyati. De esta manera, aumentará nuestra propensión de amar a Kṛṣṇa.

Del mismo modo, hay otros seis métodos. Prajalpa niyamāgraha.

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

jana-saṅgaś ca... laulyaṁ jana-saṅgas ca

ṣaḍbhir bhaktiḥ praṇaśyati

(NI mantra 2)

Atyāhāra, comer o acumular más de lo necesario. Eso es atyāhāra. Āhāra significa comer o acumular. Āhāraḥ. Por lo tanto, no debemos acumular más de lo que necesitamos. Kṛṣṇa nos lo dará. Es como nosotros que estamos gastando tanto dinero en todos nuestros centros. Kṛṣṇa nos está enviando todo lo que necesitamos para los gastos. ¿Cómo de lo contrario, nos íbamos a mantener? Pero no deberíamos anhelar acumular más de lo que es necesario. Eso es atyāhāra.

Del mismo modo, no debemos comer más de lo que necesitamos para mantener juntos el cuerpo y el alma. Atyāhāra prayāsaḥ, prayāsaḥ. No debemos esforzarnos por nada que requiera demasiada ansiedad. Eso se llama prayāsaḥ. Atyāhāra prayāsaḥ. Automáticamente, por la gracia de Kṛṣṇa, lo que venga, está bien. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpaḥ (NOI 2): hablar innecesariamente, sin sentido. Al igual que las personas pierden su tiempo hablando tres horas sobre alguna situación política. ¿Lo ven? Tienen suficiente tiempo para hablar de los periódicos, pero cuando son invitados a nuestra clase, no encuentran tiempo.

Por lo tanto, no debemos perder nuestro tiempo ni un solo momento. El tiempo es algo muy valioso. En su país dicen: “El tiempo es dinero”. Entonces, aprovechan el dinero, eso es artha o paramartha. Se requiere dinero en el mundo material, y en el mundo espiritual, paramartha, son bienes espirituales. De una forma u otra, incluso aquellos que son materialistas, no pierden su tiempo. Nosotros buscamos la realización espiritual. ¿Cómo podemos perder nuestro tiempo? El tiempo es muy valioso. Entonces no debemos perder el tiempo.

Prajalpo niyamāgrahaḥ, jana-saṅgaś ca. Y asociarse con personas comunes y corrientes que no son devotos. Jana-saṅga. La gente en general no siente gusto por Kṛṣṇa. Y la codicia, laulyam. Estas cosas son impedimentos para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Ṣaḍbhir bhaktiḥ. Niyamāgrahaḥ. Niyamāgrahaḥ significa simplemente ocupado en seguir las reglas, pero sin entender realmente lo que es el significado de tal seguimiento. No a ciegas. Uno debe seguir los principios regulativos con firme convicción y comprensión. Niyamā agrahaḥ y niyama-āgrahaḥ. Āgrahaḥ significa afán de aceptar, y agrahaḥ, significa no aceptar. En ambos sentidos, niyamāgrahaḥ. No aceptar los principios regulativos, eso también es incorrecto. Y demasiado āgraha, es falsa āgraha, sin saber el significado de eso, eso también es erróneo. Entonces niyamāgrahaḥ.

atyāhāra prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

laulyaṁ jana-saṅgaś ca

ṣaḍbhir bhaktiḥ praṇaśyati

(NI mantra 2)

Debemos tener mucho cuidado. Si somos... Porque nuestra única misión es yato bhaktir adhokṣaje, aumentar nuestra propensión amorosa por Kṛṣṇa, Adhokṣaja, que está fuera del alcance de nuestros sentidos. Otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja, “más allá del alcance de los sentidos”. Anubhāva. Podemos percibir que Kṛṣṇa está allí, pero no por nuestros sentidos, lo podemos tocar, lo podemos ver, lo podemos oler. Eso haremos a medida que aumentemos, a medida que purifiquemos nuestros sentidos. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). No inmediatamente.

Al igual que Sanātana Gosvāmī que hablaba con su Deidad. Entonces, a medida que avanzamos en la conciencia espiritual, Kṛṣṇa hablará con nosotros directamente. La Deidad hablará con nosotros. Hay muchos ejemplos. En Vṛndāvana estaba Gopāla, Sākṣi-Gopāla. Ahora se ha ido a Orissa. Él habló con Sus devotos y se fue con Sus devotos. Así que Kṛṣṇa nos está dando la oportunidad de tocarlo, verlo, olerlo, saborearlo. De muchas maneras distintas. Esto se llama arcana-mārga. Y gradualmente, cuando avancemos, será directamente. Tal como nosotros estamos hablando directamente. Eso será posible, podremos hacerlo. Así que pacientemente, siguiendo los principios regulativos... Sādhu-mārgānugamanam.

Ādau gurvāśrayam. Al principio, uno tiene que aceptar al maestro espiritual genuino. Sad-dharma-pṛcchāt. Aprender y preguntar del maestro espiritual. Athāto brahma jijñāsā. Jīvasya tattva-jijñāsā. De esa manera... Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Paripraśna. De esta manera, tendremos que avanzar, y gradualmente nuestro amor latente por Kṛṣṇa se manifestará por completo. Esta es la manera. Continúa.

Pradyumna: “El Néctar de la Devoción nos enseña cómo estimular nuestro amor original por Kṛṣṇa y cómo ubicarnos en esa posición donde podamos disfrutar de nuestra vida de bienaventuranza. En la etapa inicial, un niño ama a sus padres, luego a sus hermanos y hermanas...”. Oh lo siento. “Este tema es la esencia del Néctar de la Devoción, que nos enseña a amar a Kṛṣṇa en cinco melosidades trascendentales diferentes. Nuestro...”.

Prabhupāda: Sí. El principio básico del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, es cómo amar a Kṛṣṇa, el tema en cinco rasas primarios: śānta-rasa, sākhya-rasa, dāsya-rasa, śānta-dāsya-sākhya-vātsalya-mādhurya. Continúa.

Pradyumna: “Nuestra tendencia a amar se propaga al igual que una vibración de luz o del aire, pero no sabemos dónde termina. El Néctar de la Devoción nos enseña la ciencia de amar a cada una de las entidades vivientes perfectamente, mediante el método fácil de amar a Kṛṣṇa. No hemos logrado crear paz y armonía en la sociedad humana, incluso con esfuerzos tan importantes como los de las Naciones Unidas, porque no conocemos el método correcto. El método es muy sencillo, pero hay que entenderlo con la cabeza fría. El Néctar de la Devoción enseña a todos los hombres cómo realizar el método simple y natural de amar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Si aprendemos a amar a Kṛṣṇa, entonces será muy fácil amar de manera inmediata y simultánea a todos los seres vivos”.

Prabhupāda: Sí. Esto... Todo mundo en la sociedad humana está tratando de establecer el amor en la sociedad, pero se está fallando. La razón es que nos estamos perdiendo el punto central. Al igual que desde un punto puedes hacer un círculo. ¿Cómo se llama eso?

Pradyumna: Un compás.

Prabhupāda: Compás. Sí. Ese compás, ponen la parte puntiaguda en el centro, pueden trazar un círculo. Entonces, si no parto de ese punto central, si establezco mi propio punto, entonces mi círculo se superpondrá con tu círculo, habrá un choque. Pero si el centro es el mismo, puedo dibujar un círculo, ustedes pueden dibujar uno, otro círculo, ninguno de estos círculos cubrirá al otro. Entonces, si tomamos a Kṛṣṇa como el centro... Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe. Si relacionamos nuestras actividades, actividades sociales, actividades filantrópicas, actividades políticas, actividades religiosas, cualquier actividad, y ponemos como centro a Kṛṣṇa, entonces mi círculo, su círculo, todos estos círculos no se van a superponer. Pero dará visiones diferentes, Kṛṣṇa es el centro.

Ese punto estábamos discutiendo esta mañana del Śrīmad-Bhāgavatam. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ (SB 1.2.13). Todo mundo trata de trazar su propio círculo: político, social, humanitario, filosófico, científico. Está bien. Pero el Bhāgavata dice que tracen su círculo a la perfección desde el punto central de Kṛṣṇa. No se pierdan ese punto central. Svanu... svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Hagan lo que hagan, si intentan complacer a Kṛṣṇa, entonces su círculo es perfecto. Kṛṣṇa debe ser el centro. Rūpa Gosvāmī dice: nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe (Brs 1.2.255). Kṛṣṇa-sambandhe, pueden ocuparse de política; entonces la política será perfecta. Kṛṣṇa-sambandhe, pueden hacer un círculo de conocimiento científico; entonces será perfecto. Poniendo a Kṛṣṇa como centro, ya sea política, sociología, filosofía, religión, sea lo que sea, será perfecto.

Yukta-vairāgyam ucyate. Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjate. Es como nosotros estamos usando este micrófono. Esto es material, avance científico. A veces nos critican que: “No eres materialista. ¿Por qué estás usando los electrodomésticos modernos? ¿Por qué estás volando en el avión?”. En la práctica, nuestra visión es que todo es de Kṛṣṇa y todo debe ser utilizado para el servicio de Kṛṣṇa. Esa es nuestra filosofía. En realidad es así. Este micrófono es fabricado por la energía de Kṛṣṇa. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, prakṛti bhinnā me aṣṭadhā (BG 7.4). Entonces esta parte de metal, o la parte de goma, o cualquier parte de este micrófono está hecha de los cinco elementos tierra, agua, fuego, aire. Kṛṣṇa dice: “Son mi energía separada”.

Aunque son energía separada, nosotros las estamos acoplando al servicio de Kṛṣṇa. No vemos que esta materia esté separada de Kṛṣṇa. En realidad no es así. Cuando vemos que la materia está separada de Kṛṣṇa, eso es materialismo. Cuando vemos que la materia es energía de Kṛṣṇa, eso no es materialismo; eso es espiritualismo. De modo que, corresponde a nuestro intelecto ver cómo podemos utilizar todo en relación con Kṛṣṇa. Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate (Brs. 1.2.255).

Anāsaktasya viṣayān. Si utilizamos esa misma materia para nuestra gratificación sensorial, viṣaya, entonces es material. La misma flor, si la recojo para mi satisfacción de los sentidos, esta flor es material. La misma flor, cuando la recojo para ofrecer a los pies de loto de Kṛṣṇa, es espiritual. Entonces, ¿cómo lo material se transformó en espiritual? Por la conciencia. Por eso, nuestra propaganda dice que tenemos que elevarnos al plano de la conciencia de Kṛṣṇa. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Esa es nuestra propaganda. Tan pronto como elevamos nuestra conciencia a la plataforma de Kṛṣṇa, nos espiritualizamos. Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate (Brs. 1.2.255).

(al lado) ¿Quién está hablando?

Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate. Tal y como Rāmānanda Rāya. Él era gobernador. Era gobernador de Madrás, pero era..., uno de los devotos más confidenciales del Señor Caitanya. El Señor Caitanya hablaba con Rāmānanda Rāya, y Śrī Rāmānanda Rāya se sentía un poquito avergonzado porque no pertenecía a la comunidad brāhmaṇa. Era un gobernador, un jefe de familia. Él pensaba que Caitanya Mahāprabhu me hace una pregunta y yo le respondo, de modo que eso significaba que estaba tomando una posición superior. Entonces sintió una poca de timidez. Y sintiendo tanta vergüenza, Caitanya Mahāprabhu le animó:

kibā vipra kibā śūdra nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya

(CC Madhya 8.128)

Lo animó. Caitanya Mahāprabhu enseñó al mundo entero cómo uno puede elevarse simplemente aprendiendo la ciencia de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-tattva-vettā. Tattva significa ciencia. No importa si es un sannyāsī o un gṛhastha o un śūdra o un brāhmaṇa. No importa. Estas son todas designaciones del cuerpo. Espiritualmente, todos somos uno. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18).

Si estamos en la plataforma espiritual... En la plataforma espiritual significa entender la ciencia de Kṛṣṇa, el Espíritu Supremo. Si estamos bien versados en la ciencia de Kṛṣṇa, cualquiera que esté tan iluminado es un maestro espiritual perfecto. No importa lo que sea. Al igual que Haridāsa Ṭhākura, nació en una familia musulmana. Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, fueron rechazados por la comunidad brāhmaṇa y adoptaron los nombres musulmanes de Sākara Mallika, Dabira Khāsa. Pero la prédica de Caitanya Mahāprabhu consistió en que Él recogía a todas estas elevadísimas personalidades. Eran asociados de Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu.

Pero la universalidad del movimiento de Caitanya Mahāprabhu es tal que cualquiera puede volverse consciente de Kṛṣṇa, y todo el mundo puede ser aceptado o ser elevado al puesto exaltado de gosvāmī, namācārya. Al igual que Haridāsa Ṭhākura se convirtió en namācārya, mientras que Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, aunque rechazados por la comunidad brāhmaṇa, fueron los exaltados Gosvāmīs, Seis Gosvāmīs. Śrī-rūpa sanātana bhaṭṭa-raghunātha. Ei chaya gosai yāra tāra mui dāsa (CC Adi 1.36). De modo que, toda nuestra comunidad vaiṣṇava, gauḍīya vaiṣṇava, somos sirvientes de todos estos gosvāmīs.

Así que no importa. Kṛṣṇa también confirma: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (SB 9.32). No importa que uno nazca en una familia baja. No importa. Eso... Śvādo 'pi sadyaḥ savanāya kalpate (SB 3.33.6). Incluso los comedores de perros. Al principio, no sabíamos quiénes son los comedores de perros. Al principio, no sabíamos quién come perros. Ahora, cuando viajamos por todo el mundo, vemos muchos comedores de perros. En Corea, China, Filipinas, hay muchos comedores de perros. Así que en los śāstras se menciona: incluso los comedores de perros, śvādo. Śva significa perro y adaḥ, uno que come. Śvādo 'pi sadyaḥ savanāya kalpate. Si uno es elevado a la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si nació en la familia de los comedores de perros o si es un comedor de perros...

Por supuesto, no puede permanecer en ese nivel de devorador de perros. Después de convertirse en un vaiṣṇava, no sigue siendo un comedor de perros. Pero comer perros no es descalificación. Esa es la contribución específica de Caitanya Mahāprabhu. Nada es descalificación para llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, siempre que uno sea serio para llegar a esta plataforma. Śvādo 'pi sadyaḥ.

Śrīla Jīva Gosvāmī ha comentado en este verso, śvādo 'pi sadyaḥ, que un comedor de perros, después de convertirse en devoto, inmediatamente se convierte en un brāhmaṇa cualificado, tanto que se vuelve competente para convertirse en sacerdote en el asunto de ofrecer sacrificios de fuego. Pero Jīva Gosvāmī dice que incluso una persona que nace en una familia brāhmaṇa, espera la calificación para realizar sacrificios. Tiene que ser iniciado, debe ser avanzado en educación, tantas cosas. Pero un comedor de perros, si toma conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente, sin esperar el método reformatorio, se vuelve inmediatamente competente para actuar como sacerdote en la realización de sacrificios.

Pero no debemos aprovecharnos de esto. En realidad, deberíamos elevarnos al nivel de brāhmaṇa, brāhmaṇa calificado, vaiṣṇava calificado de manera que otros no puedan criticarnos. Esa es nuestra petición especial. Esa oportunidad está ahí, para todos. Este senda de la conciencia de Kṛṣṇa está abierta a todos. No importa.

Mi posición es muy precaria. Esta mañana, un hombre vino a desafiarme cómo es que me dedico a convertir a estos mlecchas y yavanas en vaiṣṇavas. Sí. ¿Pero cómo estoy com...? Si me dijo esto. Eso, está allí en los śāstras:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādhayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-upāśrayāśrayāḥ

śudhyanti...

(SB 2.4.18)

Estas personas, se purifican de acuerdo con el śāstra. Este verso de Śrī Sanātana Gosvāmī da la directriz, tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām (Hari-bhakti-vilāsa 2.12). Mediante dīkṣā-vidhāna, mediante una iniciación adecuada, cualquier persona puede alcanzar este nivel de dvijatvam. Nuestro método no está en contra de los śāstras. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya (BG 16.23). Si abandonamos a las directrices de los śāstras, entonces somos culpables. Si no nos desviamos de los mandamientos de los śāstras... Sādhu-śāstra-guru-vākya tinete kariyā aikya (Narottama dāsa Ṭhākura). En el śāstra está sancionado. Mi Guru Mahārāja, él también lo ordenó. Caitanya Mahāprabhu también lo ordenó.

Caitanya Mahāprabhu ordenó que: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma, eso significa que quería que en todo el mundo, en cada ciudad, en cada aldea, se propagara Su misión. (CB Antya-khaṇḍa 4.126) ¿Y cuál es Su misión? Su misión es: yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). Esa es Su misión. Entonces, no es que en los países occidentales uno no pueda convertirse en vaiṣṇava, no pueda convertirse en guru. No es esto. Ese tipo de comentario no es tolerable desde el punto de vista de los śāstras. Lo que hacemos sigue estrictamente al punto de vista de los śāstras. Y es una gloria para nosotros que personas en otros países, fuera de la India, estén aceptando este culto a la conciencia de Kṛṣṇa. Pero las personas más retorcidas, critican injusta e innecesariamente este método. Pero no nos preocupamos por ellos.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Jaya! Hare Kṛṣṇa. (fin)