ES/721028 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721028ND-Vrindavan, 28 octubre 1972 - 34:42 minutos

Pradyumna: (leyendo) “El Bhakti-rasāmṛta-sindhu se divide en cuatro partes, así como el océano a veces se divide en cuatro partes, y hay diferentes secciones dentro de cada una de estas cuatro divisiones. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu original, el océano, se divide como el océano de agua, en este, oeste, norte y sur, mientras que las secciones secundarias dentro de estas divisiones diferentes reciben el nombre de olas. Al igual que en el océano, siempre hay diferentes olas, ya sea en el lado este, el lado oeste, el lado norte o el lado sur, de manera similar, Bhakti-rasāmṛta-sindhu tiene olas diferentes.

“En la primera parte hay cuatro olas, la primera es una descripción general del servicio devocional. La segunda se refiere a los principios regulativos para poner en práctica el servicio devocional, y la tercera ola es el servicio devocional en éxtasis. En la cuarta se habla del objetivo supremo, el amor por Dios. Estos se describirán explícitamente, junto con sus diferentes síntomas.

“La descripción autorizada de bhakti, o servicio devocional...”.

Prabhupāda: Caitanya Mahāprabhu comparó el bhakti como un gran océano. Entonces, cuando estaba hablando ante Rūpa Gosvāmī, dijo que: “Es como un océano. Así que tomaré una gota y te la daré a probar y entenderás qué es el sabor de este océano”. Al igual que al probar una gota de agua de mar podemos entender el sabor de todo el océano, del mismo modo, Caitanya Mahāprabhu describió una pequeña porción del Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Bhakti-rasa-amṛta. Bhakti, el servicio devocional, hay rasa, gusto, y ese gusto es amṛta, eterno.

Aquí también, tenemos un gusto por cualquier relación. Así como tenemos nuestra relación entre el amo y el sirviente. Esta relación es un reflejo desvirtuado de la verdadera relación entre amo y sirviente. Aquí en este mundo es un reflejo desvirtuado, porque el amo no ama al sirviente, y el sirviente tampoco ama a su señor. El sirviente sirve al amo mientras haya pago. Si se detiene el pago, ya no estará disponible el servidor.

Pero en el mundo eterno, el sirviente de Kṛṣṇa... Eso es eterno, sin ningún pago. Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī (CC Antya 20.20), (Śikṣāṣṭaka 4). Ahaitukī. Los sirvientes de Dios, o Kṛṣṇa, no sirven a Kṛṣṇa para obtener algún beneficio material. Ahaitukī. Por eso, se utiliza esta palabra, ahaitukī, “sin motivo alguno”.

Eso es el verdadero bhakti. Por eso, esta palabra bhakti es aplicable solo en relación con Dios, con Kṛṣṇa. En el mundo material no puede haber ningún uso de la palabra bhakti. Porque en este mundo la supuesta devoción, el servicio, son motivados. Esta palabra de bhakti es monopolio de Kṛṣṇa y nadie más. Continúa.

Pradyumna: “La descripción autorizada de bhakti, o servicio devocional, siguiendo los pasos de los ācāryas anteriores, se puede resumir en la siguiente afirmación de Śrīla Rūpa Gosvāmī: ‘El servicio devocional de primera clase se conoce por la tendencia de uno a participar plenamente en conciencia de Kṛṣṇa, sirviendo al Señor favorablemente’ ”.

Prabhupāda: Sí.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Esta es la primera declaración de bhakti dada por Śrīla Rūpa Gosvāmī. “El servicio devocional de primera clase es conocido por la tendencia de uno a ocuparse plenamente en la conciencia de Kṛṣṇa, sirviendo al Señor favorablemente”, no desfavorablemente. Ānukūla, y prātikūla. Ānukūlyasya saṅkalpa prātikūlyam vivarjanam. Bhakti significa que simplemente debemos aceptar lo que es favorable a Kṛṣṇa. Lo que no es favorable a Kṛṣṇa, no debemos aceptarlo.

Es como Arjuna, al principio se negó a pelear. Pensaba favorable a sus propios sentidos, que: “Si mato a mi hermano, a mi abuelo, a mis sobrinos, los que están del otro bando... Han venido a luchar contra mí, así que puedo matarlos; puedo poseer la victoria sobre ellos. ¿Pero que gano con ello?

Si mis parientes, mis amigos y todos los demás mueren, ¿de qué sirve que yo salga victorioso?”. Ese era su... Eso significa que estaba pensando a su favor. Kṛṣṇa quería que: “Debes pelear, eres un kṣatriya, es tu deber luchar, eres mi amigo. Si tú te vas corriendo lejos de este campo de batalla, ¿qué dirá la gente? Ese amigo de Kṛṣṇa se ha ido. Así que esto no es bueno”.

Entonces, cuando no podía convencerse, Kṛṣṇa tuvo que hablar todo el Bhagavad-gītā. Luego, después de escuchar el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna: “¿Cuál es tu decisión ahora? ¿Vas a pelear o no?”. Arjuna dijo: “Sí, mi ilusión se ha disipado”. Naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān madhusūdana. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Sí, lucharé”. Esa es la actitud favorable a Kṛṣṇa. Entonces, tenemos que ver lo que es favorable a Kṛṣṇa, no ver la complacencia sensorial, no es favorable a mí, ni para mi país ni para mi sociedad. Sin intereses egoístas. Solo el interés de Kṛṣṇa. Eso es bhakti.

Y por luchar, Arjuna se convirtió en un gran devoto. Bhakto ‘si priyo’ si me (BG 4.3). Kṛṣṇa lo aseguró que: “Tú eres mi mejor devoto, eres mi amigo más confidencial”. ¿Pero qué hizo él? No leía la filosofía Vedānta. Era un gṛhastha, un rey, que se dedicaba a luchar. Solo sabía pelear. No sabía qué es la filosofía Vedānta. Pero aun así, se convirtió en un gran devoto de Kṛṣṇa. Bhakto ‘si. Entonces, ¿cuál es el criterio? El criterio es que luchó favorablemente. Él actúo de forma favorable a la conciencia de Kṛṣṇa.

Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta, cuál es la diferencia entre kāma —kāma significa lujuria— y amor. Kama y prema. Prema es amor y kāma es lujuria. Parece similar. En el mundo material, la lujuria se hace pasar por amor. Un muchacho ama a una muchacha, una muchacha ama a un muchacho, pero en realidad el muchacho lo que quiere es complacer sus sentidos y la muchacha también quiere la complacencia de sus sentidos. Eso no es amor. Tan pronto como surge alguna dificultad en la complacencia de los sentidos, inmediatamente hay divorcio. Entonces no hay amor. Solo hay lujuria. En el mundo material no hay amor.

Por eso, el Caitanya-caritāmṛta kar, el autor del Caitanya-caritāmṛta, ha distinguido entre el amor y la lujuria. Él dice: ātmendriya-prīti-vāñchā tāre nāma kāma (CC Adi 4.165). Cuando quieren satisfacer sus sentidos, eso se llama lujuria. Kṛṣṇendriya-prīti vāñchā dhare prema nāma. Cuando quieren satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, eso es amor.

Es como Arjuna. Al principio, quería satisfacer sus propios sentidos: “No lucharé porque si la otra parte, mis hermanos y abuelos, mueren, no seré feliz”. Entonces eso es kāma. Eso no es prema. Pero cuando aceptó luchar porque Kṛṣṇa así lo quería... Nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin (BG 11.33). Entonces eso es prema. De modo que kṛṣṇa-prema se puede poner en práctica de muchas maneras. Simplemente Kṛṣṇa debe estar satisfecho. Eso es prema. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.

De modo que, en el momento actual, Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā, quería: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Kṛṣṇa quiso que Arjuna, y Arjuna significa todos, que se entreguen a Kṛṣṇa y que se dedicaran al servicio de Kṛṣṇa. Y la gente... Kṛṣṇa, cuando hablamos de Kṛṣṇa, significa que estamos hablando de Dios, la Suprema Personalidad de Dios.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está propagando para servir a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba presente, Él exigió: “Entrégate a Mí”, y estamos predicando: “Entrégate a Kṛṣṇa”. ¿Cuál es la diferencia? No hay diferencia. Así que es lo mismo, lo que Kṛṣṇa dijo personalmente hace cinco mil años, nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa... Porque somos conocidos en el mundo como Los Hare Krishna. Escriben en los periódicos: “Los Hare Krishna”. Así que nuestra prédica es la misma. No cambiamos. Por eso presentamos el Bhagavad-gītā tal como es.

Kṛṣṇa dice que todo mundo debe entregarse a Él. Estamos predicando la misma filosofía, que: “Entrégate a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Nosotros decimos lo mismo. Le pedimos a todo el mundo que: “Vuélvete un devoto de Kṛṣṇa. Piensa en Kṛṣṇa constantemente. Adora a Kṛṣṇa. Ofrece tus reverencias a Kṛṣṇa”. Entonces esto es favorable. Si predicamos lo que Kṛṣṇa dijo hace cinco mil años, eso es favorable. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Actuar a favor de Kṛṣṇa significa el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.

Pradyumna: “El significado es que uno también puede estar en la conciencia de Kṛṣṇa de forma desfavorable, pero eso no puede contarse como servicio devocional puro. El servicio devocional puro debe estar libre del deseo de cualquier beneficio material o de satisfacción de los sentidos, ya que estos deseos se cultivan a través de actividades fruitivas y especulación filosófica”.

Prabhupāda: Sí. La complacencia de los sentidos, como estaba explicando... Lo he explicado antes. El autor del Caitanya-caritāmṛta kar dice: bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta (CC Madhya 19.149). Bhukti. Bhukti significa los karmīs. Quieren disfrutar de los sentidos. Mientras vivan aquí en este cuerpo, disfrutan sus sentidos al máximo, y se preparan para la próxima vida, quieren elevarse a los planetas celestiales para disfrutar en los Nandana-kānana con los semidioses. Un nivel de vida más alto, disfrute más opulento. Ese es el deseo de los karmīs.

Los jñānīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: “Este mundo es falso. No hay disfrute. El verdadero disfrute, está en fundirse en la existencia del Brahman”. Así que eso también es un disfrute sutil de los sentidos. Dejen este mundo y entren en el Brahman, y te sentirán felices. Eso también es complacer los sentidos.

Del mismo modo, los yogīs también quieren poder, poder material. Aṇimā laghimā siddhi, aṣṭa-siddhi. Así que si tienen algo de poder, pueden volar en el aire, pueden caminar sobre el agua, pueden obtener cualquier cosa que deseen inmediatamente. Estos son yoga-siddhis. Así que eso también es gratificación para los sentidos.

Excepto bhakti, todo es para la complacencia de los sentidos. Eso es desfavorable. Kṛṣṇa no quiere satisfacer los sentidos de nadie. Eso no es asunto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el Supremo. Él quiere que todos le sirvan, Él no va a servir a nadie. Esa es la posición de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cualquiera que sirva a Kṛṣṇa y predique esta filosofía de servir a Kṛṣṇa, eso es favorable. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Continúa leyendo.

Pradyumna: “En general, las personas se dedican a diferentes actividades para obtener algún beneficio material, mientras que la mayoría de los filósofos se dedican a proponer la comprensión trascendental a través de grandes cantidades de malabarismo de palabras y especulación. El servicio devocional puro siempre debe estar libre de tales actividades fruitivas y especulaciones filosóficas. Uno tiene que aprender la conciencia de Kṛṣṇa, o el servicio devocional puro...”.

Prabhupāda: Sí. Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). El servicio devocional puro debe estar libre de todos estos motivos materiales, nirbheda-brahmānusandhana, los motivos del karma y de jñāna. Eso es servicio devocional puro. Libre de motivos.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanam...

(Brs. 1.1.11)

Simplemente hacer cosas que Kṛṣṇa quiere que hagamos, eso es bhakti. Eso es bhakti puro. Continúa leyendo.

Pradyumna: “El servicio devocional puro, siempre debe estar libre de esas actividades fruitivas y de las especulaciones filosóficas. Uno tiene que aprender la conciencia de Kṛṣṇa, o el servicio devocional puro, de las autoridades mediante el servicio amoroso espontáneo”.

Prabhupāda: Espontáneo. Este servicio debe ser espontáneo, no forzado. Al igual que un padre ama a su hijo espontáneamente, del mismo modo que un joven ama a una muchacha espontáneamente. Así debe ser el bhakti. Tan pronto como uno escuche el nombre de Kṛṣṇa, inmediatamente, espontáneamente, debería estar listo para servirle. Eso es devoción pura. No es algo forzado. Al principio, tenemos que forzarlo: “Te tienes que levantar temprano en la mañana. Hay maṅgala ārātrika. Tienes que hacerlo”.

Pero cuando acudamos a esa ceremonia espontáneamente: “Oh, este es el momento de ofrecer maṅgala ārātrika a mi Señor…”. Eso es lo que queremos. Eso se quiere. No es que: “Oh, es una pesada carga levantarse temprano en la mañana y ofrecer maṅgala ārātrika”. Eso no es espontáneo. Pero tenemos que actuar bajo la dirección del maestro espiritual y de los śāstras, lo que se llama vidhi-bhakti, servicio devocional regulativo. De modo que, después de ser capacitado en servicio devocional regulativo, nos elevamos al plano del servicio espontáneo.

Tenemos un ejemplo a este respecto. Antiguamente, en el pasado había matrimonio infantil. Los niños y las niñas se casaban a la edad de diez, o doce años de edad. En ese momento, no había prácticamente amor. Pero los tutores, inducían a la niña a ir y ofrecerle a su esposo algunos comestibles, para darle un poco de servicio. De este modo...

Era una actividad regulada. Pero cuando realmente se elevan al plano de la atracción, ya no hay necesidad de dirigirles. De modo que el amor espontáneo, cuando espontáneamente servimos a Kṛṣṇa, sin que nos obliguen, sin ser forzados, eso es lo que necesitamos. Amor espontáneo, rāga-mārga (CC Adi 4.15-16). Continúa.

Pradyumna: “Este servicio devocional es una especie de cultivo. No es simple inacción para las personas a las que les gusta estar inactivas o dedicar su tiempo a la meditación silenciosa. Hay muchos métodos diferentes para las personas que quieren esto, pero el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa es diferente. La palabra particular usada por Śrīla Rūpa Gosvāmī es que esta conexión es anuśīlana, o cultivo, que se hace siguiendo a los maestros predecesores, o ācāryas. Tan pronto como hablamos de ‘cultivo’, debemos referirnos a una actividad. Sin actividad, la conciencia sola no puede ayudarnos”.

Prabhupāda: Sí. La gente dice que la inactividad, el silencio, eso es la perfección. Pero no. En el cultivo de bhakti, no existe tal silencio. Siempre es activo. Se puede dar el mismo ejemplo que Arjuna... Arjuna se convirtió en devoto no por silencio, sino por la actividad. Actividad, con las actividades espontáneas: “Tengo que hacer esto. Mi señor estará complacido. Entonces tengo que hacer esto”.

Actividad. Pero si no tengo idea de qué es el Señor, qué quiere, cómo se complace, si no sabemos todas estas cosas, naturalmente no habrá actividad. Pero alguien que sabe qué es este Señor, qué quiere Él, cuál es mi relación con Él, entonces hay actividad. De hecho el bhakti no es silencio. Bhakti es actividad.

Yo personalmente, hasta los setenta años, prácticamente no estaba haciendo nada. Pero a la edad de setenta años, por la gracia de Dios, Kṛṣṇa, recibí una inspiración, tengo que ir al occidente, no para sentarme allí en silencio. Sino que bhakti, la senda del bhakti, no es inactividad. La verdadera actividad comienza cuando nos situamos en el plano del servicio devocional.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Cuando uno es brahma-bhūtaḥ, cuando alcanzamos la autorrealización, es prasannātmā, alegre, ānandamaya. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). No tiene más deseos que satisfacer, ni tampoco se lamenta. Aquí, en el mundo material, anhelamos cosas que no poseemos. “Quiero esto. Quiero eso”. Y lloramos cuando perdemos lo que queríamos. Na śocati.

Pero en el plano del brahma-bhūtaḥ, cuando una persona es autorrealizada, cuando sabe que no es este cuerpo, que es alma espiritual, que es parte integrante del Brahman, en ese momento la persona se llena de dicha. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Y ve a todo el mundo al mismo nivel, porque ha comprendido el Brahman.

Él sabe que nadie es el cuerpo, sino que somos almas espirituales, partes integrales del Brahman Supremo. Y cuando nos elevamos a esa posición, cuando uno llega a esta plataforma, el plano de brahma-bhūtaḥ, mad-bhaktiṁ labhate parām. Esa es la etapa para ser promovido a la actividad de Brahman.

Los nirviśeṣa, los impersonalistas, quieren detener las actividades. Pero Bhagavān, Kṛṣṇa, dice que la verdadera actividad comienza cuando estamos autorrealizados, uno se sitúa en la comprensión del Brahman. La comprensión del Brahman no significa detenerse. La comprensión del Brahman significa actuar para Kṛṣṇa, no para la complacencia de los sentidos. Esa es la comprensión del Brahman. Mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Y en esa etapa bhakti, bhaktyā māṁ abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

En ese nivel, simplemente practicando el servicio devocional, liberándose de toda contaminación material, cuando nos ocupamos en el servicio devocional, bhakti, ese proceso, el proceso bhakti, puede ayudarlo a uno a comprender lo que es Dios. Bhaktyā mām abhijānāti. No dice que mediante el karma, karmaṇā mām abhijānāti”. No. Jñānena mām abhijānāti. Abhijānāti, tattvataḥ, si queremos conocer a Dios en verdad, entonces debemos dedicarnos al servicio devocional. Y ese servicio devocional, el verdadero servicio devocional, comienza cuando estamos autorrealizados realmente.

Y cuando damos este argumento: “No estamos diciendo que todos los bhaktas no tienen ni siquiera educación ¿Cómo si no ha llegado a comprender el Brahman?”. La respuesta se da en el Bhagavad-gītā,

māṁ ca avyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Este plano de servicio a Kṛṣṇa, avyabhicāriṇi, sin ninguna adulteración, significa sin ninguna motivación... Cuando nos dedicamos al servicio de Kṛṣṇa libres de motivos... No es que: “Instalamos una Deidad en el templo con el motivo de que la gente venga, la gente dará dinero, y así encontraré una forma para ganarme la vida”. Eso no es devoción. La devoción no tiene ningún motivo. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11).

Cuando, sin ningún motivo, nos dedicamos al servicio devocional, eso es el plano brahma-bhūtaḥ. Esa es la etapa liberada. Conforme el Bhāgavata, la liberación, mukti, significa estar situado en la posición constitucional de uno. Eso se llama mukti. Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Hitvā anyathā rūpa.

Pero ahora, debido a que tenemos falsas identificaciones, tenemos este cuerpo, que es una falsa designación, por lo tanto, estamos situados en diferentes posiciones. Alguien está trabajando para su familia; alguien para su comunidad; alguien para su nación. Pero esto es anyathā rūpam. Esto depende de la falsa designación corporal. “Soy estadounidense, soy hindú, por lo tanto, debo sacrificar todo por mi país, por mi nación”. Esto es anyathā rūpam. Y cuando nos comprometemos con que: “Yo soy parte de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es mi amo, soy Su sirviente eterno, debo trabajar para Kṛṣṇa”, eso es mukti. Eso es la liberación.

Así que cualquiera que esté trabajando para difundir la conciencia de Kṛṣṇa, no tiene otro motivo que el de satisfacer a Kṛṣṇa. No tiene otro motivo que el de satisfacer al representante de Kṛṣṇa. Por lo tanto, estás personas son hitvā anyathā rūpam.

Estos jóvenes europeos y estadounidenses están trabajando para Kṛṣṇa. Es algo práctico. No están trabajando para su comunidad, su país o su nación. Ni Kṛṣṇa es su Dios. Según la comprensión más común, en el diccionario se dice que Kṛṣṇa es un Dios hindú. Pero ellos no están trabajando para un Dios hindú. Ellos están trabajando para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que:

sarva-yoniṣu kauteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad-yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Ellos han entendido esta filosofía de que Kṛṣṇa no es indio ni hindú ni esto ni aquello. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Es el padre de todos. Lo han entendido con este espíritu. Por lo tanto, están trabajando para Kṛṣṇa, sin ningún motivo. Esto es práctico. No solo europeos y... en todas partes. En todas partes, en todo el mundo. ¿Por qué? Porque la conciencia de Kṛṣṇa está ahí en todos.

Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti (CC Madhya 22.107). Este servicio devocional de Kṛṣṇa está latente en todos, solo tiene que ser despertado. Eso es todo. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Simplemente escuchando, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam (SB 1.2.17). Si simplemente escuchan el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam del representante de Kṛṣṇa... Tal como Caitanya Mahāprabhu nos aconseja, bhāgavata paro diya bhāgavata sthane. Uno debe escuchar sobre el Bhāgavata de labios de un devoto. Hay dos tipos de Bhāgavata: el libro Bhāgavata y la persona bhāgavata.

Tenemos que saborear el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un devoto autorrealizado. Entonces será muy bueno. Satāṁ prasaṅgād mamá vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Cuando escuchan acerca de Kṛṣṇa de labios de un devoto de Kṛṣṇa, resulta muy agradable para el oído y para el corazón. Hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ. Por eso, para volverse consciente de Kṛṣṇa, para convertirse en un devoto de Kṛṣṇa... Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Tad vidhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Este es el proceso.

Este Bhakti-rasāmṛta-sindhu es la ciencia del servicio devocional. Si uno quiere convertirse en un devoto de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios... Cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa significa todas las formas de Viṣṇu. Todas las formas de Viṣṇu.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavad paramaḥ pumān yo...

(BS 5.39)

Todas las encarnaciones también son Kṛṣṇa, expansiones de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa, esta Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Él es la Persona Suprema. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).

Estas cosas se explican en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, como lo están en el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam. El resumen, el zumo del Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, el servicio devocional, se da en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

Hemos traducido este libro como Néctar de la Devoción. Y les complacerá saber que en algunas de las universidades de Estados Unidos, este libro ha sido recomendado como libro de texto en las clases de religión. Ahora lo están leyendo con regularidad.

Entonces nos detendremos ahora. Está oscuro. ¿No hay luz? Hare Kṛṣṇa. Muchas gracias.

Devotos: (pausa) (fin)