ES/721107 - Clase SB 01.02.27 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721107SB-Vrndavana, 7 noviembre 1972 - 37:35 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ

sama-śīlā bhajanti vai

pitṛ-bhūta-prajeśādīn

śriyaiśvarya-prajepsavaḥ

(SB 1.2.27)

(cortado)

rajaḥ—la modalidad de la pasión; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; prakṛtayaḥ—de esa mentalidad; sama-śīlāḥ—de las mismas categorías; bhajanti—adoran; vai—verdaderamente; pitṛ—los antepasados; bhūta—otros seres vivientes; prajeśa-ādīn—controladores de la administración cósmica; śriyā—enriquecimiento; aiśvarya—riqueza y poder; prajā—prole; īpsavaḥ—deseando así.

Traducción: “Aquellos que están bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia, adoran a los antepasados, a otros seres vivientes y a los semidioses que están a cargo de las actividades cósmicas, pues los impulsa un deseo de beneficiarse materialmente con mujeres, riqueza, poder y descendencia”.

Prabhupāda: Hum. So...

rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ

sama-śīlā bhajanti vai

pitṛ-bhūta-prajeśādīn

śriyaiśvarya-prajepsavaḥ

(SB 1.2.27)

Śriyaiśvarya-prajā. (aparte) Detén eso. Śrī significa belleza, aiśvarya significa riqueza, opulencia y praja significa progenie: hijos, nietos, bisnietos. En Bengala hay un proverbio: nāti nāti sagye bhati: “Si llegas a ver al nieto de tu nieto, tu vida es un éxito. Tienes abiertas las puertas del cielo”. (risas) Nāti significa nieto, y nāti’s nāti, nieto. Eso significa seis generaciones. A la gente le gusta esto, una buena familia y mujeres hermosas, un buen saldo bancario, automóviles, entonces la vida es un éxito. Śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Pero ¿quiénes son los que buscan este śriyaiśvarya-prajepsavaḥ? Se explica en este verso: rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ: quienes están bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia.

En el Bhagavad-gītā se da una división de la sociedad: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Conforme al guṇa y conforme al karma, hay cuatro clases de personas. Los hombres de primera categoría son los brāhmaṇas, porque están en el plano de la bondad. La bondad significa que pueden ver. Quien es un brāhmaṇa cualificado, puede ver qué es qué: qué es este mundo, qué es Dios, qué es el ser humano... todo está claramente... prakāśa. Se llama prakāśa, iluminación. Quien está situado bajo la influencia de la modalidad de la bondad, en el plano de la bondad, puede ver las cosas tal como son. Prakāśa.

El siguiente nivel es la pasión, productivo. Productivo, gobernante, administrativo, esas cosas. Creación. Es como las órdenes reales del rey, quiere conquistar un reino siempre en crecimiento. El siguiente nivel es una mezcla: ignorancia y pasión. Esa es la etapa de vaiśyas. Quieren simplemente dinero, de una forma u otra. No les importa nada, los vaiśyas. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Śūdra, son completamente ignorantes. Ni pueden producir nada, ni tienen ningún entusiasmo por gobernar o administrar. Por eso lo suyo es someterse a las clases más elevadas y vivir en paz. Estas son las divisiones de la sociedad. Pero para el mantenimiento de la sociedad, todos ellos son necesarios. Se da un ejemplo en el Śrīmad-Bhāgavatam:

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ

puruṣasyāśramaiḥ saha

āśramai... jajñire catvāro varṇā

viprādayaḥ guṇair pṛthak

(SB 11.5.2)

En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma esto mismo, que los brāhmaṇas son la cara del Señor Supremo. Por eso, conforme a nuestra civilización védica, siempre que se celebra una ceremonia, se alimenta suntuosamente a los brāhmaṇas, porque se considera que los brāhmaṇas son la boca de la Suprema Personalidad de Dios. La boca, las funciones de la boca son hablar y comer. Las funciones del brāhmaṇa, por lo tanto, son hablar el conocimiento védico, distribuir conocimiento védico. Veda-vādī. Eso es lo que dicen. Como solía hacer Ambarīṣa Mahārāja.

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane

(SB 9.4.18)

La función del brāhmaṇa es hablar sobre la Suprema Personalidad de Dios. Como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios está hablando sobre Sí mismo... porque la finalidad de los Vedas es entender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Esa es la finalidad de los Vedas. Si son grandes eruditos en los Vedas pero no saben quién es Kṛṣṇa, entonces es inútil. Porque Vedas significa... Veda significa conocimiento. Y Vedānta significa el final del conocimiento.

Y, el final del conocimiento es Kṛṣṇa. Entonces vedānta significa que el objetivo final del conocimiento es conocer a Kṛṣṇa. Eso es vedānta. Vedānta no significa nada más. Porque Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Eso es vedānta. Y Él también confirma: Vedānta-vid Vedānta-kṛd ca aham: “Yo soy el compilador de la filosofía vedānta, y por eso conozco a la perfección qué es el vedānta”.

Por eso, si siguen las instrucciones de Kṛṣṇa, tienen conocimiento completo del vedānta. Eso es todo. Esa es la filosofía vedānta. La filosofía vedānta no significa hacer un malabarismo de palabras y desviarse de Kṛṣṇa. Eso no es Vedānta. Eso es descarriar, engañar. Y eso se está haciendo pasar como vedānta. En el verso anterior se ha explicado que:

mumukṣavo ghora-rūpān

hitvā bhūta-patīn atha

nārāyaṇa-kalāḥ śāntā

bhajanti hy anasūyavaḥ

(SB 1.2.26)

Quienes se hayan en el plano de la bondad, adoran a nārāyaṇa-kalāḥ śāntāḥ, Nārāyaṇa y Sus expansiones. En el mundo espiritual hay infinidad de planetas Vaikuṇṭha. En este mundo material, dentro de este universo, tenemos experiencia de que hay infinidad de planetas, del mismo modo, hay otro cielo. Paras tasmāt tu bhāvo ‘nyo’ vyakto ‘vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Ese cielo es eterno. Este cielo no es eterno, ha sido creado. Tiene una fecha de creación y será aniquilado en una fecha determinada.

Más allá del cielo hay otro cielo, que recibe el nombre de paravyoma, o sanātana, el cielo eterno. Y en ese cielo hay infinidad de planetas Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha hy asmāt: no hay ansiedad. Aquí, en este mundo material, todos están llenos de ansiedad. Así es la naturaleza material. Incluso un pájaro pequeño: si le dan algunos granos al pájaro pequeño, estará lleno de ansiedad. Mira aquí, mira allá. Sí. ¿Viene alguien a matarme? ¿Alguien viene a matarme?

Así lo explica Prahlāda Mahārāja: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Las entidades vivientes en este mundo material están llenas de ansiedades. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque han aceptado algo que va a dejar de existir. Asad-grahāt. Hay dos cosas, asat y sat. Oṁ tat sat. Paraṁbrahma Bhagavān, Él es sat. Y el mundo material, es asat. Asat significa “lo que no existe”.

Debido a que hemos aceptado este cuerpo material, asad-grahāt, tenemos que estar siempre llenos de ansiedad. Esa es la ley. Tat sādhu manye ‘sura-varya dehinām. Dehinām, quien ha aceptado este cuerpo material, debe estar lleno de ansiedad. Ya sea el rey del cielo, Indra, o ya sea una pequeña hormiga en el excremento. No importa. Todo el mundo está lleno de ansiedad.

Prahlāda Mahārāja, cuando su padre le preguntó: “¿Qué es lo mejor, hijo mío, que has aprendido?”. él explicó: “Mi querido padre...”. No dijo: “padre”, se dirigió a su padre llamándolo “el mejor de los demonios”, asura-varya. Asura-varya. Porque él era... (aparte en hindi) Asura-varya. Varya significa el mejor, varīyān, varya. Entonces:

tat sādhu manye ‘sura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ

vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

(SB 7.5.5)

Harim āśrayeta. A menos que nos refugiemos bajo los pies de loto de Kṛṣṇa, Hari, siempre estaremos llenos de ansiedad. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de llevar a todo el mundo al amparo de los pies de loto de Kṛṣṇa, de manera que puedan liberarse de todas las ansiedades. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Porque, a menos que uno se refugie en Kṛṣṇa, nadie puede liberarse de la ansiedad. Eso no es posible.

Por eso, este verso explica: rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Quienes se hayan en el plano de la modalidad de la bondad, en el plano del brāhmaṇa, satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam āstikyaṁ jñānaṁ vijñānaṁ brahma-karma svabhāva-jam... (BG 18.42). Esas son las cualidades del brāhmaṇa.

No es porque uno nazca de un padre brāhmaṇa, es brāhmaṇa. No. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Debe tener las cualidades de un brāhmaṇa y debe actuar como un brāhmaṇa. Entonces será aceptado como brāhmaṇa. De no ser así, se le califica de brahma-bandhu, dvija-bandhu. Strī-śūdra-dvija-bandhu. Strī, las mujeres, los śūdras y los dvija-bandhu.

Dvija-bandhu significa que ha nacido de un padre brāhmaṇa pero sus actividades son otra cosa. Esa persona recibe el nombre de dvija-bandhu. O nacido de un padre kṣatriya. Dvija significa brāhmaṇa, kṣatriya y también vaiśya, los que han nacido por segunda vez mediante la iniciación. El primer nacimiento lo dan el padre y la madre, y el segundo nacimiento lo da el maestro espiritual y el conocimiento védico. El conocimiento védico es la madre, y el maestro espiritual es el padre. Entonces, cuando una persona acude a un maestro espiritual genuino, tiene un segundo nacimiento gracias al avance del conocimiento espiritual, y se le ofrece el cordón sagrado. Upanayana. Upa significa “cerca”, y nayana significa “traer”.

El cordón sagrado, por lo tanto, es el símbolo de que uno ha aceptado un maestro espiritual y que posee conocimiento védico. Eso es lo que simboliza el cordón sagrado. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). Quién ha aceptado a un ācārya, debe entenderse que conoce las cosas tal como son. Ese es el símbolo del cordón sagrado.

Aquellos que no son mumukṣavaḥ, se les debe considerar bajo la influencia de las modalidades de la ignorancia y de la pasión. Reciben el calificativo de rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. A quienes se hayan en el plano de la comprensión brahmínica, que poseen las cualidades brahmínicas, el control de los sentidos, el control de la mente, la tolerancia, la sencillez...

Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha explicado este ārjava, “sencillez”, dice que un brāhmaṇa revelará todos sus secretos, incluso a un enemigo. Incluso a su enemigo. Nadie revela sus secretos ante el enemigo, pero un brāhmaṇa, incluso si se encuentra con un enemigo, le revelará todos los secretos. Él no tiene secretos. Brāhmaṇa significa de mente abierta, liberal. Y la palabra opuesta es kṛpaṇa, avaro.

De modo que, todo el que trata de utilizar plenamente la ventaja de esta forma de vida humana, con el deseo de liberarse de las garras de la materia y actúa conforme a ello, es un brāhmaṇa. Mumukṣavaḥ. Otros, los que no son brāhmaṇas, quienes están bajo la influencia de la pasión y la ignorancia materiales, rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ, sus ocupaciones son cómo obtener dinero, cómo conseguir mujeres hermosas y cómo tener muchos seguidores.

Caitanya Mahāprabhu niega esto. Caitanya Mahāprabhu dice: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). Lo dice Caitanya Mahāprabhu: “Mi querido Señor, Jagadīśa, no quiero riquezas”, dhanam; na janam, “ni tampoco”, quiero decir, “una buena descendencia o seguidores”, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāma... sundarīṁ kavitām, “una esposa muy poética, muy hermosa”. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye. “No quiero todas estas cosas”.

Sólo vean. Esta es la diferencia entre sattva-guṇa y rajo-guṇa. Rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ, aquellos que están influenciados por la pasión y la ignorancia, su deseo es śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Śrī. Śrī significa belleza. Śriyaiśvarya, opulencia, śriyaiśvarya. Y prajā, una buena descendencia, ese es nāti-nāti.

Esos son los deseos de las personas que están bajo la influencia de la pasión y la ignorancia. Pero quien está bajo la influencia de sattva-guṇa, la bondad, niega todo esto, sobre todo si está en el plano del servicio devocional. Caitanya Mahāprabhu, por ejemplo, lo rechaza: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). Entonces ¿qué quiere? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: “Mi querido Señor, yo quiero, vida tras vida...”.

Él no... Él no quiere ni siquiera mukti. Porque por lo demás, si una persona está liberada, entonces según el Bhagavad-gītā y todos los śāstras védicos, punar janma naiti, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Eso es mukti. Mukti significa salir de esta ignorancia y de las tinieblas de este mundo material. Pero Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, Él dice: mama janmani janmani. Él no quiere detener ni siquiera punar janma. Kṛṣṇa dice que mukti significa no volver a nacer, no tener que recibir un cuerpo material, pero Caitanya Mahāprabhu dice: janmani janmani: “Vida tras vida”.

Eso significa que el devoto, que realmente es un devoto puro, anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), no tiene otro deseo que servir a Kṛṣṇa, ni siquiera desea mukti. Diyamānāṁ na gṛṇanti. Diyamānāṁ na gṛṇanti... si se le ofrece mukti a un devoto, el devoto ni le presta atención, no lo quiere. El devoto no quiere nada. Simplemente quiere ser un sirviente fiel de Kṛṣṇa. Esa es conciencia de Kṛṣṇa. Él no quiere nada.

Quienes no se hayan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, mumukṣavaḥ, adoran... rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ sama-śīlā bhajanti. Sama-śīlā conforme a su propio temperamento. Se recomienda que: “Si tú quieres esto, debes adorar a este semidiós. Si quieres educación, adora a este semidiós; si quieres dinero, puedes adorar a este otro semidiós; si quieres una esposa muy hermosa, entonces adora a Umā, y...”. Se hacen todas estas recomendaciones. Eso no es falso.

Estas son todas recomendaciones que se dan en los Vedas. Porque, si es eso lo que quieren, entonces... en el Bhagavad-gītā también, Kṛṣṇa dice: yānti deva-vratā devān pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). “Si quieres ir a los planetas celestiales, entonces adora a tal semidiós. Si quieres ir a los Pitṛlokas, entonces adora a este otro semidiós”. Son cosas que se explican en el Bhagavad-gītā. No son falsas. Son realidades. Si quieren... ellos van, tratan de ir a la Luna. Y, ¿cómo ir al planeta lunar? Se describe ese proceso. Pueden seguir ese proceso y de forma natural, después de su muerte, serán transferidos al planeta lunar. No necesitan este sputnik artificial. No. Además, tampoco pueden ir mediante los sputniks. No es posible. Deben estar cualificados para entrar en un tipo particular de planeta. No pueden ir por la fuerza.

He dado este ejemplo muchas veces en Estados Unidos, que si alguien quiere venir a Estados Unidos, debe obtener el pasaporte y la visa adecuados. De lo contrario, el departamento de inmigración no le permitirá ingresar. Del mismo modo, si desean ir a un tipo particular de planeta, a un sistema planetario superior, deben tener el pasaporte y la visa que se necesitan. De lo contrario, ¿cómo pueden ingresar allí? Por eso Kṛṣṇa dice:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino ‘pi yānti mām

(BG 9.25)

Kṛṣṇa nunca dice: “Has cualquier tontería y vendrás a Mí”. Kṛṣṇa nunca dice eso. Si adoran a los semidioses, serán promovidos a los planetas de los semidioses. Si adoran a los pitṛs, los śrāddha ... entran en los Pitṛlokas. Pero aquel que se esfuerza en el servicio devocional, yānti mad-yājinaḥ. Mad-yājinaḥ. Mad-yājī. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Kṛṣṇa recomienda: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Y en otro pasaje Él dice: mad-yājino ‘pi yānti mām (BG 9.25).

Quienes son devotos, aquellos que siempre se dedican a la adoración de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa... Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, Viṣṇu, son el mismo, viṣṇu-tattva. Entonces, en el verso anterior decía: nārāyaṇa-kalāḥ śāntā bhajanti hy anasūyavaḥ. Anasūyavaḥ: no son envidiosos. Ellos no sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios. No como los supuestos eruditos envidiosos de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām, sienten envidia de Kṛṣṇa. Están aconsejando: “No es a la persona Kṛṣṇa a quien hay que adorar”, porque sienten envidia. No les gusta que se adore a Kṛṣṇa.

No solo ellos, hay muchas personas. Tan pronto como nosotros señalamos Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28): “Simplemente adora a Kṛṣṇa”, ellos protestarán: “No. ¿Por qué a Kṛṣṇa? Tenemos tantos otros semidioses. A ellos adoraremos”. Ellos son asūyavaḥ. Ellos son hiṁsa. Hiṁsa. Envidian a Kṛṣṇa. Y debido a que nuestra vida, esta vida material ha comenzado con la envidia que hemos sentido por Kṛṣṇa... “¿Por qué tiene que ser Kṛṣṇa el disfrutador?”. Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Nuestra envidia consiste en que: “¿Por qué va a ser Kṛṣṇa el único disfrutador? Yo también, voy a disfrutar. ¿Por qué Él va a disfrutar el rāsa-līlā? Yo voy a imitarlo. Oh, yo me voy a organizar mi propio rāsa-līlā”.

¿Lo ven? Esta es la desvergüenza. Nadie puede imitar a Kṛṣṇa. Esto se explica en el Bhāgavata. Si alguien piensa en imitar a Kṛṣṇa, está persona se arruinará. Se arruinará. Eso se afirma allí en el Śrīmad-Bhāgavatam, mediante una pregunta de Parīkṣit Mahārāja.

Conciencia de Kṛṣṇa por lo tanto significa estar completamente libre de envidia. En el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio, se explica: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). Paramo nirmatsarāṇām. Quienes están completamente libres de envidia, pueden entender quién es Bhāgavatam. Paramo nirmat... dharmaḥ projjhi... no es un tipo de religión engañosa, no es envidia. Paramo nirmatsarāṇām, o paramahaṁsa, quienes no sienten la menor envidia.

Quienes son siempre amistosos. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Paramahaṁsa significa suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, “amigo de todos”, no de la sociedad humana o de cualquier otra sociedad. Un paramahaṁsa es amigo de todos. Paramo nirmatsarāṇāṁ satām. Son satām, vaiṣṇava. Vāstavam atra vedyam atra tāpa-trayonmūlanaṁ śivadam. Estas son las cosas que se mencionan.

Pero, aquellos que sienten envidia de Kṛṣṇa, adoran a otros semidioses. Śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Porque desean alcanzar rápidamente la perfección en estas tres cosas: belleza, opulencia y una buena descendencia. Por eso el Bhāgavata dice que: “Incluso si estás muy ansioso por obtener todas estas cosas”, śriyaiśvarya-prajā, “aun así, te recomendamos adorar a la Suprema Personalidad de Dios”.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta param puruṣa

(SB 2.3.10)

Eso es lo que se aconseja.

Akāma. Akāma significa bhakta. Tal y como Caitanya Mahāprabhu dice: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). “No queremos”. Esa persona recibe el nombre de akāma, sin deseos. Akāmaḥ sarva-kāmo vā. Sarva-kāma significa esto: śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi yaśo dehi balaṁ dehi — dehi, dehi, dehi, dehi, dehi. Ellos son sarva-kāma. Akāmaḥ sarva-kāmo vā (SB 2.3.10). Y lo siguiente, mokṣa-kāma.

Entonces mokṣa-kāma y sarva-kāma o, lo que se llama, los yogīs, siddhi-kāma. Ellos también son siddhi-kāma. Entre ellos algunos son mokṣa-kāma; algunos de ellos son sarva-kāma; algunos de ellos son siddhi-kāma, todos ellos son kāmīs, están llenos de deseos. Los yogīs, los karmīs y los jñānīs, todos ellos son kāmīs, lo cual significa que quieren algo. Solo el devoto, él no quiere nada, excepto Kṛṣṇa. Ni siquiera quiere a Kṛṣṇa tampoco. Lo único que quiere es servir a Kṛṣṇa.

Tal y como enseña Caitanya Mahāprabhu: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt (CC Antya 20.47). El devoto desea ver a Kṛṣṇa. Pero él dice: “No me importa si me rompes el corazón al no presentarte ante mí. Eso no me importa. Rompe mi corazón”. Porque el devoto siempre está ansioso por ver a Kṛṣṇa. Como Rādhārāṇī: Ella está siempre ansiosa por ver a Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa no viene. Es como cuando Kṛṣṇa dejó a todas las gopīs, y se fue inmediatamente a Mathurā. Eso es renuncia. Entre Él y las gopīs había tanto amor, y Él pudo renunciar inmediatamente.

Esta es una de las cualidades de Dios. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47), jñāna-vairāgyam. Vairāgya. Kṛṣṇa estaba tan apegado a las gopīs, había tanto apego entre ellos, pero cuando fue necesario, las dejó a todas en Vṛndāvana y fue a Mathurā a matar a Kaṁsa. Esa es la renuncia de Dios. Así que estas gopīs permanecieron simplemente llorando el resto de su vida, el resto de sus vidas. Eso es devoción pura. Marma-hatām, con el corazón destrozado. Kṛṣṇa les rompió el corazón. “No importa. Nosotras lloraremos toda la vida, con el corazón destrozado. Pero Tú has tus cosas”. Eso es amor por Kṛṣṇa. Eso es amor por Kṛṣṇa.

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām

...marma-hatāṁ karotu vā

yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo

mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

(CC Antya 20.47)

Esto es... la lampaṭa. El marido lampaṭa va con tantas otras mujeres, pero la esposa casta aun así ama a su marido: “No importa”. Del mismo modo, nosotros tenemos que volvernos tan castos, tan honorables, simplemente seguir a los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol... (cortado) (fin)