ES/721209 - Clase BG 18.67-69 - Ahmedabad

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721209BG-Ahmedabad, 9 diciembre 1972 - 45:52 minutos

Prabhupāda: …acerca de que Kṛṣṇa le está prohibiendo a Arjuna que hable de este Bhagavad-gītā a personas que tengan poco avance en penitencias y austeridades. El verso está en el Capítulo Dieciocho, es el verso número 67, en el cual Kṛṣṇa le dice a Arjuna:

idaṁ te nātapaskāya

nābhaktāya kadācana

na cāśuśrūṣave vācyaṁ

na ca māṁ yo 'bhyasūyati

(BG 18.67)

Kṛṣṇa dice: “Este conocimiento confidencial no debe ser explicado a aquellos que no son austeros, o que no son devotos ocupados en el servicio devocional, ni tampoco a aquellos quienes están envidiosos de Mí”. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, sabe muy bien que hay muchos sinvergüenzas que están envidiosos de Él. Realmente, cada uno está tratando… debido a que el Bhagavad-gītā es un libro muy popular de conocimiento profundo, todo el mundo está tratando de probar su propia teoría por medio del Bhagavad-gītā, excluyendo a Kṛṣṇa. Esto es lo que está pasando. Ellos quieren matar a Kṛṣṇa, son demoníacos. Cualquiera que esté tratando de matar a Kṛṣṇa es un demonio. Así que Kṛṣṇa Mismo habló este śloka para prevenir a los devotos acerca de los demonios.

Atapaskāya. En realidad, uno que sea pecador, que no está bajo el método de austeridades, de penitencias, ¿qué puede entender acerca del Bhagavad-gītā? Esto no es una plática de sobremesa, la gente lo toma como una plática de sobremesa. Por la así llamada erudición… esto no es posible. Como lo que se dice, que, a menos que uno sea un brāhmaṇa, brāhmaṇa cualificado, no debería tocar los Vedas. ¿Significa esto que él lo entenderá? A menos que uno haya alcanzado la cualificación brahminíca, veracidad, limpieza, control de los sentidos, control de la mente, sencillez, tolerancia, conocimiento, aplicación práctica del conocimiento en la vida, fe absoluta en los Vedas… esto es, estas son las cualificaciones brahminícas. Así que a menos que uno haya alcanzado la cualificación brahminíca, ¿que podría uno entender de los Vedas? No es que el señor Max Muller traduzca los Vedas. Todo eso es un sinsentido. ¿Qué podría entender Max Muller del Bhagavad-gītā… o de los Vedas? Esto es, no hay un avance en el A, B, C, D, de la materia de estudio, no, esta es una materia de estudio trascendental. Tat. Oṁ tat sat. A menos que uno esté avanzado… todo… es tal como en la vida ordinaria, a menos que uno se haya graduado no puede entrar en la Facultad de Leyes. Y no es que esté prohibido, la escuela de leyes está abierta para todo mundo. Pero uno tiene que estar apropiadamente calificado para entrar. De manera similar, uno debe estar apropiadamente calificado para entrar al estudio de la materia trascendental. No pueden entrar todos y cada uno. Śūdras, ¿cómo podrían entender los Vedas aquellos que tienen cualificación de śūdras? Esto no es posible.

Por lo tanto, Kṛṣṇa sabe que la mayoría de estas personas están contaminadas. Él dice: idaṁ te na atapaskāya. Aquellos quienes están muy contaminados por las tres cualidades materiales, tres cualidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa… De manera que generalmente la gente está contaminada con tamo-guṇa y rajo-guṇa. Es muy difícil, en el presente momento, es muy difícil que nosotros podamos encontrar a una persona cualificada con la sattva-guṇa, las cualidades brahminícas. Los śāstras dicen: kalau śūdra-sambhavaḥ, en esta era de Kali-yuga, la mayoría son śūdras. No brāhmaṇas, no kṣatriyas, no vaiśyas, de acuerdo a su cualificación. Ustedes pueden, por la fuerza, pueden decir: “Yo soy un brāhmaṇa, debido a que soy hijo de un brāhmaṇa, soy un brāhmaṇa”. Pueden hacer esto. Pero eso no es la cualificación. Si alguien dice: “mi padre es un juez de la Suprema Corte, por lo tanto yo soy juez de la Suprema Corte”, ¿es esta una buena propuesta? Uno debe alcanzar la cualificación de juez de la Suprema Corte, aun si uno es hijo de un juez de la Suprema Corte.

Estas cosas se mencionan en los śāstras, pero nosotros las estamos desafiando. Nārada Muni dice… y él no es una autoridad ordinaria:

yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ

puṁso varṇābhivyañjakam

yad anyatrāpi dṛśyeta

tat tenaiva vinirdiśet

(SB 7.11.35)

El significado es que hay síntomas, características, de brāhmaṇa, de kṣatriya, de vaiśya y de śūdra. Esto se menciona en el Bhagavad-gītā: satyaṁ śamo damas titikṣā, satyaṁ śaucam, śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). De manera similar, para los kṣatriyas, hay siete cualificaciones, para los vaiśyas, tres calificaciones, kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Y para los śūdras sólo una, paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 8.10). Así la… esto son los śāstras. Esta es la instrucción de la literatura védica. Y Nārada Muni dice: yasya yal lakṣaṇaṁ proktam. Los síntomas, las características, varṇābhivyañjakam, para indicar, o para decidir, en cuál varṇa, si esta persona pertenece al brāhmaṇa-varṇa, o la kṣatriya-varṇa, o al śūdra-varṇa, y así, de esta manera. De manera que hay síntomas. Nārada Muni dice que si esos síntomas se encuentran en otra parte… Yad anyatrāpi dṛśyeta. Suponga que se es śūdra, o un vaiśya, pero que tiene cualificaciones, síntomas de brāhmaṇa. Entonces él debe ser aceptado como brāhmaṇa, no como śūdra o como vaiśya. De igual manera, una persona nacida en una familia brāhmaṇa, si él tiene los síntomas de śūdra, entonces tiene que ser aceptado como śūdra. Esta es la instrucción de los śāstras. Y Śrīdhara Svāmī, él dice que por el simple hecho de tomar nacimiento en alguna familia en particular, una familia brāhmaṇa, o una familia ksatriya, no se llega a ser brāhmaṇa o ksatriya. Es la calificación la que se requiere.

El Bhagavad-gītā también… es literatura védica, hablada por la propia Suprema Personalidad de Dios. Veda apauruṣeya. Veda significa conocimiento dado por Dios, Kṛṣṇa. Este conocimiento le fue dado primeramente a Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Brahmā recibió el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, el conocimiento Védico. Por lo tanto esto es llamado apauruṣeya. Veda no significa que haya sido escrito por un hombre ordinario, como nosotros hemos escrito algunos libros. No. Esto no es algo como eso. Apauruṣeya, que viene directamente. De la misma manera, el Bhagavad-gītā viene también directamente de Kṛṣṇa, por lo tanto es Vedas. Vedānta-vid vedānta-kṛd ca aham. Kṛṣṇa dice en el capítulo Quince que:

sarvasya cāhaṁ hṛdi-sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo

vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

(BG 15.15)

Realmente Él es el Vedānta, el compilador del Vedānta, Vedānta-sūtra. La más importante tesis filosófica –o no tesis, pero realmente… Kṛṣṇa conoce que es el Vedānta, y lo que Él dice, eso es Vedānta, Veda. Veda significa conocimiento. Anta, anta significa la última palabra. Y ¿cuál es la última palabra en Vedānta? Conocer a la Suprema Personalidad de Dios es la última palabra. Vedaiś ca sarvaiḥ. No sólo el Vedānta-sūtra, sino que todos los Vedas, Sāma, Yajur, Atharva, Ṛg. El último objetivo es Kṛṣṇa, conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Eso dice Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā también es Vedānta, porque fue la Suprema Personalidad de Dios, quien habló el Vedānta… como Vyāsadeva, la encarnación de Nārāyaṇa, Vyāsadeva escribió el Vedānta-sūtra. Por lo tanto Kṛṣṇa sabe que es el Vedānta. Y si nosotros aceptamos lo que dice Kṛṣṇa, entonces nosotros nos volvemos vedāntī verdaderamente, no artificialmente.

De manera que aquí Kṛṣṇa dice que: idaṁ te na atapaskāya na abhaktāya. Abhakta, sinvergüenzas que no entienden lo que es el Bhagavad-gītā. Nābhaktāya. Antes de que Kṛṣṇa hablara el Bhagavad-gītā, en un principio, Él seleccionó a Arjuna debido a que… Él dijo, bhakto 'si priyo 'si me rahasyam etad uttamam (BG 4.3): “El misterio del Bhagavad-gītā es una materia de estudio muy trascendental, por lo tanto Yo te lo hablaré a ti”. “¿Por qué? “¿Por qué me has seleccionado a mí? Yo no soy un vedantista, no soy un sannyāsī, soy un gṛhastha ordinario; soy también un soldado, un peleador, ¿por qué me has seleccionado a mí?”. Bhakto ‘si. “Debido a que tú eres Mi devoto”. Nadie puede entender el Bhagavad-gītā a menos que sea devoto de Kṛṣṇa, a menos que no sea un pícaro que especule alguna interpretación, a menos que no sea un especulador. No. Estas cosas están estrictamente prohibidas. Por lo tanto nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna mal interpretación, en eso radica su importancia, y la gente lo está apreciando. La compañía Mcmillan, nuestra editora, imprimió cinco mil copias en agosto, y estas se terminaron en octubre. No sólo en este país desde luego, sino en Europa, en América. Tenemos muy buena demanda de nuestros libros, de todos nuestros libros. Estamos vendiendo de veinticinco a treinta mil rupias diariamente en todo el mundo.

De manera que Kṛṣṇa advierte… ¿está presente aquí el caballero que me escribió esta carta? Esa es la advertencia. Porque los hombres ordinarios, ellos simplemente lo estropearán, ellos no saben cuál es el propósito del Bhagavad-gītā. Esto es algo simple, el propósito del Bhagavad-gītā es comprender que Dios, la Suprema Personalidad de Dios, es el origen de todo, y que nosotros somos parte y porción de Dios, y que nuestra ocupación es servir a Dios. Eso es todo. ¿Dónde está la dificultad para entenderlo? Es tal como este dedo, es parte y porción de mi cuerpo. La ocupación de este dedo es seguir mis órdenes. Yo le pido al dedo: “Por favor, ven aquí”. “Sí, estoy listo”. “Por favor ven aquí”. “Sí, estoy listo”. Nosotros debemos ser así, de esa manera, siempre listos para llevar a cabo las órdenes de Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que peleara, pero él dijo: “No, Kṛṣṇa, yo no puedo pelear, yo no puedo matar a mis parientes, que estén en el otro bando, a mis hermanos, a mis sobrinos, a mi abuelo; no, no pelearé”. Entonces Kṛṣṇa le explicó su verdadera posición y luego le dijo: “Ahora, ¿cuál es tu decisión? Yo ya te lo he explicado todo, tú puedes hacer lo que tú quieras”. Arjuna le contestó: “Sí”, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe estar listo para todo por Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No que “yo decidiré de acuerdo con mi capricho”. No. Esta es la posición. Nosotros debemos estar listos, porque somos parte y porción de Kṛṣṇa. Tal como mi mano se mueva debido a que yo quiero que se mueva. De manera similar, las entidades vivientes somos parte y porción de Kṛṣṇa, por lo tanto, nuestro deber es movernos simplemente como lo desee Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Es por esto que esta filosofía no puede ser entendida por una persona ordinaria. Él dice: na atapaskāya. Tapasya. Esta vida está hecha para la tapasya, no para llevar una vida de perros o cerdos. Esta humana… Eso no es vida humana, eso es vida de perros y cerdos. Esa es la declaración de Ṛṣabhadeva:

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ

śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

(SB 5.5.1)

Estamos ansiosos por ser felices, pero no sabemos cómo obtener la felicidad. Este es el consejo de Ṛṣabhadeva, padre de Mahārāja Bharata, por quien este planeta fue llamado Bhārata-varṣa. No este país, sino el planeta, era conocido como Bhārata-varṣa. Antiguamente fue conocido como Ilāvṛta-varṣa. Pero después del reinado de Mahārāja Bharata, el Emperador Bharata, este planeta fue conocido como Bhārata-varṣa. Pero debido a que hemos perdido nuestra cultura, ahora somos sólo un pequeño pedazo de tierra. Igual ha pasado con Pakistán. Nosotros no pudimos mantener nuestra cultura. Antiguamente los reyes mantenían la cultura y controlaban todo el mundo. De manera que esta es la advertencia de Ṛṣabhadeva para, quienes habiendo obtenido esta forma humana de vida no están bajo austeridades… todo el mundo tiene una cuerpo material, los perros, los gatos, los cerdos, los árboles, todo el mundo tiene uno. Pero ayaṁ dehaḥ nṛloke, especialmente la sociedad humana, no está hecha para trabajar arduamente, día y noche, para la gratificación de los sentidos, como los cerdos. Se da un buen ejemplo. Viḍ-bhujām. Viḍ-bhujām significa cerdos, los comedores de excremento. “¿Dónde está el excremento, dónde está el excremento?”. En el día y en la noche ustedes podrán estar ocupados, como los cerdos. Esos son los ejemplos de la naturaleza. ¿Por qué? ¿Cuál es la actividad? Ahora, es comer excremento. Y entonces, cuando se adquiere alguna fuerza, tener relaciones sexuales. No importa si se trata de la madre, de la hermana, o de quien sea. Esta es la civilización de los cerdos. “Come lo que gustes, sin discriminar ni siquiera el excremento, y entonces ten relaciones sexuales. Eso es todo”.

Esta es la advertencia de Ṛṣabhadeva, esta vida humana no está hecha para ese propósito, como las de los perros y los cerdos. Entonces ¿para qué es? Tapa. Eso se declara aquí también, nātapaskāya. ¿Qué podrá entender del Bhagavad-gītā y los Vedas alguien que no está bajo penitencias y austeridades de acuerdo con el sistema védico? Por lo tanto Él hace la advertencia. Y ¿cuál es el resultado de la tapasya? Volverse bhakta, devoto. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Si alguien verdaderamente está bajo austeridades, penitencias, entonces el resultado es que se rinde a la Suprema Personalidad de Dios. Esto es bhakta. Después de la tapasya, uno llega a ser bhakta. Y tan pronto como alguien llega a ser bhakta, entonces él disfruta de la vida. Él disfruta de la vida. Es el estado natural. Esto es mukti. Hitvā anyathā-rūpam. Muktir hitvā anyathā-rūpam. Anyathā-rūpam significa que se está desacatando la autoridad de Dios. Esto es anyathā-rūpam. Nuestra ocupación es obedecer la autoridad de Dios, porque somos parte y porción de Dios. Tan pronto como desobedecemos a Dios, es anyathā-rūpam. Mukti significa hitvā anyathā-rūpam, esto es mukti. Mukti' significa hitvā anyathā-rūpam, dejar esta práctica insensata de desobedecer a Dios. Anyathā-rūpam. Sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ, para estar situados en nuestra propia posición constitucional. ¿Cuál es nuestra posición constitucional? Nuestra posición constitucional es servir. Tal como este dedo, que es parte y porción de mi cuerpo, está para servir a mi cuerpo. Esta es la posición constitucional. Y si el dedo se niega: “No, yo soy Dios ¿Por qué tendría que obedecerte?”. Esto es anyathā-rūpam.

Mukti significa dejar anyathā-rūpam, y eso es lo que pide Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Ustedes han manufacturado mucha bribonería en el nombre de la religión, dejen todo ese sinsentido y simplemente ríndanse a Mi”. Esto es lo que quiere. Pero Kṛṣṇa sabe que: “Si Yo les digo a los sinvergüenzas que se rindan a Mí, ellos lo tomarán de otra manera”. Un gran erudito dice: “Oh, esto es mucho, es un sofisma”. Kṛṣṇa demanda que: “Simplemente ríndete a Mí”, y el comentador, el comentador está remarcando: “Oh, esto es mucho”. Y en realidad nosotros estamos sintiendo: “¿Por qué he de rendirme a Kṛṣṇa?”. Por lo tanto, Él lo está advirtiendo: “No hablen de estas cosas, de rendirse ante Mí, o de rendirse a Kṛṣṇa a los sinvergüenzas e insensatos, ellos no lo aceptarán”. Por lo tanto Él hace la advertencia. Pero se podría decir: “¿P por qué usted está predicando?”. Nosotros estamos tomando el riesgo. Nosotros sabemos que las personas ordinarias no lo entenderán, pero cumplimos con nuestro deber porque somos sirvientes de Kṛṣṇa. El sirviente de Kṛṣṇa. Nosotros vamos de país en país de puerta en puerta, para favorecerlos a ellos, cayendo ante ellos, cayendo a sus pies de loto.

Tal como dijo Prabodhānanda Sarasvatī: dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya. Él fue un gran devoto del Señor Caitanya. Caitanya y Kṛṣṇa son lo mismo. Él dijo: “Yo he tomado la hierba en mi boca”. Ustedes saben, este es el sistema hindú, aceptar la hierba significa ser muy humilde. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya. “Y he caído a sus pies”, kāku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi. “Yo te he favorecido cientos de veces, y sólo te estoy pidiendo una cosa”. “Y ¿qué es eso?”. Sādhavaḥ. “Tú eres un gran hombre, tú eres un hombre piadoso, pero yo te pido que deja todo, deja todo este sinsentido, tú eres un persona preparada, por favor, déjalo”. “Entonces, ¿qué debo hacer?”. Caitanya-candra-caraṇe kuruta anurāgam. “Sólo conviértete en devoto del Señor Caitanya”. Y “¿en qué consiste ser devoto del Señor Caitanya?”. El Señor Caitanya dice: āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Es sólo que: “Por orden Mía debes convertirte en guru”. Y ¿cuál es la ocupación del guru? La ocupación del guru es yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. “Simplemente traten de difundir lo que ha dicho Kṛṣṇa o lo que se ha dicho de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-upadeśa”. Upadeśa significa instrucción. La instrucción dada por Kṛṣṇa, o la instrucción dada acerca de Kṛṣṇa, eso es llamado kṛṣṇa-upadeśa, kṛṣṇa-kathā.

El Bhagavad-gītā es kṛṣṇa-upadeśa, instrucción dada directamente por Kṛṣṇa. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es la instrucción dada acerca de Kṛṣṇa. Esta es nuestra ocupación. Nosotros debemos volvernos guru, maestro espiritual, no con una falsa posición de que “me he convertido en Dios”. No. Nosotros somos sirvientes, simples sirvientes, sirvientes ordinarios, tal como un mensajero. No un sirviente con un salario muy alto, sino un sirviente de tercera clase. ¿Cuál es nuestra ocupación? Entregar la carta, eso es todo. “Aquí está su carta señor”. Así que volverse maestro espiritual no es muy difícil. Un hombre ordinario puede llegar a serlo, siempre y cuando se vuelva un sirviente puro, al entregar la carta. ”Aquí está el mensaje de Kṛṣṇa señor, ríndase usted a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: “Ríndete a Mí”. Nosotros, los maestros espirituales decimos: “Ríndase a Kṛṣṇa”. ¿Dónde está la dificultad? No tenemos que manufacturar cosas tales como una muy alta meditación o tapasya. Simplemente convertirse en un fiel servidor de Kṛṣṇa, eso es tapasya. Eso es todo. Así que ¿dónde está la dificultad? Esto es tapasya, que: “Yo no debo hablar nada más allá de lo que Kṛṣṇa habló”. Esto es tapasya. Pero si yo lo quiero adulterar: “Oh, yo soy más grande que Kṛṣṇa, yo soy más grandioso que Kṛṣṇa, yo soy Kṛṣṇa”, entonces voy a estropear las cosas. Por lo tanto la advertencia es idaṁ te na atapaskāya nābhaktāya kadācana. “Nunca hables con los sinvergüenzas”. Na ca aśuśrūṣave. Uno que no es... Aquí hay otra oportunidad, alguien está ansioso por escuchar.

Estamos hablando de personas que al menos están ansiosos por escuchar. Śuśrūṣave. Vācyaṁ na ca māṁ yaḥ abhyasūyati. Abhyasūyati significa uno que es envidioso. Así que esta es una advertencia correcta. Pero aun así, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está creando una situación en la cual la gente amablemente pueda oír acerca de Kṛṣṇa. Esta es nuestra ocupación. A pesar de que existe la advertencia de que discriminemos de ese modo, de que si hay una persona, quien no está bajo ninguna austeridad. Si él no es devoto, si él no… quiero decir no está preparado para oír. Pero todo el mundo es así. Entonces, ¿dónde vamos a encontrar a quién nos escuche? (hindi) Phaga gause sei gan oja (?) Sí, si un caballero trata de encontrar quién es el ladrón en este pueblo, y después de investigar descubre que todos son ladrones, ¿cómo va a discriminar? En este momento esa es la situación del mundo –no tapasya. Nosotros simplemente le estamos pidiendo a la gente, les estamos invitando a que: “Tengan la amabilidad de seguir esos cuatro principios”. ¿Cuáles? El sexo ilícito, el comer carne, la intoxicación y el juego de azar. “Oh, esto es muy difícil”. La gente lo encuentra muy difícil. Incluso una persona como Lord Zetland. Él propuso que… él inquirió… uno de mis hermanos espirituales fue a Londres, y platicó con Lord Zetland, Marquez de Zetland. Así que este Marquez de Zetland inquirió: “Y bien Swamiji, ¿usted podría hacer de mi un brāhmaṇa?”. “Si, nosotros podemos hacerlo brāhmaṇa”. “¿Cómo?”. “Usted sólo tiene que dejar el sexo ilícito, dejar de comer carne, la intoxicación y los juegos de azar”. “Oh, eso es imposible. Eso es nuestra vida. Eso es nuestra vida, tener novias y novios, beber, comer carne y jugar. Si nosotros dejamos todo esto, entonces ¿dónde está la vida?”.

Por lo tanto nosotros requerimos tapasya. Esto es tapasya. Aquí hay solamente cuatro simples cosas. Y si le dicen a alguien que debe de dejar de beber té, encontrarán ustedes un rayo. Rayo. “¡Oh!, ¿qué me está diciendo? ¿Qué yo debo dejar de tomar té? Usted por lo menos es un sannyāsī. No, yo debo tomar té por la mañana, por lo menos una taza grande (risas) y también debo fumar ganja. Y seré Dios”. Esto es lo que está pasando. Esto es lo que está pasando. Por lo tanto esta es la advertencia: “No hablen de esta filosofía del Bhagavad-gītā a estos sinvergüenzas, que no practican austeridades, quienes no tienen devoción, que no están preparados para oír”. Pero el sirviente de Kṛṣṇa, toma todos los riesgos por amor a Kṛṣṇa. Como Rāmānujācārya. A Śrī Rāmānujācārya le dijo su maestro espiritual: “Mi querido hijo, debes cantar silenciosamente el mantra que te voy a dar y serás liberado. Es muy poderoso, no cantes este mantra en voz alta, pues otros podrían oírlo”. Pero Rāmānujācārya pensó: “¿Por qué no, si este mantra es tan poderoso y otros podrían ser liberados?”. Y se fue inmediatamente al mercado y se puso a cantar el mantra. Así que su maestro espiritual se enojó mucho: “Te dije que no lo cantaras en voz alta, para que otros no pudieran oírlo”. A lo que él contestó: “Mi señor, yo lo he ofendido a usted, eso es cierto, por esto estoy preparado para ir al infierno, pero este mantra es tan poderoso que yo lo debo decir a todo mundo”.

Esta es nuestra propuesta. Aunque fuimos advertidos de no hablar con los sinvergüenzas, aun así los estamos beneficiando. “Mi querido señor, por favor escuche, por favor escuche, por favor escuche. Por favor deje estos hábitos. Por favor hágalo”. Así que para volver a un hombre a la conciencia de Kṛṣṇa, nosotros hemos de derramar toneladas de sangre. Esta es la advertencia. Nosotros no vamos a hacerlo fácil no predicando. Nosotros tomaremos el riesgo de predicar. Y esto está teniendo éxito. La gente lo está tomando. Así que aunque Kṛṣṇa advierte: “No hables con esa clase de hombre”, nosotros tomamos el riesgo. Porque nuestra filosofía es esta –no mi filosofía, esta es la filosofía vaiṣṇava - quizá estos, quizá ellos van a ser liberados. Prahlāda Mahārāja dice que: “Mi querido Señor, no me preocupo por mi propia persona, yo no tengo ningún problema. Simplemente estoy pensando en estos tontos”. “Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Simplemente por māyā-sukha, la felicidad temporal, ellos están trabajando muy duro, como perros y cerdos. Yo, simplemente estoy preocupado por ellos. En cuanto a mí, no tengo ninguna preocupación, yo estoy cantando Tus santos nombres dondequiera”. De manera que esta advertencia de Kṛṣṇa está muy bien, pero un devoto puro, a pesar de la advertencia de Kṛṣṇa, se aproxima al atapaskāya, abhaktāya, y los beneficia: “Por favor, toma la conciencia de Kṛṣṇa”. Eso es lo que ellos deben hacer y Kṛṣṇa se sentirá complacido.

Esto se explica en el siguiente verso:

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ

mad-bhakteṣv abhidhāsyati

bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā

mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

(BG 18.68)

Y en el siguiente śloka Él dice: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69): “Nadie es más querido por Mí, que quien está tratando de predicar esta filosofía del Bhagavad-gītā”. Nuestra ocupación es llegar a tener un pequeño reconocimiento por parte de Kṛṣṇa. Nosotros debemos predicar de esta manera, con todos los riesgos. Muchas gracias. (cortado)

Invitado (1) (Hombre hindú): Algunos de los últimos descubrimientos de la psicología dicen que cuando un niño está creciendo y se convierte en hombre, su ego también se desarrolla y este también se convierte en el de un hombre. Ahora, si él, si todo el ego, y su personalidad e identidad también se disuelven, ¿cómo puede alguien vivir, cómo puede alguien desarrollarse o progresar? Porque todo, todo el progreso, está en el progreso del ego.

Prabhupāda: Piense primero en que este ego, si usted está cualificado con falso ego, el desarrollo de este ego es peligroso para usted. Suponga que usted… usted está falsamente pensando que es rey. Aunque usted es un sirviente, está pensando, “yo soy rey”. Este es el falso ego. Y si usted incrementa el falso ego, entonces, ¿dónde está el beneficio? Está usted equivocado, ¿o no?

Invitado (1): Esta es la personalidad del hombre de hoy.

Prabhupāda: No esta personalidad, esa personalidad es falsa. Usted, usted debe ser personal en la manera correcta. Tal como es su posición, usted piensa, falsamente, que: “Yo soy esto”, pero ¿cuál es la utilidad de tal incremento del ego? Esto es psicológicamente incorrecto. Es como si un loco piensa: “Yo soy el rey de Ahmadabad”. Y si el incrementa este ego, ¿cuál es la utilidad que él obtiene? Es tal como lo que hace un loco. Él dice en la calle: “Yo soy el rey”. De manera que incrementar este falso ego es simplemente suicidio. Si el ego es el correcto… por lo tanto los Vedas dicen: “Tú no eres este cuerpo, tú eres un alma espiritual. Ahaṁ brahmāsmi”. Este es el ego correcto. Y si usted está pensando: “Yo soy este cuerpo”, entonces, es peligroso incrementar este tipo de ego. Esto es lo real… Los americanos están pensando: “Nosotros somos una gran nación”. Los hindúes están pensando, los paquistaníes están pensando, y ahí hay pelea. Si usted incrementa su ego, y yo incremento mi ego, entonces hay pelea. ¿Cuál es el beneficio de este ego? Pero si cada uno está pensando: “Yo soy el sirviente de Kṛṣṇa”. Incremente esto y habrá felicidad. Todo el mundo está pensando: “Yo soy el competidor de Kṛṣṇa, ¿por qué Kṛṣṇa debería ser Dios? Yo soy Dios”. Este tipo de ego es causa de caída, y nunca llegará a una situación feliz.

Invitado (2) (Hombre hindú): Señor, en este mundo, gente como nosotros, quienes están sirviendo a la gente, ellos dicen…nosotros decimos que con toda la gente, políticos, economistas, educadores, estudiantes y trabajadores, todo el mundo lo dice, y nosotros lo repetimos también, aquellos que son como los brāhmaṇas y los laicos, que īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat, tena tyaktena bhuñjīthā (ISO mantra 1). Y nosotros decimos que…

Prabhupāda: ¿Usted piensa que los políticos siguen īśāvāsyam idaṁ sarvam?

Invitado (2): Pobre gente…

Prabhupāda: ¿Y entonces?

Invitado (2): ¿Qué es lo que está ahí en la pobre gente, y…?

Prabhupāda: No, no. Cuando usted cito īśāvāsyam y al mismo tiempo a los políticos y líderes, ¿usted piensa que los políticos y líderes siguen la filosofía de īśāvāsyam?

Invitado (2): Sirviendo a la pobre gente, nosotros podemos servir, no mediante bhajana, simplemente por repetir las palabras de Kṛṣṇa. ¿Si esto es así, y sincera y seriamente, por toda la vida, la gente hace esto…? Ahora, ¿cómo entender que Dios está ahí, en la naturaleza, penetrando en todas partes, y Él sirve a todo el cuerpo, en qué capacidad, entonces cómo puedo ser…?

Prabhupāda: Es como lo que dije, de que hay leche y mantequilla. Si yo le doy una cantidad de leche y le digo: “Encuentre la mantequilla”, entonces usted tendrá que batirla. De manera similar, Dios está en todas partes, esto es un hecho. Es como un árbol. El árbol está dondequiera, en las hojas, en las ramitas, pero si usted quiere encontrar dónde está el verdadero árbol, está en la raíz. Si usted riega la raíz todo el árbol será nutrido, y si usted simplemente riega las hojas, estropeará el día y estropeará al árbol. Esto es lo que está pasando. Usted no conoce cuál es la raíz. Tontamente está usted regando las hojas. Y ¿cuál es el beneficio? El árbol morirá, y su energía será desperdiciada. Usted debe encontrar la raíz. La raíz es Kṛṣṇa. Sarvasya cāhaṁ hṛdi... Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Así que tan pronto como usted llegue a tener conciencia de Kṛṣṇa… tal como nosotros que en esta edad de la vejez estamos viajando a través del mundo para beneficiar a la gente, porque estamos ansiosos de que ellos lleguen a la conciencia de Kṛṣṇa. ¿No piensa usted que estamos sirviendo a la gente aquí? Nosotros no estamos sentados, ociosos. Cualquiera que realmente quiera ser consciente de Kṛṣṇa no puede estar ocioso. Él servirá a toda la sociedad humana, en todas partes. Y no sólo a la sociedad humana, también a la sociedad animal, a cada uno. Una persona consciente de Kṛṣṇa no puede permitir que ni aun una hormiga sea asesinada. Pero los así llamados humanitarios, están mandando diariamente miles de vacas al matadero. ¿Qué beneficio hay en esto? Ellos no conocen cuál es el trabajo benéfico, qué es trabajo humanitario. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa pensará: “Oh, ¿por qué los animales deben ser enviados al matadero?”. Esta es la diferencia. Sea usted consciente de Kṛṣṇa. Entonces todo se hará automáticamente. Esto es lo que se quiere. Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Si ustedes son conscientes de Kṛṣṇa, entonces verán que: “Todas las entidades vivientes, no solamente la sociedad humana, sino que también la sociedad animal, la sociedad de las aves, la sociedad de los árboles, la sociedad acuática –todas las entidades vivientes, son hijas de Kṛṣṇa. ¿Por qué debería yo matar a un pez, a una vaca, a una cabra? Ellos también son hijos de Kṛṣṇa”. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Y ustedes están haciendo trabajo humanitario enviando muchos animales al matadero, ¿qué es eso? ¿Qué han hecho esos pobres animales? Debido a que usted no es consciente de Kṛṣṇa, discrimina de esta manera, en la que la sociedad humana debe ser protegida, pero la sociedad animal debe ser enviada al matadero. ¿Eso está muy bien? ¿Es eso buena conciencia? Es como dice la gente cristiana, que los animales no tienen alma –porque ellos quieren comer carne. Cristo dijo: “No matarás”. Pero ellos lo interpretan de otra manera. Usted puede manufacturar su propio conocimiento mental, pero si quiere ser una persona correcta, debe tomar la dirección de las autoridades. Eso se requiere. (cortado)… sin ser consciente de Kṛṣṇa, no importa a quién quiera servir, solamente se sirve a sí mismo. ¿Lo ve? Esos líderes, ellos… desde luego, ellos dicen que: “Nosotros queremos servir al país…”. Realmente, si lo estudiamos concienzudamente, ellos solamente se están sirviendo a sí mismos. (risas) Eso es todo (cortado) Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)