ES/721214 - Clase BG 07.01-3 - Ahmedabad

ES/Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

721214BG-Bombay, 14 diciembre 1972 - 49:24 minutos

Prabhupāda:

…pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Kṛṣṇa aconseja, que solo por aumentar el apego por Kṛṣṇa, solo por estar siempre absortos en pensamientos de Kṛṣṇa, podemos ser elegibles para entender todo el conocimiento, el conocimiento completo, sin duda alguna. Mediante nuestra especulación mental se puede adquirir conocimiento, pero hay muchas dudas. Tantas dudas.

En el Noveno Capítulo también, en el Bhagavad-gītā, se dice pratyakṣa avagamaṁ dharmyam (BG 9.2). Pratyakṣa. El conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es tan perfecto que pratyakṣa avagamam, que pueden percibir directamente hasta qué punto se están logrando avances. No necesitan tomar el certificado de otros, para saber si están progresando o no. Lo entenderán por sí mismos.

Se da el ejemplo de un hombre hambriento que está comiendo, y a medida que come, se fortalece y su hambre se satisface. Así esto lo puede entender por sí mismo. No necesita que nadie certifique que: “Ahora está satisfecho” o “Ahora...”. Así mismo, el bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa, es tan perfecta que pratyakṣa avagamam, uno lo puede entender directamente. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esta es la prueba de bhakti-mārga.

Por eso Kṛṣṇa dice asaṁśayam. El conocimiento teórico, el conocimiento experimental, siempre permanece en duda. Ninguno de los científicos tiene la seguridad. Ahora hay una teoría: “Teoría de la incertidumbre”, entre los científicos. Sobre si hacen algún conocimiento o si están haciendo progresos, todo es incierto. Sí. Debe ser incierto, porque el principio básico es incorrecto. Por eso, debe ser incierto.

Para las almas condicionadas, como somos nosotros, bajo las condiciones de la naturaleza material, las tres modalidades de la naturaleza material, ¿cómo nuestro conocimiento puede llegar a ser perfecto? No es posible. El primer defecto es que porque estamos condicionados, cometemos errores, muchos. Y nos ilusionamos. Tal como, todo conocimiento se basa en la ilusión de que: “Yo soy este cuerpo, el cuerpo material”, que realmente no soy. Pero todo el mundo se está moviendo bajo este concepto de que: “Yo soy este cuerpo, soy estadounidense, soy indio, soy brāhmaṇa”, así.

Y el principio básico es la ilusión. Y hay tantos errores que cometemos. Y los sentidos son imperfectos. Y aunque mis sentidos son imperfectos, aun así, teorizo: “Puede ser...”. “Es así, es así”. Son todo cosas imperfectas. Por lo tanto, cualquier conocimiento en el que podamos avanzar, es saṁśayam, queda la duda, la incertidumbre.

Pero lo que Kṛṣṇa dice puede ser probado incluso con su conocimiento experimental. Eso es el conocimiento védico. Conocimiento védico, no es dogma. Existen afirmaciones tras hacer experimentos suficientes. Entonces, si aceptamos el conocimiento védico, ahorramos mucho tiempo. Podemos seguir experimentando con nuestro limitado poder de los sentidos, pero eso siempre seguirá siendo dudoso. Pero si aceptamos el conocimiento védico, el conocimiento apauruṣa, entonces es perfecto.

Asaṁśayaṁ samagram. Este samagrama, esta palabra, es muy significativo. Samagram significa “completo”. Comprender a Kṛṣṇa significa comprender toda la manifestación cósmica, Dios, la naturaleza material, el factor tiempo, las entidades vivientes, sus respectivas relaciones, todo. Eso se llama samagram. No es que una persona consciente de Kṛṣṇa no sepa acerca de la creación de la manifestación material. Él lo sabe mediante su razonamiento.

Eso se explicará en este capítulo, el Séptimo Capítulo, sobre cómo se desarrolla esta creación material. Los científicos modernos, exponen la creación, como sigue: “Había una masa, y estalló en pedazos. Entonces los sistemas planetarios comenzaron a existir”. Pero si preguntamos: “¿De dónde viene esta masa?”, no pueden responder. Por eso, el supuesto conocimiento científico siempre permanece incierto. La teoría de Darwin... Hay tantos pasajes: “Puede ser, quizás”. Y esas cosas: “Tal vez, puede ser”, eso no es algo cierto. Por eso, ahora ellos han aceptado la teoría de la incertidumbre.

Pero aquí nosotros... si escuchamos de Kṛṣṇa, es un conocimiento perfecto. Samagram. Cómo se crea este mundo material, cómo la tierra, los cinco elementos, los elementos densos, comenzaron a existir, todo se explicará. Asaṁśayaṁ samagraṁ mām (BG 7.1). Entender a Kṛṣṇa significa entender todo. Por lo tanto, tattvam.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Tenemos que entender a Kṛṣṇa en verdad. Si solo entendemos a Kṛṣṇa superficialmente: “Kṛṣṇa nació de padre y madre, Devakī y Vasudeva, y nació en Mathurā y después jugaba con las gopīs. Y luego el... Él enseñó algo en el campo de batalla de Kurukṣetra”, eso no es suficiente conocimiento. Deberíamos tratar de entender samagram, en la medida de lo posible en su totalidad. Entonces aumentará nuestra devoción, nuestro amor por Kṛṣṇa.

En el Caitanya-caritāmṛta se dice:

siddhānta baliyā citte nā kara alasa

ihā haite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

(CC Madhya 2.117)

Siddhānta, concluyente, con una comprensión concluyente. Deben tratar de entender a Kṛṣṇa. Solo por comprender a Kṛṣṇa, nuestra vida se vuelve perfecta. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti... (BG 4.9). Podemos ser liberados. Por eso, Kavirāja Gosvāmī recomienda que: “Traten de entender a Kṛṣṇa en verdad”. Y en otro lugar se dice:

…caitanya-dayā karaha vicāra

vicāra karile citte pābe camatkāra

(CC Adi 8.15)

No se debe aceptar ciegamente esta conciencia de Kṛṣṇa. Con considerable deliberación tomamos la decisión. Todos los ācāryas han tomado la decisión.

Por eso, en el siguiente verso, Kṛṣṇa dice: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam. Este conocimiento, con una comprensión práctica, sa-vijñānam. Vijñānam significa aplicación práctica. Entendemos a Kṛṣṇa como el Supremo. Él es el creador de esta manifestación cósmica. Él es el Supremo. Nosotros somos todos subordinados. Esto es jñānam. Y sa-vijñānam, cuando se aplica prácticamente, esto significa que cuando aceptan el servicio devocional, entonces es aplicación práctica, practicarlo.

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

Así que cuando lo entendemos perfectamente, con conocimiento completo, entonces ya no hay ninguna otra cosa que quede por entender. Todo es... Tasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).

El Bhagavad-gītā no es una teoría. Es conocimiento, y se puede aplicar de una forma práctica en la vida. Sa-vijñānam. Y si tratamos de entender a Kṛṣṇa en un orden perfecto, entonces no hay nada más que quede por entender. Todo se revela. Este conocimiento se revela. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Revelado. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi (SB 10.14.29).

Debemos que recibir este conocimiento sumisamente. El Señor Brahmā recomienda: jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Namanta eva. Debemos ser sumisos. Todo depende, el conocimiento espiritual...

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā

(BG 4.34)

Este conocimiento, este proceso de conocimiento, se recibe mediante una actitud sumisa. Jñāne prayāsam udapāsya. Uno tiene que renunciar a la falsa posición de prestigio de que: “Puedo entender a Dios y todo con mi conocimiento especulativo y experimental”. Esto se llama jñāne prayāsam. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Se debe ser sumiso, san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām, y tratar de escuchar el mensaje del Señor de san-mukharitām, sādhu, devotos, san-mukha... no de profesionales.

Śrī Sanātana Gosvāmī ha prohibido estrictamente:

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ

pūtaṁ hari-kathāmṛtam

śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ...

(Padma Purāṇa)

Avaiṣṇava, aquellos que no son en la práctica vaiṣṇavas, devotos, en la vida práctica, las personas profesionales, no sirve de nada. Avaiṣṇava. Debe haber un corazón y un alma vaiṣṇava.

Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam. Hari-kathā, las palabras acerca de la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente son amṛtam. Pero aun así, no deben escucharse de una persona que no es un devoto.

Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam. Está prohibido: “No deben escuchar”. “¿Por qué? ¿Hari-kathāmṛta, kṛṣṇa-kathā, el mensaje de Dios, la palabra de Dios, el Bhagavad-gītā? Él puede ser cualquier cosa, pero el kathā es el mismo, entonces, ¿cuál es el daño de escuchar de un avaiṣṇava?”.

Sanātana Gosvāmī da el ejemplo: sarpocchiṣṭaṁ payo yathā. Sarpocchiṣṭaṁ payo yathā. Sarpocchiṣṭa... Como la leche, que todo el mundo sabe, que es un alimento muy bueno, el alimento más nutritivo, pero si es tocada por la lengua de una serpiente, se echa a perder inmediatamente. Inmediatamente.

En otro lugar, Caitanya Mahāprabhu dice: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169). Si escuchamos māyāvādi-bhāṣya, comentarios de los māyāvādīs, aquellos que no aceptan la Personalidad de Dios... se les llama māyāvādīs. Māyāvādī significa que ven todo como māyā. Incluso Kṛṣṇa es māyā. Eso se llama māyāvādī. La filosofía māyāvādī es que: “Cuando Kṛṣṇa viene, viene con un cuerpo material”.

Eso se llama māyāvādī. “Dios es impersonal. Cuando viene, toma una forma. Él toma una forma material”. Eso es māyāvādī. Hay tantas declaraciones erróneas de los māyāvādīs. Y Caitanya Mahāprabhu a dicho: māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhī: son ofensores. Ofensores. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: uno se condena por escuchar los comentarios māyāvādīs. Eso se condena tanto.

Realmente, por la gracia de Kṛṣṇa, podemos entender que la Verdad Absoluta es, en última instancia, la Persona Suprema. Pero no podemos acomodar dentro de nuestro diminuto cerebro que la Suprema Verdad Absoluta puede ser una persona. Esa es la dificultad.

Esa es la dificultad de la filosofía māyāvāda. Eso es el kūpa-maṇḍūka-nyāya que: “Porque yo soy una persona, y estoy muy limitado, ¿cómo es posible que una persona pueda ser ilimitada?”. Esa es la dificultad para ellos. Pero por lo tanto, para eliminar esta dificultad, uno tiene que rendirse. Sin rendirse, no es posible entender. Por eso Kṛṣṇa exige: “Deben rendirse y entonces podrán entender”. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Mediante el desafío, no se puede entender realmente lo que es Kṛṣṇa. Uno tiene que ser sumiso.

Así pues:

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

Y luego Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Generalmente, en toda la sociedad humana, especialmente en el momento actual, a nadie le importa la perfección de la vida. No saben qué es la perfección de la vida. Al igual que los animales, no saben qué es la perfección de la vida. Piensan la perfección de la vida: gratificar los sentidos. “Tenemos estos sentidos. Nos vamos a…”.

Porque no tienen idea de que hay vida después de la muerte. Por lo tanto, su única proposición es: “Ahora tenemos esta vida y tenemos estos sentidos. Vamos a disfrutar en la medida de lo posible”. Esta es su perfección. Pero en realidad, eso no es perfección. La perfección significa, la autorrealización significa, saber que ahaṁ brahmāsmi: “No soy esta materia, soy alma espiritual”. Para entender esto, brahmā-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54).

Por eso, la mayoría de las personas se dedican a las propensiones animales de la vida. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca: comer, dormir, la vida sexual y defenderse. Están ocupados así. Pero estas cosas también son visibles en la vida animal. Y, ¿cuál es el significado especial de la vida humana? La vida humana significa athāto brahma jijñāsā. Ellos, el ser humano, debe ser inquisitivo para tratar de comprender al Brahman. Ese es el significado especial de la vida humana.

Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura canta: manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu (de Prārthanā). Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta: hari hari bifale janama goṅāinu: “Mi Señor, yo simplemente he echado a perder mi vida”. ¿Por qué la has echado a perder? Estás comiendo muy bien, durmiendo muy bien. “No”.

Manuṣya-janama... rādhā-kṛṣṇa, manuṣya-janama. Esta forma de vida humana está especialmente destinada para tratar de comprender a Rādhā-Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa Rādhā-Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa todo, samagram. Comprender a Kṛṣṇa, esa es la misión especial de la vida humana. “Así, que yo no lo intenté. Simplemente me dejé llevar por las olas de māyā”.

Y Bhaktivinoda Ṭhākura canta: māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu bhāi. Nosotros estamos siendo arrastrados por las olas de estas modalidades de la naturaleza material, a veces ahogados, a veces en la superficie. De esta manera, nuestra vida está pasando. Jīv kṛṣṇa-dās, e biśwās, korle a 'ār duḥkho nāi. No obstante, podemos detener el ser arrastrados por las olas de māyā simplemente si aceptamos que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Podemos dejar de ser arrastrados.

Por lo tanto, la gente no entiende esto. Kṛṣṇa Mismo dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Sahasreṣu significa que de millones de hombres que se interesan en cómo hacer que la vida sea perfecta. Nadie está interesado, especialmente en esta era. En esta era, prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ (SB 1.1.10). La primera descalificación es que en esta época las personas no viven por mucho tiempo. Primera descalificación.

Antes, estaban sanos y podían vivir unos cien años. Como hemos visto, nuestro abuelo, abuelos, solían vivir eso. Mi abuela murió a la edad de noventa y seis años. Del mismo modo, hay muchos casos. La gente solía vivir por mucho tiempo. Pero la primera cualificación de esta era, es que ellos, ellos están muriendo cincuenta, sesenta, cuarenta y cinco. La edad promedio de la India es treinta y cinco. En otros países, un poco más. Prácticamente, nadie vive mucho tiempo. Prāyeṇālpāyuṣaḥ.

Y manda. No saben que tienen una misión de vida. Siddhi-lābha. Ellos no lo saben. Y mueren como gatos y perros. Prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge, mandāḥ sumanda-matayaḥ. Y si alguien está interesado por la vida espiritual, también son capturados por tantas cosas pseudo espirituales. Seudo. Manda.

Prāyeṇālpāyuṣaḥ kalāv asmin yuge janāḥ, mandāḥ sumanda-matayaḥ. Tienen puntos de vista diferentes. No les gusta tomar el conocimiento perfecto de la literatura védica o del Bhagavad-gītā. Fabrican su propia forma de vida, este mandaḥ sumanda-matayaḥ.

Y manda-bhāgyāḥ. Y desafortunados. En su mayoría son desafortunados. Y hy upadrutāḥ: y perturbados. A veces terremotos, a veces hambruna, a veces escasez de agua, a veces guerra o a veces luchas. Tantas cosas, problemas, simplemente problemas. Esta es la posición de esta era.

Y si alguien está realmente interesado en hacer que su vida sea perfecta, debemos aceptar el conocimiento estándar en lugar de inventar diferentes formas. No. Aquí está el conocimiento estándar, el Bhagavad-gītā, el śāstra. Sādhu-śāstra-guru-vākya tinete kariyā aikya. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23).

Si no siguen el conocimiento estándar del śāstra perfecto, entonces Kṛṣṇa dice: na siddhiṁ sāvāpnoti: nunca obtiene siddhi. Aquí se dice: siddhaye. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhaye, llegar a ser perfecto.

Así que, a menos que sigamos el mandato del śāstra, no hay posibilidad de siddhi. Na siddhiṁ sāvāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim. Ni perfección, ni felicidad en esta vida, y ni qué hablar de la próxima vida. Estas cosas no son posibles si no seguimos el conocimiento estándar. De modo que, para tener conocimiento estándar, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Y aquellos que han tomado el conocimiento estándar, yatatām api siddhānām (BG 7.3).

Así pues, mediante conocimiento estándar, mediante la comprensión de los Vedas, eso es conocimiento estándar. Sin embargo, aunque pueden ser siddhas, todavía no entienden a Kṛṣṇa. Tal como los karmīs, jñānīs, yogīs, ellos han tomado conocimiento estándar. Es un hecho. Pero aun así, ellos no pueden comprender a Kṛṣṇa. Los māyāvādīs, los impersonalistas, los especuladores, no lo pueden entender.

Están sorprendidos de que: “¿Cómo Kṛṣṇa puede ser la Verdad Absoluta?”. Incluso un gran erudito, el Dr. Radhakrishnan, también está asombrado. Él dice que: “El Bhagavad-gītā es una especulación mental”. Y cuando Kṛṣṇa dice en el Noveno Capítulo... Él escribe un comentario. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Él dice : “No se trata de Kṛṣṇa, sino del hecho que está dentro de Kṛṣṇa”. Entonces él no sabe qué es Kṛṣṇa, y aun así se atreve a escribir un comentario sobre el Bhagavad-gītā. Esta es la dificultad. Kṛṣṇa no tiene interior ni exterior. Kṛṣṇa es todo espíritu. Todo espíritu. Sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Entonces él no lo sabe. No solo él, muchos no lo saben. Pero la cuestión es que se atreven a escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, aquí se dice manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām (BG 7.3). En primer lugar, uno debe ser perfecto. Y entre los perfectos, entonces Kṛṣṇa se conoce muy raramente. Entre lo perfecto. ¿Qué decir de los imperfectos? Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu.

Caitanya Mahāprabhu dice por eso: koṭi-karma-madhye eka jñānī śreṣṭha (CC Madhya 19.147). Hay millones y millones de karmīs, trabajando duro para la complacencia de los sentidos. Se llaman karmīs. Koṭi-karma-madhye eka jñānī śreṣṭha. Si alguien se convierte en jñānī, él es el principal. Entonces koṭi, koṭi-jñāni-madhye haya eka-jana mukta... (inaudible)... (CC Madhya 19.148). De muchos miles de jñānīs, uno llega a ser liberado realmente. Y koṭi-mukta-madhye durlabha kṛṣṇa. Él dice: “De entre muchos muktas, almas liberadas, es muy difícil encontrar a un kṛṣṇa-bhakta, un devoto de Kṛṣṇa”. Estas cosas están ahí.

Y Kṛṣṇa también dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Pero este kṛṣṇa-bhakti se ha vuelto fácilmente disponible a través de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu es tan generoso que Rūpa Gosvāmī le ofreció respeto: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: “Las personas no entienden lo que es Kṛṣṇa y qué hablar de kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa. Está lejos, muy lejos. Pero Tú eres tan magnánimo que estás distribuyendo este kṛṣṇa-prema a todos”. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne. “Tú eres Kṛṣṇa, eso yo lo puedo entender, pero ahora has aparecido con el nombre de Kṛṣṇa Caitanya”.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Al Señor Caitanya se le acepta como Kṛṣṇa Mismo. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam... (SB 11.5.32). Hay muchas evidencias en el śāstra. De modo que es por la misericordia del Señor Caitanya, si vamos a través de los métodos... Caitanya Mahāprabhu apareció como un devoto para enseñarnos cómo ejecutar el servicio devocional. De manera que si seguimos los pasos del Señor Caitanya Mahāprabhu, kṛṣṇa-bhakti se vuelve muy fácilmente asequible. Por lo tanto, en primer lugar ofrecemos nuestro respeto a,

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Luego cantamos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa... Porque por la misericordia del Señor Caitanya, será más fácil acercarse a Kṛṣṇa. Tad viddhi praṇipātena... (BG 4.34), tal como se dice.

Y,

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Entonces, la conciencia de Kṛṣṇa, aunque es muy difícil, por la misericordia del Señor Caitanya se ha vuelto fácilmente asequible. Y Caitanya Mahāprabhu ha recomendado, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Él ha recomendado śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana. Aunque Él es Kṛṣṇa Mismo, y Su palabra es suficiente, aun así, en todo lo que dijo, hizo referencia al śāstra. De lo contrario, no sería una autoridad. Eso se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Son las recomendaciones.

Todo lo que nos ha dado Caitanya Mahāprabhu, no lo ha hecho caprichosamente, sino conforme a las regulaciones de los śāstras. Y si seguimos los pasos de Caitanya Mahāprabhu, entonces la conciencia de Kṛṣṇa será muy fácil de entender. Y Caitanya Mahāprabhu ha recomendado: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128).

Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que de acuerdo con el orden de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, estamos tratando de distribuir las palabras que nos ha dado Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā. Kṛṣṇa-kathā significa las palabras dadas por Kṛṣṇa y las palabras acerca de Kṛṣṇa. Las palabras que nos ha dado Kṛṣṇa personalmente es esta Bhagavad-gītā, y las palabras acerca de Kṛṣṇa son Śrīmad-Bhāgavatam.

Y, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa predicar estas dos principales literaturas védicas en todo el mundo.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

(pausa) ...es que cada entidad viviente es prakṛti. Toda entidad viviente. En el Bhagavad-gītā se dice: apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūta (BG 7.5). Toda entidad viviente es mujer. Aquellos que piensan convertirse en hombres, se encuentran bajo la influencia de la ilusión.

Prakṛti, puruṣa. Puruṣa significa bhoktā, el disfrutador, y prakṛti, strī, significa disfrutado. Entonces cada entidad viviente se describe como prakṛti. Ninguna entidad viviente es puruṣa. Puruṣa es solo Kṛṣṇa. Cuando pensamos que: “Soy un puruṣa, disfrutador”, eso es māyā. Eso es māyā. (pausa) En realidad, cada uno de nosotros, es mujer, prakṛti. Cada uno de nosotros. Y cada uno de nosotros está pensando como hombre. Incluso las mujeres. Hombre significa disfrutador.

Todo el mundo está pensando: “Yo soy disfrutador”. Y esto se llama māyā. Y acerca de las gopīs, es mejor no especular. Los escritos de un especulador no tienen valor. Las gopīs, son expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya (BS 5.32).

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ...

(BS 5.37)

Las gopīs son también expansiones de Kṛṣṇa, de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Las gopīs no son como estas mujeres comunes, ni tampoco Kṛṣṇa es hombre ordinario. Y, a menos que entendamos a Kṛṣṇa como decíamos esta mañana, el verso, kaścin māṁ vetti tattvataḥ... De muchos millones de siddhas, uno puede entender a Kṛṣṇa tal como es. Pero si no entendemos a Kṛṣṇa, entonces ¿cómo podemos entender a las gopīs?

Este no es un tema para los especuladores mentales. Es mejor no leer estos libros. Como no son almas realizadas, tampoco son devotos de Kṛṣṇa. Tampoco saben lo que es Kṛṣṇa. Entonces, ¿qué pueden entender acerca de Kṛṣṇa? Si queremos entender a las gopīs, entonces tenemos que aprenderlo del devoto perfecto de Kṛṣṇa, no de los especuladores, especuladores mentales. Esto es simplemente una pérdida de tiempo.

Como dice Narottama dāsa Ṭhākura: rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti, kabe hāma bujhabo se yugala-pīriti (Gaurāṅga Bolite Habe). Yugala-pīriti, el amor entre Kṛṣṇa y Rādhārāṇī... Las gopīs son expansiones de Rādhārāṇī, la potencia de placer de Kṛṣṇa. Todos estos son temas espirituales. Esto no es algo mental. Un hombre común, si piensa que: “Me estoy volviendo una gop...”. Eso es artificial. Eso es artificial. No se trata de algo artificial. Y el parakīyā-rasa, el sentido de ser amante, eso también está ahí. Pero no es este parakīyā-rasa, tal como lo entendemos en este mundo material.

Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī ha dicho: avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam. De aquel que no es vaiṣṇava... es decir, de un especulador mental, es inútil aprender de ellos cuál es la relación entre las gopīs y Kṛṣṇa. Ni tampoco debe practicarse artificialmente. Estas cosas se rechazan. Entonces, mi petición es que no debería leer todos estos libros, solo para perder el tiempo.

(pausa) ... Kṛṣṇa, la potencia de placer de Kṛṣṇa. Śrīla Jīva Gosvāmī ha discutido esto, que Kṛṣṇa es Para-brahman, y para disfrutar el brahma-sukha, una persona mediante la austeridad abandona a todo tipo de disfrute de los sentidos materiales. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Para tratar de saborear el brahma-sukha. Ahora, cuando ellos... Brahmā-sukhānubhūti, Kṛṣṇa es la meta de brahma-sukha anubhūti. Así pues, cuando Brahman quiere tener placer, ¿esto significa que Él disfruta en este mundo material? Para entender a Brahman, uno tiene que renunciar a todos los placeres materiales. Y cuando el Brahman disfruta del placer, ¿significa que es un placer material? Traten de entender este hecho.

Para saborear brahma-sukha, uno tiene que someterse a severas austeridades. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena (SB 6.1.13). Hay tantos procesos. Tapo divyaṁ ududhyet sattvam (SB 5.5.1). Para poder purificar nuestra existencia, hay que adoptar muchos medios de austeridad, para comprender lo que es brahma-sukha. Ahora, el depósito de brahma-sukha, Kṛṣṇa, Para-brahman, cuando Él disfruta, ¿significa que esto es algo material? Esto no es cosa material. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitā... Ahí está la expansión de Su bienaventuranza espiritual. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt. Esta es la existencia del hlādinī-śakti de Kṛṣṇa.

En primer lugar tenemos que entender a Kṛṣṇa, entonces, durante el curso de la comprensión de Kṛṣṇa, entenderemos Su samvit-śakti, hlādinī-śakti. Estas cosas no son materia de estudio en nuestra vida condicionada. Es para el alma liberada. Por eso, Caitanya Mahāprabhu, verán en las enseñanzas del Señor Caitanya Mahāprabhu, Él solo habló una vez sobre las relaciones amorosas de Kṛṣṇa con las gopīs, o Rādhārāṇī, con Rāmānanda Rāya. Nunca habló con nadie más. Porque era muy elevado, Rāmānanda Rāya. Y de otra manera, nunca lo discutió.

En el Bhagavad-gītā tampoco encontrarán que Kṛṣṇa enseñó nada sobre su relación con las gopīs. Al igual que... Traten de entender. Este no es un tema para una persona que está condicionada, tampoco es un tema para ser debatido y especulado por el alma condicionada. Intenten entender esto. (pausa)

Esto es práctica. Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā, cetasā nānya-gāminā (BG 8.8). Cuando vamos a la sala de pūjā, tomamos nuestras flores y candana para ofrecerlas a los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces, gradualmente, nuestra mente podrá concentrarse. Como... No hoy en día. Antiguamente, las muchachas se casaban muy jóvenes. Incluso un... Mi hermana mayor se casó a la edad de nueve años. Y escuché que mi suegra se casó a la edad de siete años. Yo era gṛhastha y también me casé...

Mi esposa tenía once años. En la edad de un menor, no hay realmente amor entre marido y mujer. Pero aun así, anteriormente, el sistema consistía en que la joven, la menor, le daba algunos alimentos comestibles al marido, y a veces pān, así. Pero a menos que fueran mayores de edad, no se les permitía vivir juntos. Pero estas cosas pasaban.

Así mismo, poco a poco, desarrollamos nuestro amor por Kṛṣṇa. Como el mismo ejemplo, en la edad temprana, la joven menor de edad y el joven muchacho, no llegan al plano del amor, pero en la madurez, se aman tanto mutuamente que no se pueden separar. Del mismo modo, tenemos que practicar. Este arcana-mārga quiere decir práctica. No se puede esperar que de inmediato su mente esté fija completamente en Kṛṣṇa. Pero si seguimos los principios regulativos, entonces va a madurar. Madurará. Y en la etapa madura, habrá amor.

No se decepcionen. Continúen con sus principios regulativos, tal como aconsejan el śāstra y el guru... Sādhu-guru-śāstra-vākya. Tenemos que apegarnos a los principios. Por eso, Rūpa Gosvāmī dice:

utsāhān niścayād dhairyāt

tat-tat-karma-pravartanāt

saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

(Upadeśāmṛta 3)

Lo primero es utsāha. Utsāha. Simplemente en las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), debemos ser muy entusiastas: “Tengo que entregarme a Kṛṣṇa. Aunque mi mente se aleje, debo ser determinado en que debo entregarme”. Utsāha. Esto se llama utsāha, entusiasmo.

Dhairya. Dhairya quiere decir paciencia: “Oh, quería entregarme a Kṛṣṇa; pero mi mente se va a otro lado. Ese trastorno”. Por eso, dhairya. Deben ser pacientes. Utsāhād dhairyād niścayāt. Niścaya significa que deben tener confianza. “Kṛṣṇa dice: ‘Entrégate a Mí’ y Él me dará protección. Él tiene que dármela. Entonces debo entregarme”.

Esto se llama niścaya. Utsāhād dhairyād niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt. Y tienen que ejecutar su cometido como lo aconseja el śāstra y el guru. Utsāhād dhairyād niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ. Sus tratos deben ser muy honestos, sin duplicidad. Tat-tat-karma-pravartanāt sato vṛtteḥ sadhu-saṅge. Por lo tanto, esta asociación se requiere, sādhu-saṅga.

Sādhu-saṅga es algo muy poderoso. Por consiguiente, hemos abierto esta Sociedad. Sociedad significa que si vienen a la Sociedad, y si la Sociedad es buena, automáticamente aprenden, y se apegan. Al igual que si nos mezclamos, nos entremezclamos, con la sociedad de borrachos, poco a poco nos convertimos en borrachos. Del mismo modo, si nos entremezclamos con los sādhus, con los devotos, automáticamente nos convertimos en devotos. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Por lo tanto, sādhu-saṅga es muy importante.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido

bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani

śraddhā bhaktir ratir anukramiṣyati

(SB 3.25.25)

Estos son los mandatos del śāstra.

En la medida de lo posible, deberíamos... Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Sādhu-saṅga es muy importante. Hoy en día es muy difícil encontrar un sādhu-saṅga. Por lo tanto, estamos tratando de difundir el movimiento de esta Sociedad para que las personas puedan aprovechar el sādhu-saṅga y, así, de forma automática y muy fácil, las cosas pueden ser exitosas. (cortado) (fin).