ES/730102 - Clase ND - Bombay

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730102ND-Bombay, 2 enero 1973 - 43:21 minutos

(audio distorsionado)

Pradyumna: (leyendo) “El proceso del servicio devocional tal como se recomienda en El Néctar de la Devoción elevará al devoto gradualmente desde la condición material de la vida hasta la posición espiritual en la que el devoto se purifica de todas las designaciones. Los sentidos pueden entonces descontaminarse, por estar constantemente en contacto con el bhakti-rasa. Cuando los sentidos purificados se emplean en el servicio del Señor, uno se sitúa en la vida bhakti-rasa y cualquier acción que para la satisfacción para Kṛṣṇa se realice en esa etapa trascendental bhakti-rasa de la vida puede disfrutarse perpetuamente”.

Prabhupāda: El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos da cómo elevarnos de esta plataforma material a la plataforma espiritual. Eso es el servicio devocional. La vida devocional significa purificar la presente vida condicionada, la vida bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Si nos volvemos inafectados por estas tres guṇas… Exactamente, así como se recomienda en el Bhagavad-gītā: trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇya bhavārjuna. Uno se tiene que situar por encima de las tres guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. En la existencia material a sattva-guṇa se le considera de primera clase, rajo-guṇa está considerada de segunda clase y tamo-guṇa está considerada de tercera clase. Pero incluso si permanecemos en sattva-guṇa, eso tampoco es la plataforma trascendental. Sattva-guṇa significa cualificación brahmánica. Satya sama dama titikṣa ārjava jñānaṁ vijñānaṁ āstikyaṁ brahma-karma svābhāva-jam (BG 18.42). Estos ocho son los síntomas de sattva-guṇa, pero rajo-guṇa īśvara bhāvaś ca yuddhe cāpy apalāyanam. Exactamente, así como los kṣatriyas, ellos son muy poderosos. Ellos quieren controlar. Ellos no temen pelear. Estas son las cualificaciones de los kṣatriyas. Rajo-guṇa. Poder creativo. Ellos quieren expandir sus reinos, gobernar a la gente, cobrarle impuestos a la gente. Estas son las cualificaciones de rajo-guṇa. Y tamo-guṇa significa śūdra, ignorancia y pereza. Eso es tamo-guṇa. Estos son los síntomas. Ellos no son activos. No se pueden volver independientes porque son muy perezosos. Brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya tienen una vida independiente, pero los śūdras son dependientes. Por eso śūdra… Así como un perro. Un perro si no tiene un amo, es un perro de la calle. No tiene valor. Tiene que ser encadenado por un gran amo. Esa es su vida. Y muy voluntariamente obedece: “Ven aquí”. “Sí”. Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svābhāva-jam (BG 18.44). Paricaryā satisfacer al amo.

Nuestro proceso de bhakti también es lo mismo. Algunas veces nos critican: “Mentalidad esclava”. Sí, nosotros queremos voluntariamente volvernos esclavos —de Kṛṣṇa. En la actualidad, somos esclavos de los sentidos. Kāma krodha moho mātsarya. Kāmādi. Kāmādi significa kāma, deseo de disfrutar. Y si nuestro disfrute, si nuestro deseo no se satisface, entonces nos volvemos krodhi, enojados; lobhi, moha, mātsarya. Esta existencia material significa que somos sirvientes de tantos procesos de gratificación de los sentidos. Nūnaṁ pamattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Ahora estamos dedicados a actuar pecaminosamente. Estamos dispuestos a aceptar todo tipo de acto pecaminoso. ¿Por qué? Yad indriya prītaya āpṛnoti. Eso es todo. Estamos dispuestos a asumir cualquier riesgo solo por la gratificación de los sentidos. Pero no sabemos que estamos tomando un enorme riesgo, enorme riesgo. La razón es porque hay otra vida. después de la muerte, hay vida. La gente moderna no lo entiende. Por lo tanto, el śāstra dice: na sādhu manye: “Este tipo de actividades no son buenas”. Na sādhu. Esto no es honesto. Esto no es bueno. Yato ātmano ayam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Tenemos este cuerpo, eso es kleśada. Así como estamos sintiendo calor, por eso queremos este ventilador, porque debido a este cuerpo estamos sintiendo calor. U otras veces sentimos frío. Si siento frío, entonces tengo que apagar este ventilador. Tendría que cubrir este cuerpo. Entonces todos nuestros sufrimientos y placeres se deben a este cuerpo material. Eso no lo entendemos. El śāstra dice: asann api. Aunque este cuerpo es temporal, pero es kleśada, lleno de condiciones miserables: ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika.

Debido a nuestro karma pasado, hemos creado este cuerpo y estamos sufriendo. Por lo tanto, nuestra misión debe ser no crear otro cuerpo. Y terminar todo sufrimiento en este cuerpo y no crear otro cuerpo material, ese es realmente nuestro deber. Pero no tenemos educación. No tenemos información. Nuestros líderes son ciegos, tontos. Ellos nos están dirigiendo a mal usar esta valiosa vida de forma humana. Esta es nuestra situación. Ellos nos están mal guiando. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Ellos están implantando en nosotros: “Tú eres este cuerpo. Has nacido en este país. Así que tu país, tu nación es digna de adoración. ¿Por qué estás tras Kṛṣṇa? Todo eso es falso”. Tal es nuestra situación. “No estés tras Kṛṣṇa. Simplemente trata de satisfacer los sentidos de tu cuerpo al máximo de tu capacidad. Come, bebe, sé feliz y disfruta de la vida. Y ¿la próxima vida? ¡Oh!, la próxima vida… Eso… No te preocupes”. El filósofo ateo Cārvāka Muni dice: bhasmī-bhūtasya kuto punar āgamano bhavet: “No te preocupes por la próxima vida”. Eso es lo que está pasando ahora: ateísmo. Grandes profesores, educadores, también son de esta opinión. Yo he viajado por todo el mundo. Un profesor ruso dijo: “Swamiji, después de esta vida, no hay… Todo se termina”. Pero eso no es verdad. Ése es el defecto de la educación moderna. Hay vida. Hay vida. De otra manera, ¿por qué existen tantas variedades de vida? Debemos considerar eso.

Entonces bhakti, bhakti significa ir de regreso a casa, de regreso a Dios. Eso es bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Na karmaṇā na jñānena na yogena. Nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yoginaṁ hṛdayeṣu. El proceso de yoga o el proceso de jñāna pueden elevar… Claro que nos volvemos… El Señor Caitanya Mahāprabhu recomienda que de millones de karmīs, un jñānī es de primera clase, porque éste entiende las cosas como son: “No soy este cuerpo. Yo soy Brahman. Ahaṁ brahmāsmi”. Por lo tanto, él es mejor que millones de karmīs que simplemente están trabajando como el asno y como los perros. Ellos desconocen cuál es la meta última de la vida. No saben qué es la próxima vida, cuál es la meta de la vida. Ellos no lo saben. Simplemente están trabajando para la gratificación de los sentidos. Nūnaṁ pamattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Y están efectuando todo tipo de actividades pecaminosas. Yad indriya prītaya. El único propósito es cómo satisfacer los sentidos. Eso es un karmī.

De millones de tales tontos que están trabajando duro… Ellos han sido descritos como asnos. Los asnos trabajan muy duro para…, para el lavandero, no para sí mismo. No trabaja para sí mismo. Por eso los karmīs son designados asnos, mūḍhāḥ. El asno está satisfecho con un manojo de paja y trabaja arduamente para el lavandero. Esta es la cualificación del asno. Los śāstras han seleccionado algunos animales: śva-viḍ-varāha- uṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ. Por lo general, la población, la población en general, son como los perros, śva; viḍ-varāha, como los que comen excremento, el cerdo. Śva-viḍ-varāha-uṣṭra, el camello. Y kharaiḥ, el asno. Estos han sido seleccionados. ¿Por qué han sido comparados con el perro? Porque el perro busca un amo. Sin amo no puede vivir. Así que aquellos que no pueden vivir independientemente son como el perro, (inaudible) tantas cosas, explicación. Viḍ-varāha. Viḍ-varāha significa sin discriminación en el comer. Cualquier cosa. Ellos pueden comer cualquier cosa condenada, cualquier tontería, hasta excremento. A ellos se les denomina viḍ-varāha. Y uṣṭra. Uṣṭra significa que se está comiendo su propia sangre, ramas espinosas. El uṣṭra, el camello en el desierto, solo hay ramas espinosas. Porque hay uṣṭras… No hay ningún otro animal. También hay algunas palmeras de dátiles para los seres humanos. Kṛṣṇa ha provisto todo. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Incluso en el desierto Kṛṣṇa ha provisto alimentos. A este uṣṭra, el camello, a ellos les gusta comer estas ramas, ramas con espinas. Y tan pronto como mastican esas ramas con espinas, la sangre brota de sus lenguas, y ésta se mezcla y les resulta un buen sabor. De esa manera piensan que las ramas, que las espinas son muy sabrosas. De manera similar, en esta existencia material, es simplemente una vida espinosa. Padaṁ padaṁ yad vipadām. A cada paso. Aquí está nuestro amigo el Sr. Cakravartī. Él estaba en camino para hacer negocios y enseguida hubo un accidente. Toda la cuestión dio un giro para convertirse en otra cosa. Padaṁ padaṁ yad vipadām. No entendemos que a cada paso hay peligro. Esta vida material es peligrosa. Padaṁ padaṁ yad vipadām na teṣāṁ. Na teṣāṁ, ¿quiénes son ellos? ¿Quiénes no se enfrenta a padaṁ padaṁ yad vipadām? Samāśritā ye pāda-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Puṇya-yaśo murāreḥ mahat-padaṁ. Aquellos que se han refugiado. Bhavāmbhudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ padaṁ yad vipadām na teṣāṁ (SB 10.14.58).

Por lo tanto, el bhakti, el culto del bhakti…, todos lo deberían adoptar, porque eso es natural. Natural. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Bhakti no es innatural. Otras cosas son innaturales. Esa es la afirmación de Caitanya Mahāprabhu: Jjīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20-108-109). Ustedes son eternamente sirvientes de Kṛṣṇa. Pero hemos aceptado el servicio de māyā, en lugar de Kṛṣṇa. Y estamos pensando que somos independientes. Estamos siendo pateados por māyā a cada momento, y aun así estamos pensando: “Yo soy Dios, yo soy independiente”. Esto se llama ilusión, tal persona que piensa así, siempre está siendo abofeteada, siempre la está pateando māyā. Sin embargo, piensa que es independiente, que es Dios, que es importante, que es ministro, que él es esto, esto y aquello. Lo cual se llama māyā. Janasya moho ’yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8) (SB 5.5.8). Eso se llama moha. Por lo tanto, bhakti significa librarse de esa moha, ilusión. Eso es bhakti.

Entonces, dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). La gente está tras estas cuatro cosas. Dharma. Dharma. Por lo general tratan de volverse religiosos por alguna ganancia material, artha. Ganancia material. Y ¿por qué es necesaria artha? Debido a kāma, para satisfacer nuestros deseos, deseos lujuriosos. Necesitamos dinero. Dharma-artha-kāma. Y cuando nos hemos frustrado de disfrutar este mundo material, entonces tratamos de obtener mokṣa, fundirse en la existencia de Brahman. Brahmā satyaṁ jagan mithyā, cuando alguien se ha frustrado. Ese tipo de mokṣa… Por supuesto, eso es bueno, pero bhakti está por encima de mokṣa. Mokṣa significa brahma-bhūtaḥ, entender: “Yo soy Brahman”. Eso es mokṣa, eso es mukti. “No soy esta materia. No soy este cuerpo”. Eso se llama mokṣa.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Después de ser liberado de esta contaminación material, ese ahaṁ brahmāsmi: “Yo no soy esta materia; yo soy Brahman…”. Eso se llama la etapa brahma-bhūtaḥ. En la etapa brahma-bhūtaḥ, uno está jubiloso, prasannātmā. Esos son los síntomas de brahma-bhūtaḥ: prasannātmā. Na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Y debido a que no tiene nada que ver con el mundo material, por lo tanto, algunas veces dicen: “Es mithyā”, porque no tengo nada que hacer. Tal vez sea algo muy importante esa etapa, pero a menos que obtenga la realización de Kṛṣṇa mediante el servicio devocional, mad-bhaktiṁ labhate parām ((BG 18.54), siempre existe la posibilidad de caer, aun cuando se hayan elevado a esa etapa, la etapa de trascendental de la realización de Brahman. Ése es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛtaḥ-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Debido a que ellos no pudieron buscar el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, tienen que descender otra vez a esta existencia material, la cual ellos dejaron como mithyā. Pero su… Debido a que no tienen el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, esta etapa brahma-bhūtaḥ tampoco es segura. Uno tiene que caer. Nosotros hemos visto a muchos sannyāsīs muy importantes, sannyāsīs eruditos muy versados que participan en política y en sociología. Debido a que no pudieron realmente llegar al verdadero Brahman, ellos regresan otra vez a su existencia material. Śrīdhara Swami, el gran comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam, dice en relación al segundo verso del Capítulo Primero, Primer Canto: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vedyaṁ vāstavam atra (SB 1.1.2).

Entonces Śrīdhara Swami dice: atra mokṣavisandi api nirastam. Desear mokṣa tampoco es la meta última de la vida. La meta última de la vida es aceptar el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Quien en verdad es jñānavān, él se refugia en Kṛṣṇa. Si no es en esta vida, tendrá que llegar a este estatus. Por eso los nirviśeṣa vadi, los impersonalistas… Kṛṣṇa dice: adhikataras teṣāṁ avyaktāsakta cetasām. Avyakta. Kṛṣṇa es vyakta. Pero alguien que no está tras este vyakta, está tras el Brahman impersonal, la labor de ellos es más ardua que la de los bhaktas.

El bhakti-marga significa que le proporciona a uno directamente la meta última de la vida –Viṣṇu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu. La gente no sabe cuál es el propósito de la vida. El propósito de la vida es ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Ése es el propósito de la vida, pero no tienen información. Hay un Dios. “¿Quién es Dios? ¿Quién es Viṣṇu?” No tienen información. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32). Por lo tanto, sin entender a Viṣṇu, sin entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, todas las demás tentativas no tendrán éxito. Ése es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Si entender a Kṛṣṇa, si alguien piensa: “Me he vuelto liberado”, eso es vimukta-māninaḥ. Él está pensando de esa manera. En realidad, se encuentra bajo las garras de māyā. Él piensa de esa manera. ¿Por qué? Aviśuddha-buddhayaḥ. Porque su inteligencia todavía no se encuentra aclarada. Todavía está contaminada por māyā. En consecuencia, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛtaḥ-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Āruhya kṛcchreṇa. Ellos asumen demasiadas penurias para elevarse a la plataforma Brahman, nirviśeṣa la plataforma Brahman. Kṛcchra sādhana. Sus austeridades, penitencias son muy severas. Tomando refugio debajo de un… Como Śaṅkarācārya lo demostró personalmente. Él vivía debajo de un árbol, se bañaba tres o cuatro veces al día. Una vairāgya muy incisiva. Āruhya kṛcchreṇa. Pero ellos no se acercan a Kṛṣṇa, en consecuencia, hay la posibilidad que caigan. Existe la posibilidad que caigan a este mundo material. Debido a que somos entidades vivientes queremos variedad. Como lo he explicado varias veces, es como si fueran al cielo… El cielo es muy brillante, todo deslumbrante, pero aun así no les gusta permanecer ahí. Ustedes vuelven a bajar. Van a querer descender otra vez, porque quieren variedad. Así, si van muy alto en el cielo, si realmente entran en algún planeta que haya variedad de vida, entonces estarán satisfechos, de otra manera, si se quedan únicamente suspendidos en el cielo, nirviśeṣa, nirākāra, entonces estarán anhelando: “¿Dónde hay viśeṣa? ¿Dónde hay variedad?”. Eso es natural. Por lo tanto, el śāstra dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ… Pueden ir muy alto con su aeroplano, pero si no consiguen un refugio en el cielo, entonces tendrán que regresar. Así como lo están haciendo. Ellos están tratando de ir a la Luna, no al cielo. El cielo, podrían permanecer en el cielo, pero ¿por qué están regresando? No, eso no es muy placentero. Eso no es muy placentero.

Bhakti-mārga significa bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Uno puede entender a Kṛṣṇa tal como Él es. “Tal como es” significa que Él no es un ser humano como yo o como ustedes. Él es la Suprema Personalidad de Dios, sac-cid-ānanda vigraha.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇa

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-karaṇaṁ

(BS 5.1)

Esto es entender a Kṛṣṇa. Si consideramos a Kṛṣṇa como un ser humano ordinario, avajānanti māṁ mūḍha mānuṣīṁ tanum āśritām (BG 9.11), entonces no entendemos a Kṛṣṇa. Entenderemos la energía māyā de Kṛṣṇa, no a Kṛṣṇa. Nāhaṁ sarvasya prakāśaḥ yoga-māyā-samāvṛtaḥ. No se puede entender a Kṛṣṇa porque Él está cubierto por yogamāyā. A Él sólo lo pueden entender los devotos.

premāñjana cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yam śyāmasundaranam acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindaṁ ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Por lo tanto, bhakti-mārga significa que queremos verdadera vida, vida eterna, y también con variedad. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Ānanda no puede… La variedad es la madre del disfrute. Sin variedad no pueden sentir disfrute. Eso no es posible. Suponiendo que yo le doy a ustedes un montón de harina. ¿Ustedes disfrutarán? Pero si la misma harina, si la transforma en kacoris, lucis, puris, en esto y aquello… ¡Oh!, ustedes disfrutarán. El ingrediente es el mismo, pero cuando se transforma en variedad, entonces es disfrutable. De manera similar, las variedades espirituales… Los impersonalistas, hartos de estas variedades materiales, quieren hacerlas cero, pero eso no nos ayudará. En el vacío no podemos ser felices, porque por naturaleza queremos disfrutar. Disfrutar significa que tiene que haber variedad. La misma harina, pero escogen diferentes variedades hechas de harina, oh, disfrutarán. “Oh, es muy bueno”. Por consiguiente, Kṛṣṇa ha proporcionado tantas variedades.

Entonces las variedades de la vida… Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis (BS 5.37). Ānanda-cinmaya. Estas variedades, ésta es variedad material. Nosotros no podemos disfrutar aquí, pero existe la variedad espiritual. Ésa es ānanda-cinmaya-rasa- pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ. Así como Kṛṣṇa mismo se expande como las gopīs, como los pastorcillos de vacas, como las vacas y los árboles en Vṛndāvana. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis. Todos ellos son ānanda-cinmaya-rasa, expansión de la potencia dadora de placer de Kṛṣṇa. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād (CC Adi 1.5). Nosotros queremos liberación, pero no liberación en la existencia impersonal. Eso es… Eso no es muy seguro. Debemos entrar en la vida de las variedades espirituales. Eso es Kṛṣṇaloka, eso es Vaikuṇṭhaloka, es especialmente Kṛṣṇaloka. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Él es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su cuerpo no es como nosotros. Él es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Pero Él tiene forma. La realización Brahman significa el entendimiento parcial de la porción sat de sac-cid-ānanda. La realización Paramātmā significa la realización para de la potencia cit. Pero la realización ānanda significa volverse relacionado con Kṛṣṇa. Eso es ānanda, variedades, rasa-līlā. Kṛṣṇa está jugando con los pastorcillos de vacas, Kṛṣṇa está bailando con las gopīs, Kṛṣṇa está disfrutando la compañía de Su madre, de Su padre, de Su amigo. Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena. Que Kṛṣṇa es el origen de la refulgencia Brahman. Para aquellos que están tratando de obtener Brahman-sukha, aquí está el punto. Śukadeva Gosvāmī: itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā. El origen. Brahmano 'haṁ pratiṣṭhā. “Yo soy el fundamento del Brahman impersonal”. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40).

De esta manera nosotros obtenemos información. Tenemos que entender estas cosas, qué es Kṛṣṇa. Que…

manuṣyāņāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye''

yatatām api siddhānāṁ

kaścid māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Entender a Kṛṣṇa no es cosa muy fácil. Manuṣyāņāṁ sahasreṣu. De muchos, muchos millones que están tratando de ser exitosos en la misión de la vida… Manuṣyāņāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Siddhaye. Siddhaye significa, volverse siddha significa volverse brahma-bhūtaḥ, entender: “Yo no soy este cuerpo material. Yo soy brahmāsmi”. Eso es siddhi. Y yatatām api siddhānāṁ kaścid māṁ vetti tattvataḥ (BG 7.3). De muchos tales siddhas que han obtenido la realización de Paramātmā o del Brahman, de entre muchos millones de tales personas, una puede entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es un tema muy difícil, pero Él también es tan bondadoso que nos está dando instrucciones personalmente en la forma del Bhagavad-gītā de quién es Él. ¿Quién es Él? Él dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Mi querido Arjuna, no te esfuerces demasiado, simplemente no hay nada más allá de Mí”. En ocasiones algunos dicen: “Debe haber algo más, más allá de Kṛṣṇa”. Pero Kṛṣṇa dice: “No, no hay nada más aparte de Mí”. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva (BG 7.7). “Todo descansa en Mí”. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). El Vedānta dice janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Janma sthiti laya, donde está situado, donde se está conduciendo, eso es Brahman. Así que Kṛṣṇa responde esta cuestión ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Él es el Brahman Supremo. Por lo tanto, Arjuna Lo acepta: paraṁ brahma paraṁ dhāma (BG 10.12). Nosotros somos Brahman, pero no somos Param Brahman. Param Brahman es Kṛṣṇa. Nosotros somos ātma, pero no somos Paramātmā. Paramātmā es Kṛṣṇa. Así de esta manera…

manuṣyāņāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

De esta manera tenemos que entender a Kṛṣṇa. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ (BG 4.2). Tenemos que entender a Kṛṣṇa a través del paramparā, la sucesión discipular, no mediante nuestro conocimiento de ABCD. Eso no es posible. Uno tiene que aceptar la línea de sucesión discipular. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Ese guru… Guru significa el representante de Kṛṣṇa. De Kṛṣṇa… Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ **. Sākṣād-dharitvena. Debido a que el guru es representante de Kṛṣṇa, por lo tanto, él debe ser respetado como Kṛṣṇa, el guru no piensa que él se ha vuelto Kṛṣṇa. No. Eso es tontería. Él es el sirviente más confidencial de Kṛṣṇa. Por lo tanto… Tal como el secretario más confidencial, él actúa como el amo. Su firma, sus decisiones son aceptadas por el amo. De manera similar, yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādād na gatiḥ kuto 'pi **. Tenemos que seleccionar al representante de Kṛṣṇa correcto, y aceptarlo como guru. Y si yo lo complazco, entonces Kṛṣṇa estará complacido. No hay necesidad de… Algunos dicen: “Kṛṣṇa no está presente. ¿Cómo debo complacerlo?”. No. El representante de Kṛṣṇa está presente. Complázcanlo a él. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya **. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23). Este es el proceso. Yathā deve tathā gurau. Tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante. Este es el proceso. Ādau gurvāśrayam. Eso es Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī ha dado esto en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, ādau gurvāśrayam. Si realmente están interesados en entender a Kṛṣṇa y el Kṛṣṇa-bhakti, el primer deber es ādau gurvāśrayam: refúgiense en un maestro espiritual genuino que es representante de Kṛṣṇa.

Y ¿cómo podemos entender quién es representante de Kṛṣṇa? Eso no es muy difícil. Porque lo que Kṛṣṇa dice, si el representante dice lo mismo, entonces él es representante. No es muy difícil. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si Su representante dice: “Ríndete a Kṛṣṇa”, entonces es representante de Kṛṣṇa. Eso es todo. Él mismo no se vuelve Kṛṣṇa. De lo contrario es falso. Un siervo fiel nunca dirá: “Yo soy el amo”. El dirá: “Yo soy sirviente” –aunque es prácticamente como el amo. De manera similar, un guru es sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ kintu prabhor yaḥ priya eva tasya **. Él es el más confidencial y querido sirviente de Kṛṣṇa. Eso es guru. Eso es todo. Él no sabe nada más que Kṛṣṇa. Justo así como Caitanya Mahāprabhu presentándose como gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Un guru es siempre el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Él no se presenta a sí mismo como un sirviente directo. ¿Cómo podría ser un sirviente directo? Pero si ustedes están en la sucesión discipular de servidumbre, sirvientes del sirviente del sirviente, evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2), entonces se vuelven representantes. Y no hay diferencia entre el guru original, Kṛṣṇa, y el último guru, Kṛṣṇa. Porque el propósito es el mismo. Kṛṣṇa personalmente dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Y quien es el representante de Kṛṣṇa dice lo mismo: “Ríndete a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). El guru dirá: “Sí, sé siempre consciente de Kṛṣṇa”. Man-manā. Kṛṣṇa dice: man-manā. Un guru dice: “Vuélvete consciente de Kṛṣṇa”. Lo mismo. No hay diferencia. “Vuélvete devoto de Kṛṣṇa. Siempre piensa en Kṛṣṇa. Siempre canta de Kṛṣṇa. Siempre habla de Kṛṣṇa. Absórbete en Kṛṣṇa”. Simplemente se requiere este tipo de vida.

Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa le está enseñando a la gente volverse consciente de Kṛṣṇa… Consciente de Kṛṣṇa significa, Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Cuatro cosas. Tórnese en siempre pensar en Kṛṣṇa. Simplemente vuélvanse devoto de Kṛṣṇa. Simplemente ofrezcan sus reverencias a Kṛṣṇa. Y simplemente adoren a Kṛṣṇa. Y acepten a Kṛṣṇa, dejando toda otra ocupación, pues verdadero dharma es entregarse a Kṛṣṇa. De otra manera, ¿por qué Kṛṣṇa dice sarva-dharmān parityajya (BG 18.66)? ¿Por qué Él dice: “Abandona todos los demás supuestos dharmas? Y el Bhāgavata dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo atra (SB 1.1.2): “Todo dharma engañador es pateado fuera de este Bhāgavatam”. Todo tipo engañador. Dharma verdadero, ¿cuál es ese dharma verdadero? Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Lo que dice Bhagavān: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es verdadero dharma. Por lo tanto, les pedimos a todos… Esto es muy científico. Es autorizado. No estamos hablando necedades. Es autorizado. Estamos aceptando la versión de Kṛṣṇa. Nosotros estamos tomando la versión de la conclusión védica. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Vedas, el estudio de los Vedas significa entender a Kṛṣṇa. Alguien que no entiende a Kṛṣṇa, simplemente está perdiendo el tiempo.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Deben ejecutar su dharma, su deber ocupacional, muy bien. Eso es bueno, pero si no desarrollan conciencia de Kṛṣṇa, simplemente están desperdiciando su tiempo y trabajando arduamente para nada. Este es el veredicto.

Este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es muy genuino y es muy fácil. Especialmente en esta era. Esa es también una afirmación autorizada de Śukadeva Gosvāmī: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Él ha descrito… Porque en esta era, en esta era llamada Kali-yuga, hay muchos impedimentos. La gente es caída. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Ellos siempre están perturbados. Tantos problemas. Es muy difícil realizar conciencia de Kṛṣṇa, pero hay una manera atajo muy corta recomendada: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Simplemente por cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, uno se descontamina de esta contaminación material, y al ser así libre de la contaminación material, se vuelve elegible para ir de regreso a casa, de regreso a Dios.

Muchas gracias. (fin)