ES/730106 - Clase ND - Bombay

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730106ND-Bombay, 6 enero 1973 - 41:20 minutos

Prabhupāda: (hindi inaudible) Hm. Lee.

Pradyumna: “En lo que se refiere a las necesidades materiales, en la actualidad la civilización humana está muy adelantada en vivir cómodamente pero aún no somos felices, porque nos falta lo principal. Las comodidades materiales de la vida no son suficientes por si solas para volvernos felices. El ejemplo vívido de ello es Norteamérica: la nación más rica del mundo, con todas las facilidades para el confort material, está produciendo una clase de hombre totalmente confundidos y frustrados en la vida. Les hago una petición aquí a esos hombres confundidos para que aprendan el arte del servicio devocional tal como se indica en El Néctar de la Devoción, y estoy seguro de que el fuego de la existencia material que tienen ardiendo en el corazón se extinguirá de inmediato. La causa fundamental de nuestra insatisfacción es que nuestra propensión amorosa latente no ha sido satisfecha pese a nuestro gran adelanto en el modo materialista de vivir. El Néctar de la Devoción nos dará indicaciones prácticas de cómo podemos vivir en este mundo material dedicados perfectamente al servicio devocional y de ese modo cumplir todos nuestros deseos en esta vida y en la próxima”.

Prabhupāda: La gente está mal dirigida. Ellos están pensando que mediante el confort material serán felices. Y estamos viendo de manera práctica que esta competencia de confort material… La clase capitalista y la clase obrera, la clase trabajadora, ellos están peleando: huelga. En realidad, ésa es la propensión que… Eso se explica en la teoría de la economía de Marshall. Nosotros fuimos estudiantes de economía. En ese libro Marshall explica que el afecto por la familia es el origen del ímpetu económico. Eso es un hecho. Estos hippies no tienen afecto por la familia. Ellos no están casados y por lo tanto no hay ímpetu por la economía. Ellos pueden vivir de cualquier manera, en cualquier condición de vida maltrecha. Y alguien que está casado, un hombre responsable, él tiene la responsabilidad de ver que…, siempre y cuando tenga afecto por la familia. De otra manera, prácticamente, en la así llamada vida familiar, no existe el afecto.

Esto es un hecho. El afecto familiar… Puṁsaḥ striyā mithunī-bhavām etat. Existe la propensión en los hombres de la compañía de la mujer, mithunī-bhavām etat. Todos están tratando de encontrar a un hombre o a una mujer, y cuando ellos se unen, esa atracción se convierte en un fuerte nudo. Tayor mito hṛdaya-grantim āhuḥ (SB 5.5.8). Hṛdaya-grantim. Y entonces el ímpetu económico empieza. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ. Gṛha, casa; kṣetra, tierra o la oficina para ganar dinero; gṛha-kṣetra-suta, hijos; āpta, amigos; y vitta, dinero —de esta manera uno se enreda en el así llamado desarrollo económico. Dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). La gente está tomando la religión principalmente para el desarrollo económico. La gente va al templo, iglesia, por el desarrollo económico: “Oh, Dios danos nuestro pan de cada día”, es como oran en la iglesia. Esto es desarrollo económico. Materialmente ellos quieren… De cualquier manera, ellos quieren ser felices materialmente. Eso es bahir artha māninaḥ. Materialmente significa este cuerpo. Este cuerpo es materia, y yo, la persona que está viviendo dentro del cuerpo, yo soy espíritu. Dehino ‘smin yathā dehe. Asmin dehe, dehinaḥ (BG 2.13). Allí está el propietario. Ya lo hemos explicado varias veces, pero la gente no sabe esto. Tan pronto como uno entiende: “Yo no soy este cuerpo, soy diferente de este cuerpo”, entonces su interés se vuelve diferente. Debido a que se encuentra en ignorancia pensando: “Yo soy este cuerpo”, en consecuencia, él está actuando, trabajando para este cuerpo. Y tan pronto como llega a la plataforma espiritual, brahma-bhūtaḥ, entonces ya no está interesado en los conforts del cuerpo. Eso es civilización védica, que uno es educado para volverse introspectivo. Se es educado para volverse introspectivo. Los brāhmaṇas, así como ellos son felices en cualquier condición de vida. Esa es nuestra civilización védica. Ellos aceptan pobreza… No que acepten pobreza; sino que no están muy interesados. Ya sea que se acuesten en el piso, o se acuesten en un sofá, no encuentran ninguna diferencia, porque no están interesados en estas comodidades corporales. La gente puede que diga: “Oh, esto es una manera muy incivilizada, la manera primitiva de la vida, que se acuesta en el piso tal como un animal”. Pero lo que no saben es que no le importa acostarse… porque cuando uno duerme se olvida si está acostado en el piso o en… (risa). Así que eso no es algo muy importante. Pero actualmente ellos consideran que acostarse en una cama muy bonita, catre, y cama de seda, que eso es avance de la civilización. Pero eso no es avance de la civilización —yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13)—, ya que se encuentra el concepto corporal de la vida. Entonces, ¿qué es este cuerpo? Está hecho de tri-dhātu: kapha, pitta, vāyu. ¿Así que yo soy kapha, pitta, vāyu? No, yo soy diferente. Ahaṁ brahmāsmi. Este conocimiento hace falta.

En realidad, nuestro deseo es: “Debe haber una vida fácil, en la que yo no trabaje mucho. Que deba vivir en una casa confortable en un lugar apartado, y vivir tranquilamente”. Ese es su deseo, pero debido a que él no sabe cómo cumplir ese deseo, él está tratando de cumplir ese deseo en el nivel de vida de las comodidades del cuerpo. Eso es un error. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣņuṁ (SB 7.5.31). Ellos no saben. Eso es el svārtha. Porque en los Vedas se dice Dios… Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Él no tiene que trabajar. Dios no tiene que trabajar en nada para su desarrollo económico. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Na tasya sama adhikaś ca na dṛśyate. Y debido a que Él es Dios, nadie es igual a Él y nadie es superior a Él. Sama adhikaś ca na dṛśyate, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Sus energías son energías multivariadas, variedades de energías, y las energías son tan perfectas que svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca: todo está sucediendo automáticamente. Eso es verdaderamente vida. ¿Por qué uno debería…? Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está bailando con las gopīs, eso es todo. ¿Por qué debería Él trabajar? ¿Por qué Dios debería trabajar? Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Ānanda-cinmaya-rasa. Debido a que somos partes integrales de Dios, Kṛṣṇa, por eso estamos tratando de adquirir ese tipo de vida: “Que no haya más que ir a trabajar. Acumularé un activo bancario, llegarán los intereses, y yo mientras tanto me sentaré en un bonito apartamento, y todo vendrá automáticamente y yo disfrutaré de la vida”. Eso es realmente vida, debido a que somos partes y porciones de Dios. Dios no tiene nada que hacer. Kṛṣṇa no tiene nada que hacer. Por lo tanto, nosotros tampoco tenemos nada que hacer. ¿Por qué estamos trabajando? Ellos están aceptando y pensando: “Esto es placer”. Esta vida material significa… Debido a que la mayoría están infectados con dos cualidades de las modalidades de la naturaleza material, a saber, ignorancia y pasión. Así impedidos por la ignorancia y la pasión ellos están trabajando muy arduamente, al igual que el asno, y aun así están pensando: “Soy feliz”. Él regresa a casa después de trabajar muy duro en la oficina, y entonces piensa: “Ahora, éste es mi éxito, he ganado tanto dinero”. Esta es la naturaleza de la vida material, que él trabaja muy duro y pensará: “Esa es mi vida”. Esta vida material. Pero si en realidad es feliz, entonces ¿por qué tiene que trabajar tan arduamente? Pero eso es un disparate. Él es disparatado. Él no sabe. Por eso a los karmīs se les llama mūḍhās, asnos. El asno trabaja duro para el lavarropas, y el lavarropas le da un manojo de pasto y el asno piensa: “Soy feliz”. Esta es la mentalidad del asno. Él ha trabajado muy duro, para obtener un manojo de pasto. Él puede conseguirlo en cualquier lado, pero piensa: “Este lavandero lo provee. Por lo tanto, tengo que trabajar…”. O él no sabe: “Estoy trabajando por eso”: Esta es la mentalidad de asno.

Verdadera vida es que no debe haber trabajo. ¿Por qué? Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37). Tal como Kṛṣṇa está mostrando cómo Él es feliz con Sus pastorcillos de vacas, con las gopīs, con Su padre, con Su madre. Y aquellos que dependen de Kṛṣṇa, ellos sienten tal seguridad. Así como los pastorcillos de vacas. Kṛṣṇa va al bosque todos los días, y si llega algún demonio, los pastorcillos de vacas simplemente piensan: “No, ahí está Kṛṣṇa. No nos preocupamos por este demonio”. ¿Se dan cuenta? El demonio es matado, y cuando ellos van a casa y narran la historia de lo sucedido a sus madres: “¡Oh, mi querida madre, Kṛṣṇa hizo este acto maravilloso!”. Entonces la madre también está llena de apreciación: “¡Oh, nuestro Kṛṣṇa es tan formidable! Él puede hacer maravillas. Él ha de ser algún semidiós”, así de esa manera, están murmurando. En realidad, esto es vida. Esta vida de Vṛndāvana es verdadera vida. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis (BS 5.37). ¿Qué es esta vida?, trabajar arduamente día y noche, no, descubriendo tantas cosas, y tan pronto como el suministro de agua se detiene, todo se detiene. La electricidad parará, el tren eléctrico se detendrá, el elevador se detendrá, las luces se apagarán, todo se detiene, habrá estragos. ¿Se dan cuenta? Esta vida artificial no es vida verdadera. Lo estamos viendo. Suponiendo que no hay lluvia por uno o dos años. Llegará el tiempo cuando no habrá lluvia por cientos de años. Esa época está por venir. Ese tiempo sucederá al final de Kali-yuga. Por cientos de años no habrá lluvias, y todo sobre la Tierra será reducido a cenizas. No únicamente no habrá lluvia, sino que el calor del Sol será doce veces más fuerte, doce veces más caliente que ahora. La temperatura aumentará. Esto está dicho en el Bhāgavata. Entonces todo arderá hasta quedar reducido a cenizas. Después habrá torrentes de lluvia. Estas descripciones están ahí.

Esto es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Este lugar, estamos tratando de vivir muy confortablemente en un lugar. Ésa no es muy buena inteligencia. Porque Kṛṣṇa, el creador, dice: duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Mām upetya kaunteya…

Hombre hindú: Punar janma na vidyate.

Prabhupāda: Punar jan…

Hombre hindú: Punar janma na vidyate.

Prabhupāda: No, no, es otro. Duḥkhālayaṁ nāpnuvanti mahātmanaḥ saṁsiddhiṁ paramām… Por lo tanto, nuestra meta debe ser cómo regresar a casa, regresar a Dios. Esa es la verdadera misión de la vida humana. Porque después… Asatiṁś caturāṁs caiva lakṣāṁs tan jīva-jātiṣu. Existen 8.400.000 especies de vida. Después de evolucionar, hemos llegado a esta forma de vida humana. Tad apy viphalā jātaḥ. Así que, si no entendemos a Govinda, govinda-caraṇa-dvayam, entonces es viphalā. Sencillamente, es desperdiciada. En la civilización moderna no saben esto. El propósito de este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es educar a la gente que: “Simplemente está desperdiciando su tiempo”. “No. Yo estoy haciendo mi deber”. La gente dice: “Este es mi…”. El doctor dice: “Estoy haciendo mi deber”. El ingeniero dice: “Estoy haciendo mi deber”. El padre dice: “Estoy haciendo mi deber”. La madre dice: “Estoy haciendo mi deber”. Eso está bien, pero el Bhāgavata dice: “Muchas gracias que estés haciendo tu deber”

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

“Estás haciendo tu deber muy bien. Eso está muy bien, pero si por hacer tu deber, si no desarrollas conciencia de Kṛṣṇa, entonces simplemente estás desperdiciando tu tiempo”.

Estas personas no saben. Ellas piensan: “Estamos haciendo nuestro deber”. ¿Qué es este deber sin sentido? El verdadero deber es desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Si están pasando por alto este punto, el supuesto deber es simplemente desperdiciar…

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Ellos no saben esto. Ellos están haciendo su… Todos están ocupados en su deber. No están interesados es escuchar Kṛṣṇa-kathā –el cual es la verdadera ocupación de la vida— porque están ocupados en el deber, deber. ¿Por qué ellos hacen eso? Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣņuṁ (SB 7.5.31). Ellos no saben que el verdadero deber es acercarse a Viṣṇu, svārtha-gatiṁ, su propio interés. Ellos piensan: “Este es mi propio interés”. El verdadero deber es svārtha-gatiṁ. Todos deben estar ocupados en su interés, pero su verdadero interés, en la vida humana, es acercarse a Viṣṇu. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sada paśyanti surayaḥ. Ese es Ṛg-mantra. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣņuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Ellos están pensando que con estas comodidades corporales serán felices. No. Eso no es posible. La verdadera felicidad es diferente. Esa es conciencia de Kṛṣṇa. Y durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Andhā yathāndhaiḥ. Y si alguien les ofrece esperanzas falsas: “Si consiguen la independencia, entonces de la noche a la mañana ustedes serán de esta manera, así, de aquella otra”, a ese tipo de líder lo consideran muy bueno. Si hay algún mitin político dando sólo falsas expectativas, únicamente muchas expectativas falsas, la gente se reúne ahí por miles y millones para oír el embaucamiento… Porque… Mi Guru Mahārāja, por lo tanto, solía decir que la sociedad humana actual es una sociedad de engañadores y engañados. Alguien está siendo engañado y alguien es engañador, una combinación de dos cosas, el engañador y el engañado, debido a que no conocen el verdadero interés de la vida. Y cualquiera que hable puras necedades y fanfarronería, será muy adorado. Esto es lo que está sucediendo.

Pero el verdadero interés es… La vida humana debe ser sobria. Uno debe… Por lo tanto, el primer inicio de la verdadera vida es entender: “No soy este cuerpo”. Esta es la primera lección, pero ¿dónde hay tal educación? En todo el mundo, vaya a donde sea. ¿Dónde hay tal educación que a los estudiantes se les enseñe: “No eres este cuerpo”? No hay educación. Entonces, ¿cuál es el valor de tal educación? Mantenerlos en andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31), mantenerlos en la oscuridad. Eso es lo que está sucediendo. Esta es la única institución que le está dando a la gente vida verdadera.

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

Por lo tanto, nuestra petición es que traten de entender esta filosofía de Kṛṣṇa y que la tomen seriamente. Entonces su vida será exitosa. De otra manera, simplemente están desperdiciando su tiempo. Este es nuestro mensaje. Y si quieren hablar, si quieren discutir, entonces también estamos listos. Hemos preparado tantos libros con este propósito. Ahora esto es un hecho, si lo aceptan, eso es bueno. Entonces la siguiente pregunta podría ser: “¿Por qué la gente no adopta la conciencia de Kṛṣṇa? Si es tan importante, ¿por qué no la toman?”. Eso también lo explica Prahlāda Mahārāja. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām. Gṛha-vratānām. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Matir na kṛṣṇe. Si uno se adhiere al principio de que: “Seré feliz con este cuerpo material. Seré feliz dentro de este mundo material, dentro de mi país, dentro de mi sociedad”. De esa manera, si alguien piensa así, es llamado gṛha-vrata. Para tales personas, gṛha-vratānām, aquellas que quieren ser felices dentro de este desarrollo corporal, ellas… (cortado). Por lo tanto, desde el inicio de la vida uno tiene que ser educado en el valor de la vida o acercarse a un devoto.

¿Cuál es el siguiente verso, de Prahlāda Mahārāja?

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ…

(SB 7.5.30)

Adānta-gobhiḥ. Porque no pueden controlar sus sentidos… El sistema de yoga significa controlar los sentidos. Ahora el sistema de yoga se ha convertido en un medio para hacer fuertes los sentidos para disfrutar. En el momento actual, el supuesto sistema de yoga es un ejercicio para hacer al cuerpo fuerte y a los sentidos fuertes. Hay otro verso que olvidé. Na vṛṇīta tāvad. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ.

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ

spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ

mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ

niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

(SB 7.5.32)

Matir na kṛṣṇe parato svato va. Kṛṣṇe matiḥ, mediante el esfuerzo personal, svataḥ, o por tomar lecciones de otros… Así como nosotros estamos predicando esta conciencia de Kṛṣṇa, también asistiendo a reuniones, o a conferencias también. Mas, sin embargo, matir na kṛṣṇe. Eso se puede obtener únicamente mediante naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ, a menos que uno se rinda a mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ. A menos que uno se rinda al polvo de los pies de loto del devoto puro, uno no puede desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Este es el secreto. De otra manera, pueden continuar asistiendo a miles de reuniones y bhāgavata-sapthāha, y supuestas sat-saṅgas. A menos que se rindan a una persona… Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). A menos que se rindan… Este es un proceso de entrega. Tan pronto como hay falta del proceso de entrega, es muy difícil. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Entrégate”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Ríndete”. Por lo tanto, Kṛṣṇa, uno debe rendirse al representante de Kṛṣṇa. Entonces kṛṣṇe matir bhavatu anyathā naiva. Entonces matir na kṛṣṇe svato va mitho ‘bhipadyeta. Esta fue la instrucción de Prahlāda Mahārāja. Siguiente, lee. ¿Qué sigue?

Pradyumna: “Las comodidades materiales de la vida no son suficientes para hacernos felices. El ejemplo vívido son los Estados Unidos”.

Prabhupāda: Sí, este es el ejemplo vívido. En los Estados Unidos no hay escasez de alimento, allá no hay escasez de nada. Aquí no nos podemos imaginar cómo es posible que allá no haya escasez de alimentos porque aquí todo es escasez, controlado. De manera similar, yo he visto Rusia. Rusia hace propaganda: “Con tantas comodidades”, pero es el país más pobre, en mi opinión. Ellos tienen que hacer fila como aquí, todo controlado. ¿Dónde está Śyāmasundara? ¿Se fue Śyāmasundara? Śyāmasundara salía a comprar nuestras cosas. Prácticamente no había arroz, no de buena calidad. Dahl tampoco. Había mantequilla, había leche, y carne, toda la que quisiera. No había frutas ni verduras. Era muy difícil para los vegetarianos. Y a pesar que eso era todo, él tenía que pasar dos horas para traer leche, mantequilla y un poco de arroz. Así que todo es controlado. ¿Qué estaba diciendo yo?

Pradyumna: “Las comodidades materiales de la vida no son suficientes para hacernos felices. El ejemplo vívido son los Estados Unidos”.

Prabhupāda: Sí. Y en los Estados Unidos todo lo contrario. Uno puede comprar cualquier cantidad de leche, cualquier cantidad de trigo, cualquier cantidad de arroz, lo que quieran. Todo, todo es completo. Hay tantas tiendas, tanto abastecimiento. Su producción es tan grande que el gobierno tiene que restringir: “No produzcan ciertos cultivos. No produzcan ciertos cultivos”. Ellos sobornan a los agricultores: “No produzcan”. Yo pienso que ni siquiera una cuarta parte la tierra, de los Estados Unidos, es utilizada. Si ellos utilizaran toda la tierra, no sé cuánto puedan producir, pero yo pienso que podrían alimentar a todo el mundo si la utilizan. De manera similar, he visto en Australia. Similarmente, he visto en África, suficiente tierra que se haya sin ser cultivada. Dios nos ha dado la capacidad de cultivar, de producir alimentos. Nosotros podemos producir alimentos, en cantidad suficiente. No es una cuestión de escasez. La escasez se debe a nuestro ateísmo. De otra manera, por disposición de Dios, pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate (Īśopaniṣad Invocación). Es pūrṇam. Todo es completo. Es como la naturaleza, la naturaleza produce. Algunas veces en una estación hay una amplia producción de mangos, y otras veces no hay mangos. Después de todo, se encuentra en manos de la naturaleza, prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Prakṛti está produciendo, produce; prakṛti reduce; y detrás de prakṛti está Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Únicamente vuélvanse devotos de Kṛṣṇa y ejecuten su deber. Svanuṣṭhitaḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṇ-manobhiḥ. Entonces todo será completo. No habrá escasez. Esta filosofía, ellos no la conocen. Ellos quieren… Como Kaṁsa, ellos quieren hacer todo menos Kṛṣṇa. Como Rāvana, ellos quieren todo menos Rāma, y el resultado es que con toda su familia, toda su riqueza y todo, avance material, todo destruido, acabado. Eso es prakṛti. Daivī hy esa guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Ellos están tratando de evitar a Dios. Están tratando de ser independientes de Dios. ¿Y cuál es el beneficio? A cada paso vemos que dependemos de Dios. Porque Dios no ha provisto lluvia por un año, tanta catástrofe está sucediendo. Sin embargo, ellos no aceptarán… Si nosotros les aconsejamos: “Tomen conciencia de Kṛṣṇa y actúen debidamente. Serán felices”. “No”. Matir na kṛṣṇe parato svato vā. Parato svato vā. Pues ellos ya han diseñado su propio plan. Esto es lo que está sucediendo. ¿Entonces?

Pradyumna: “El ejemplo vívido de ello es Norteamérica: la nación más rica del mundo, con todas las facilidades para el confort material, está produciendo una clase de hombres totalmente confundidos y frustrados en la vida. Les hago un pedido aquí a esos hombres confundidos para que aprendan el arte del servicio devocional tal como se indica en El Néctar de la Devoción, y estoy seguro de que el fuego de la existencia material que tienen ardiendo en el corazón se extinguirá de inmediato. La causa fundamental de nuestra insatisfacción es que nuestra latente propensión amorosa no ha sido satisfecha pese a nuestro gran adelanto en el modo materialista de vivir. El Néctar de la Devoción nos dará indicaciones prácticas de cómo podemos vivir en este mundo material dedicados perfectamente al servicio devocional y de ese modo cumplir todos nuestros deseos en esta vida y en la próxima. El Néctar de la Devoción no se presenta para condenar…”.

Prabhupāda: Si se vuelven devotos de Kṛṣṇa, todos sus deseos se cumplirán. Eso también es una realidad.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta puruṣaṁ param

(SB 2.3.10)

No es que… Algunas veces pensamos: “Si nos volvemos devotos de Dios, entonces me volveré pobre”. Debido a que por lo general los vaiṣṇavas parecen ser pobres, por lo tanto, aquellos que están tras la felicidad material no les gusta volverse vaiṣṇavas. Ellos se vuelven devotos del Señor Śiva, porque por la gracia del Señor Śiva ellos obtienen todas las facilidades materiales. Por lo consiguiente, a la gente por lo general le gusta volverse devotos del Señor Śiva. Esta cuestión fue discutida entre Yudhiṣṭhira Mahārāja…, no, Parikṣit Mahārāja y Śukadeva Gosvāmī. Parikṣit Mahārāja preguntó lo siguiente: “El Señor Viṣṇu es el amo de la diosa de la fortuna, pero por lo general vemos que los vaiṣṇavas son pobres. Y el Señor Śiva no tiene ni siquiera una casa, sin embargo, sus devotos son muy prósperos”. La siguiente explicación fue dada, que el Señor Śiva es el amo de estas opulencias materiales, Durgā-devī. Durgā-devī es su esposa, la naturaleza material. Por lo tanto, los devotos del Señor Śiva pueden obtener todas las facilidades materiales. Y el Señor Viṣṇu…, debido a que el devoto va a ser transferido al mundo espiritual, por lo tanto, gradualmente su afecto material es disminuido. Claro está que cuando es avanzado en la devoción, entonces sus comodidades no son restringidas. Pero cuando no se es avanzado, si piensa: “Al convertirme en vaiṣṇava, seré materialmente muy opulento y disfrutaré este placer material”, entonces sí es restringido. Eso se explica en el Bhāgavata y en el Caitanya-caritāmṛta. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Debido a que Viṣṇu sabe que: “Él me quiere a Mí, pero a la misma vez quiere alguna opulencia material, entonces ésta es su ignorancia. Ésta es su ignorancia. Si él quiere opulencia material, entonces tendrá que permanecer aquí en el mundo material. Pero él Me quiere a Mí”.

Ésta es su ignorancia. Si quieren opulencia material, entonces tendrán que permanecer aquí dentro de este mundo material. “Pero él me quiere a Mí”. Así que para tener a Kṛṣṇa, eso es en el mundo espiritual. Pero si tienen apego por este mundo material, entonces no pueden ir. Un leve apego por este mundo material los obligará a nacer de nuevo. Si la mente está absorta en karma o en la comodidad material, entonces Kṛṣṇa les dará: “Muy bien. Tú retoma este trabajo”. Incluso a grandes yogīs, porque piensan en comodidades materiales, se les llama bhraṣṭa. Yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate. Śucīnāṁ śīmatāṁ. Aunque se le da la facilidad de nacer en la familia de un brāhmaṇa elevado o de un hombre rico, pero es material. Es vida material. Y quien se vuelve perfectamente consciente de Kṛṣṇa, no tiene por qué hacerlo de volver a nacer. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Él es transferido inmediatamente a Kṛṣṇa.

Pero la gente está enamorada con esta vida material para tener un alto parentesco, janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Están enamorados de estas cosas. “Debo nacer en una familia alta, en una familia brāhmaṇa, en familia de un rey, en un planeta celestial, en la familia de un semidiós”. Piensan que esto es vida. Pero un devoto sabe: “No, esto no es vida”. Para devotos... Vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate. ¿Qué decir de esta familia rica o de aquella familia o de la familia brāhmaṇa? Vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate. Incluso vidhi... Vidhi significa el Señor Brahma y mahendra significa el Señor Indra. También se les considera: “¿Qué? Son insectos, una entidad viviente pāpa, al igual que los insectos ordinarios”. Esa es la posición. El devoto es el más rico. Como alguien... Estábamos discutiendo. Alguien hablaba de mí de que: “Usted es el más rico”. Sí, soy el más rico. ¿Por qué no el más rico? Porque al devoto no le importa la liberación. Kaivalyaṁ narakāyate. Los jñānīs están en pos de fusionarse con la refulgencia Brahman. Un devoto piensa: “¿Qué es esta refulgencia Brahman?”. Narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate'. Y el planeta celestial, eso es fantasmagoría. ¿Qué es esto? Durdāntendriya-kāla-sarpa-pātalī protkhāta daṁṣṭrayate. Y los yogīs están tratando de subyugar a los indriyas. Pero para los devotos, aunque los indriyas son como serpientes, se les han quitado los colmillos venenosos. Debido a que los indriyas de los devotos, indriyas-hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170), ahora están ocupados de manera diferente. Los indriyas de los devotos no se dedican a la complacencia de los sentidos. Sus indriyas se dedican a satisfacer a Kṛṣṇa. Por lo tanto, se rompen los colmillos venenosos de los indriyas. Este es el proceso. Viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate yat-kāruṇya-kaṭāksa-vaibhavavatām. Este verso fue escrito por uno de Sus devotos del Señor Caitanya del sur de la India, Prabhodhānanda Sarasvatī. Así que él, quiero decir, realizó, yat-kāruṇya-kaṭāksa-vaibhavavatām taṁ gauram eva stumaḥ: “Por la misericordia del Señor Caitanya he logrado este éxito”. Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta 5).

Entonces, en realidad, el devoto es el más rico porque ni siquiera le importa el yoga-siddhi o el planeta celestial o fusionarse con la refulgencia Brahman ni volverse muy rico y brāhmaṇa, o… No. No quieren. Caitanya Mahāprabhu dice: “No”.

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

(CC Antya 20.29)

Esto es devoto. Ésta es devoción pura. No quieren nada. Por lo tanto, son śāntaḥ. Si quieren śāntaḥ, entonces dejen de exigir: “Quiero esto, quiero esto, quiero esto, quiero esto”. En tanto que quieran, están necesitados, ¿cómo puede haber śāntaḥ? No hay posibilidad. Bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśāntaḥ. Todos... Bhukti significa karmī, mukti significa jñānī y siddhi significa yogī. Quieren algo. Entonces no pueden ser śāntaḥ. Kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva śāntaḥ (CC Madhya 19.149). El kṛṣṇa-bhakta no quiere nada. Kṛṣṇa... El kṛṣṇa-bhakta ni siquiera quiere a Kṛṣṇa. Solo quiere el servicio a Kṛṣṇa. Eso es todo. “¿Por qué debo molestar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa está ocupado en Sus propios asuntos. Que baile con las gopīs. Simplemente le serviré. Eso es todo. ¿Por qué voy a querer a Kṛṣṇa? ¿Por qué voy a molestarlo?”. Esto es devoción.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)