ES/730108 - Clase ND - Bombay

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



730108ND-Bombay, 8 enero 1973 - 45:03 minutos



Pradyumna: (leyendo) “...y de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, por cuya inspiración me he ocupado en el asunto de compilar este estudio resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Ésta es la ciencia sublime del servicio devocional tal como la propuso Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien apareció hace quinientos años en Bengala Occidental, India, para propagar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī comienza su gran libro ofreciendo sus respetuosas reverencias a Śrī Sanātana Gosvāmī, que es su hermano mayor y maestro espiritual, y ora para que el Bhakti-rasāmṛta-sindhu pueda ser muy agradable para él. Además, reza para que, al residir en ese océano de néctar, siempre pueda sentir placer trascendental en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Entonces, Śrī Rūpa Gosvāmī está ofreciendo primero su respeto, reverencias a Sanātana Gosvāmī que es su hermano mayor, al mismo tiempo, guru. Así que ofrecemos nuestro respeto de esa manera, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Esa es la manera. No podemos saltar por encima de la autoridad superior directamente. Eso no es posible. Esa no es la etiqueta o las reglas, las regulaciones a las que tenemos que seguir. Caitanya Mahāprabhu dice: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). De modo que Él se presenta a Sí mismo como el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Por eso, para convertirnos en sirvientes de Kṛṣṇa, tenemos que convertirnos en sirvientes del sirviente de Kṛṣṇa. Así, mi Guru Mahārāja es sirviente de Kṛṣṇa, su guru, de su guru es sirviente de Kṛṣṇa, su guru es sirviente de Kṛṣṇa. También soy un sirviente de Kṛṣṇa, pero tengo que acercarme a través de los otros sirvientes, no directamente. Eso no es posible. Kṛṣṇa no aceptará ese servicio.

Si uno no respeta el sistema paramparā, entonces Kṛṣṇa no lo aceptará. Al igual que... Śrīdhara Swami, Śrīdhara Swami escribió un comentario al Bhagavad-gītā..., Śrīmad-Bhāgavatam y otros ācāryas también, escribieron. Entonces debemos seguir el principio. Vallabhācārya hizo el Subodhinī-ṭīkā, pero debido a que él se presentó a Caitanya Mahāprabhu como más que Śrīdhara Swami... Él le pidió a Caitanya Mahāprabhu que leyera su comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam cuando estaba en Purī. Pero estaba un tanto orgulloso de su buen comentario, que dijo: “Es mejor que el de Śrīdhara Swami”. De modo que eso no fue tolerado por Caitanya Mahāprabhu, y Él no escuchó ese Subodhinī-ṭīkā. Él comentó: ‘svāmī’ jīva nāhi mane... (inaudible)… Entonces esa no es la manera. No podemos acercarnos a Kṛṣṇa directamente. Debemos pasar por el sistema paramparā, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva gopālakau.

Narottama das Ṭhākura también dice:

rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti
kabe hāma bhujhaba se yugala-pīriti
(Lālasā-mayī Prārthanā 4)

Para comprender los trascendentales asuntos amorosos de Rādhā y Kṛṣṇa, uno tiene que seguir las enseñanzas de los Gosvāmīs, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti. Esta es la forma. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī y los seis Gosvāmīs, desarrollaron este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa sentándose juntos en Vṛndāvana. Y no solo en Vṛndāvana, en ese lugar en particular, el templo Rādhā-Dāmodara, donde tenemos un pequeño espacio. El cual han visto, donde está la tumba de Rūpa Gosvāmī, ese espacio. Los seis Gosvāmīs solían sentarse y discutir el Śrīmad-Bhāgavatam. Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī leía, y todos los demás Gosvāmīs, Rūpa, Sanātana, estaban escuchando, y Jīva Gosvāmī estaba escribiendo un comentario. Ese es el comentario Kṛṣṇa-sandarbha. De modo que ese lugar en Vṛndāvana, el Templo Rādhā-Dāmodara, es un lugar muy sagrado. De esa manera estaban practicando esta conciencia de Kṛṣṇa,

kṛṣṇot-kīrtana-gāna-nartanau-parau premāmṛtāmbho-nidhī
dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
(Ṣaḍ-govāmy-aṣṭaka)

Practicaban para enseñarnos, āpani ācari 'prabhu jīvere śikhāya. Simplemente la enseñanza no servirá a menos que practiquemos. Eso es algo muy importante, práctica, vida práctica. Simplemente citar versos, como loro, no será muy beneficioso. Uno debe aplicar, jñānam vijñāna-sahitam.

Jñāna significa conocer las cosas y vijñāna significa aplicar las cosas en la vida práctica. Jñānam vijñāna-sahitam. Por tanto, debemos conocer el vijñāna, de forma práctica. Eso lo enseñan los Gosvāmīs, kṛṣṇot-kīrtana-gāna-nartana, cantando siempre las glorias de Kṛṣṇa. Kīrtana, gāna, nartana, nartana significa bailar. Bailar es muy bueno. Cuanto más bailan, más ligeros se vuelven; significa que la carga de la contaminación material se reduce. Bailar es tan bueno.

Incluso si no sienten éxtasis, si bailan a la fuerza, eso también nos ayudará. Kṛṣṇot-kīrtana-gāna-nartanau-parau premāmṛtāmbho-nidhī. Bailando, bailando, develaremos nuestra adormecida conciencia de Kṛṣṇa, el amor por Kṛṣṇa. Este es un magnífico proceso. Kṛṣṇot-kīrtana-gāna-nartanau-parau premāmṛtāmbho-nidhī. Entonces se sumergirán en el océano del amor por Kṛṣṇa. De modo que este es el estado más elevado de éxtasis para la conciencia de Kṛṣṇa, cantar siempre el nombre de Kṛṣṇa, bailar en éxtasis y sumergirse en el océano de amor por Kṛṣṇa. Éstos son la perfección.

Dhīrādhīra jana-priyau, de esta manera debemos volvernos amigos de todas las personas, dhīrādhīra. Hay dos clases de hombres. Dhīra, sobria, y otra clase, pícara. De modo que a ambos les gustará kṛṣṇot-kīrtana. Ustedes tienen experiencia práctica. Cuando hay kṛṣṇa-kīrtana, la gente, todas las clases de personas, se sienten muy complacidas y se unen. Tan pronto como su kīrtana sea puro saṅkīrtana, no artificial, no profesional... Hay muchos bailarines profesionales. Eso no atraerá. Pero, incluso si no saben el arte de bailar, si simplemente bailan en éxtasis por el amor a Kṛṣṇa, todos lo apreciarán. Eso será apreciado por todos. Kṛṣṇot-kīrtana-gāna-nartanau-parau. Estos son el arte.

No es necesario volverse vedāntista. Simplemente, si uno canta el nombre de Kṛṣṇa, el santo nombre y baila en éxtasis, es más que un vedāntista. En realidad, vedānti significa alguien que conoce el conocimiento último, Veda. Veda significa conocimiento. Y anta significa último, vedānta. Entonces, ¿cuál es ese conocimiento último? Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Ese es el conocimiento supremo. Entonces, alguien que ha entendido a Kṛṣṇa y el amor de Kṛṣṇa, está bailando, entonces, ¿qué más puede hacer el Vedānta? Esa es la realización de primera clase del Vedānta. Kṛṣṇot-kīrtana-gāna-nartanau-parau.

Siempre debemos ofrecer nuestro respeto a los Gosvāmīs, ei chay gosāi yāra tāra mui dāsa, dice Narottama dāsa Ṭhākura. Tān-sabāra pada-reṇu mora pañca-grās. Debemos ser tan humildes, respetuosos con los Gosvāmīs. No solo con estos Gosvāmīs, con cualquiera que esté sirviendo a los Gosvāmīs. El Gosvāmī también tiene la misión:

śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ 
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ 
dadāti sva-padāntikam

Esa es nuestra oración. Śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ, el deseo del Señor Caitanya. ¿Cuál era Su deseo? Su deseo era: 

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Ese es Su deseo. No sentarse en un lugar apartado, y conseguir popularidad barata como un meditador insignificante. Incluso si resulta ser un meditador, pero eso es para sí mismo, en cambio Caitanya Mahāprabhu dice: “Vayan a todos, en toda aldea y ciudad, y prediquen este evangelio”:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma

Este es el mano-’bhīṣṭaṁ de Caitanya Mahāprabhu, ese es Su deseo.

Śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale. Rūpa Gosvāmī, ellos establecieron śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ. A Rūpa Gosvāmī lo instruyó Caitanya Mahāprabhu personalmente por diez días en Allahabad. De manera similar, a Sanātana Gosvāmī lo instruyó regularmente durante dos meses en Benarés, ya que Él quiso que Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī predicaran Su misión, mano-’bhīṣṭaṁ. Por lo tanto, nuestra plegaria es, nosotros ofrecemos esta oración:  

śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ 
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ 
dadāti sva-padāntikam
(Śrī Rūpa praṇāma)

Si quieren predicar el evangelio de Śrī Caitanya Mahāprabhu, entonces las personalidades que establecieron, al escribir estos libros, Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Hari-bhakti-vilāsa, Vidagdha-mādhava, han escrito tantos libros. Debemos ir a través de ellos, debemos tratar de comprender. Entonces podremos entender qué es el Caitanya-caritāmṛta, el Caitanya-bhāgavata, el Caitanya-maṅgala, hay muchos. Caitanya-candrodaya de Prabhodhānanda Sarasvatī. Tantos devotos, nos han dado tanta literatura elevada que debemos consultar. Por lo tanto, la oración es śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale. Las personas que establecieron el deseo de Caitanya Mahāprabhu. Padāntikam, cuando me darán refugio en sus pies de loto. Eso significa los Gosvāmīs.

tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa
janaṁ janame ei mor abhilāṣa
(Nāma-saṅkīrtana 7)

Narottama dāsa Ṭhākura dice: tādera caraṇa-sevi, sirvamos los pies de loto de los Gosvāmīs y vivamos en la compañía de los devotos. De otra manera podemos caer.

Bhakta sane-vāsa, uno debe vivir con los devotos.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
(SB 3.25.25)

Satāṁ prasaṅgān. Debemos tener discursos sobre el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam o cualquier literatura sobre la Suprema Personalidad de Dios. Mama vīrya-saṁvido esas palabras son vīrya-saṁvido. Vīrya significa potencia. Al igual que, si un hombre es potente, tan pronto como hay sexo, da a luz, potencia. Del mismo modo, debemos asociarnos con devotos que tienen potencia, mama vīrya-saṁvido, bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ. De lo contrario, podemos seguir escuchando durante tres millones de años, pero estaremos en la misma posición. Pero las palabras deben ser de la persona poderosa. Persona poderosa. Entonces actuará muy rápidamente.

Por lo tanto, Kṛṣṇa mismo aconseja: satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Satām, devotos. Eso mismo dice Narottama dāsa Ṭhākura. Tādera caraṇa, el deseo debe ser, cómo servir a los Gosvāmīs, cómo servir al Señor Caitanya Mahāprabhu, cómo servir a Kṛṣṇa. Ese debe ser el deseo, ese deseo puede cumplirse cuando vivamos con los devotos. Por lo tanto, tenemos esta asociación, la asociación de conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera que viva en esta asociación, naturalmente, desarrollará conciencia de Kṛṣṇa, muy rápidamente, muy fácilmente. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido, bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Kṛṣṇa-kathāḥ es muy potente. Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī aconseja:

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ…
(Hari-bhakti-vilāsa)

Avaiṣṇava-mukhod, el que es un profesional, el que no es realmente un vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa aquel cuya vida está dedicada al servicio del Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, Viṣṇu y Rāma, son lo mismo, no hay diferencia. Kṛṣṇa lo incluye todo.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo…
(BS 5.39)

Kṛṣṇa es el paramaḥ pumān, aunque no hay diferencia entre Rāma, Viṣṇu, Nārāyaṇa y Kṛṣṇa. Son el mismo, la misma potencia. Como la vela, primera vela. Y encendemos otra vela, es la segunda vela, pero la segunda vela no tiene menos poder de iluminación, lo mismo. Pero, aun así, esta es la primera, esta es la segunda. De manera similar, kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo (BS 5.39). Kṛṣṇa es el original, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Todos los demás son encarnaciones o kalāḥ, pero Kṛṣṇa es el avatārī, la fuente de todas las encarnaciones.

Bhakta-sane vāsa, satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). El kṛṣṇa-kathāḥ, o la discusión acerca de la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve muy agradable, satām, cuando se discute entre los devotos. El que no es devoto, puede seguir hablando, pero eso es árido. No da ningún gusto. Por lo tanto, se aconseja, satāṁ prasaṅgān, que uno debe discutir el estado de conciencia de Kṛṣṇa entre los devotos. Entonces, lo contrario de esto, Sanātana Gosvāmī dice que:

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ…
(Hari-bhakti-vilāsa)

Avaiṣṇava, quien no es vaiṣṇava. El māyāvādī… La filosofía māyāvādī es muy peligrosa. Caitanya Mahāprabhu ha dicho personalmente: māyāvādī haya kṛṣṇa aparādhī. Son ofensores de Kṛṣṇa. Al igual que algunas obras literarias, ¿cuál es esa obra, que Kṛṣṇa es algo negro?

Devoto: Viṣṇu-sahasra-nāma.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Algún comentario de este tal Viṣṇu-sahasra-nāma.

Prabhupāda: “Kṛṣṇa es algo desconocido, una cosa negra”. Un māyāvādī, gran filósofo de esta ciudad, lo ha explicado así. El filósofo māyāvādī, Dr. Radhakrishnan: “No es a Kṛṣṇa”. De modo que el único interés de los māyāvādīs es —porque son avaiṣṇavas, no vaiṣṇavas— el único interés es matar a Kṛṣṇa. Sanātana Gosvāmī, en su Hari-bhakti-vilāsa, ha recomendado enfáticamente que: “No escuches nada acerca de Kṛṣṇa de parte de los māyāvādīs o los avaiṣṇavas”. Aquellos que son seguidores, aquellos que están avanzados en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pueden protestar. Ellos pueden inmediatamente reprender al sinvergüenza: “¿Qué tonterías estás hablando?”: Pero un kaniṣṭha-adhikārī, él no puede desafiarlo, por lo tanto, está prohibido para ellos. No escuchar, kaniṣṭha-adhikārī. Para un devoto avanzado, este māyāvādī no puede hacer nada, pero aquellos que son neófitos, a veces se convierten en víctimas. Por eso, es mejor prohibirles, no escuchar.

De modo que Sanātana Gosvāmī ha dicho, como Kṛṣṇa ha dicho: satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido, bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). En la asociación de devotos puros, kṛṣṇa-kathā se vuelve muy placentero. Hṛt-karṇa-rasāyanāḥ. Es deleitable, es muy agradable al oído y al corazón. Hṛt significa corazón y karṇa significa esta recepción auditiva. Deleitable en ambos sentidos, bhavanti hṛt-karṇa. Taj-joṣaṇād, si uno intenta un poco todo lo que ha oído, entonces śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati. Śraddhā, el verdadero comienzo es śraddhā.

ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ
(CC Madhya 23.14.15)

Estos son los diferentes estados. Entonces śraddhā. Al escuchar a los devotos puros, satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Comenzará muy agradable al corazón, al oído, taj-joṣaṇād āśu apavarga-vartmani. Śraddhā, el comienzo es śraddhā, śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati.

Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la asociación está abriendo diferentes ramas para dar a las personas la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa en la asociación de devotos puros. Eso es necesario. Leer, escuchar de los devotos puros acerca del Bhagavad-gītā, no de los sinvergüenzas, en cuyo caso nunca obtendría ningún beneficio. Sanātana Gosvāmī prohíbe... nasam, śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ, nunca escuchen de estos sinvergüenzas. “¿Por qué? Kṛṣṇa-kathāḥ es muy bueno. No importa que sea un sinvergüenza, ¿cuál es el defecto del kṛṣṇa-kathāḥ?”. Él está dando este ejemplo: śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ, la leche es muy buena, todos saben, pero cuando es tocada por el labio de una serpiente, inmediatamente se convierte en veneno. Si toman esa leche, morirán. De modo que kṛṣṇa-kathāḥ es muy bueno, pero cuando el labio del māyāvādī, del no devoto, lo toca, se vuelve venenoso. Se vuelve venenoso. Venenoso en este sentido. Te alejará del kṛṣṇa-bhakti. Esa es la pérdida, la mayor pérdida de la vida.

Esta vida tiene como propósito desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, volverse devoto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos deja el Bhagavad-gītā para hacer que todas las personas vayan en pos de Él, que se vuelvan devotos. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). La instrucción está ahí, pero estos sinvergüenzas la echarán a perder. Nunca les permitirán convertirse en devotos. Estos sinvergüenzas son tan peligrosos. Van en contra de la voluntad de Kṛṣṇa. Así que uno debe tener mucho cuidado para salvarse del efecto venenoso de estos sinvergüenzas. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa, vivan con los devotos de conciencia de Kṛṣṇa. Y luego por la asociación del saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. A medida que mantienen esa compañía, desarrollan sus deseos, sus cualidades. Tāṅdera caraṇa-sevi.

Ei chay gosāi yāra tāra mui dāsa, Caitanya aquí… Narottama dāsa Ṭhākura dice: “Quiero convertirme en sirviente de esa persona que ha aceptado a estos seis Gosvāmīs como amos. Porque tengo que convertirme en sirviente del sirviente”. Así que los Gosvāmīs: “Aquel que ha aceptado a estos Gosvāmīs como amos, yo quiero convertirme en su sirviente”. Narottama dāsa no dice: “Quiero convertirme en sirviente de los Gosvāmīs”. Dice: “Quiero convertirme en sirviente de esa persona que ha aceptado a estos seis Gosvāmīs como amos”. Esa es la prueba. “No que puedo hablar, puedo actuar, quiero decir, más grande que los Gosvāmīs”. “No quiero convertirme en sirviente de alguien tan falso, con tanto orgullo falso”. No, cualquiera que se someta, tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa.

tādera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa
janame hoy ei abhilāsa
(Nāma-saṅkīrtana 7)

“Puede que yo no me libere nacimiento tras nacimiento, no importa. Pero yo deseo eso… deseo vivir con los devotos”, bhakta-sane vāsa. Janame janame hoy ei abhilāṣa.

Bhaktivinoda Ṭhākura también dice lo mismo. Janmaobi yadi mane icchā tohārā. Él Le ora a Kṛṣṇa: “Si quieres que vuelva a nacer, entonces dame la oportunidad de nacer en un lugar donde esté Tu devoto. Esa es mi única petición. Porque si se me coloca en una sociedad donde no hay devotos, entonces mi vida se arruinará. Entonces mi vida se arruinará. Por lo tanto, oro solo esto. No quiero nada más de Ti”.

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
(CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4)

No importa si no me vuelvo liberado, ¿qué es la liberación? Si me encuentro en el servicio a Kṛṣṇa, qué es, la liberación ya existe ahí.

En el Kṛṣṇa-karṇāmṛta encontrarán:

bhaktis tvayi sthiratarā yadi bhagavān syād
daivena (naḥ) phalati divya-kiśora-mūrtiḥ
muktiḥ (svayam) mukulitāñjaliḥ sevate 'smān...

Mukti, ella se presentará con las manos juntas: “Mi querido señor, ¿qué puedo hacer por ti?”. Ésta es la posición del bhakta. Uno, si uno se vuelve bhakta, entonces mukti se convierte en su sirvienta. ¿Por qué debo pedir mukti? Mukti no es nada. Kaivalyaṁ narakāyate. ¿Qué es mukti? Es tal como el infierno. Mukti significa fundirse en la refulgencia Brahman, pero no hay servicio a Kṛṣṇa. Es simplemente fusionarse, convertirse en uno. Al igual que la luz del Sol, y si se exponen al Sol, ¿qué beneficio obtendrá? Simplemente para tener un calor abrasador, eso es todo. ¿Qué beneficio obtendría? Y mukti es así. Eso es luz. El brillo del Sol es eso, luz. De manera similar, desde la oscuridad, si voy a la luz y no consigo ningún refugio, en ningún lado, simplemente permanezco en ese brillo del Sol, ¿qué beneficio obtengo?

Entonces, para un devoto, el mukti es molesto. Por lo tanto, Prabhodhānanda Sarasvatī Prabhupāda dice que kaivalyaṁ narakāyate. Mukti significa kaivalya. Simplemente ahaṁ brahmāsmi, eso es todo. Kaivalya. Esta percepción, percepción Brahman, brahmānanda. Pero para un devoto, dice kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Para el devoto, estas cosas no son muy atractivas, mukti, bhukti, siddhi. Es tan sublime, la conciencia de Kṛṣṇa es tan sublime, que otras cosas son muy insignificantes ante la conciencia de Kṛṣṇa. Muktiḥ mukulitāñjaliḥ sevate 'smān dharmārtha–kāma-mokṣa samaya-pratīkṣāḥ. La gente busca dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90), pero este bhakti está por encima de estos cuatro tipos de principios. Dharma. En realidad, la vida humana comienza cuando se es religioso, dharma. Y artha, cuando está económicamente desarrollado y cuando puede satisfacer muy bien los sentidos. Y luego se vuelve mukta, liberado. Pero para un devoto, estas cuatro cosas no son muy importantes. Bhukti, mukti, siddhi. Ahora siddhi significa mukti. Siddhi significa siddhi yóguico.

En el Śrīmad-Bhāgavatam también, Vyāsadeva dice, al principio: darmaḥ projjhita kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Este dharma-artha-kāma-mokṣa, estos son kaitava. Kaitava significa phala visandi (?). Me estoy acercando, estoy tratando de convertirme en una persona religiosa, pero mi deseo interno es cómo desarrollar mi posición económica. Esta es mi posición interior, por eso se llama kaitava, engañar. Phala visandi. Como dice Śrīdhara Swami, en el Śrīmad-Bhāgavatam, phala visandi paryantaṁ nirasta. Phala es mukti. Mukti también es phala visandi. Entonces, hasta mukti, luego por encima de mukti, está el bhakti.

Es una idea errónea que uno tenga que obtener mukti mediante bhakti. A veces dicen eso, estos pañcopāsanā māyāvādīs, dicen que: “En última instancia, la verdad absoluta es nirākāra. No hay forma. Pero debido a que no puedes adorar o meditar en el nirākāra, así que imagina alguna forma. Ya sea de Viṣṇu o del Señor Śiva o Sūrya o Devī”. Pañcopāsanā, se llama pañcopāsanā. Sādhakānām hitārthāya brahmano rūpa-kalpanaḥ. Esto es kalpana, él imagina. “En última instancia, el Brahman no tiene forma, pero debido a que estás acostumbrado a meditar en las formas y es muy difícil para ti meditar en lo sin-forma, imaginas alguna forma. Esto es imaginación, no un hecho”. Esa es su teoría.

Y Bhagavān dice en el Bhagavad-gītā: kleśo 'dhikataras teṣāṁ avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Eso es simplemente problemático. Después de mucho problema de esa manera, cuando llegan a la forma de Vāsudeva, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabaḥ (BG 7.19). Ese mahātmā es más grande. Kṛṣṇa no es imaginación. Es otra ofensa pensar en Kṛṣṇa como imaginación. Dense cuenta que es imaginación, kalpana: “Simplemente hágalo kalpana, imaginación de Kṛṣṇa”. No, Kṛṣṇa es una realidad. Kṛṣṇa, los devotos de Kṛṣṇa, no están tras una imaginación. Ellos están en pos de la verdad. Brahmeti pāramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Bhagavān, lo personal. Kṛṣṇa dice: brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āś..., paraṁ bhāvam ajānataḥ (BG 9.11).

Estas cosas se realizarán a través del proceso recomendado por Narottama dāsa Ṭhākura.

tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa
janaṁ janame ei mor abhilāṣa

Si tomamos la oportunidad de vivir con los devotos y tratamos de servir a los Gosvāmīs, que querían establecer la misión del Señor Caitanya Mahāprabhu, entonces nuestra vida tendrá éxito. Esto es Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Estudien el Bhakti-rasāmṛta-sindhu muy minuciosamente y obtendrán este resultado muy fácilmente. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ha dejado El néctar de la devoción.

(al lado) Lee el siguiente.

Pradyumna: “Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a todos los grandes devotos y ācāryas, o maestros santos, que son comparados con tiburones en el gran océano de néctar, y que no se preocupan por los diversos ríos de liberación”.

Prabhupāda: Sí. A veces, los filósofos māyāvādīs dan este ejemplo: “Cuando todos los ríos bajan al océano, el asunto se acaba”. Pero nuestra filosofía no es tan escasa. Nosotros no deseamos mezclarnos con el océano, queremos adentrarnos en el océano. Ellos dan este ejemplo, nirākāra. Porque el océano es… no es nirākāra, pero es… sin embargo, dicen nirākāra. El océano es ākāra, lo vemos delineado alrededor del lugar. Pero, de todos modos, su filosofía es que se llega al océano por diferentes caminos, luego se mezcla. Pero ellos no saben, aunque lleguen al océano, inmediatamente se evaporarán. El agua del océano se evapora. El Sol siempre la está evaporando.

Quizás se sorprendan, la ciencia moderna, ellos creen que el agua del océano se convierte en nube, pero en realidad ese no es el hecho. El hecho es que el Sol se lleva el agua del océano. Ahora, ahora hay calor, el agua del océano siempre se evapora, ¿dónde está la nube? ¿Dónde está la nube? Durante tres años, el Sol se ha llevado el agua del océano, pero ¿por qué no hay nubes ni lluvia? ¿Por qué? ¿Cuál es la respuesta del científico? En realidad, la nube, cuando el Sol, el dios del Sol, vuelve a expulsar el agua, es que se convierte en nube. La lluvia viene del Sol, y el Sol va tomando el agua, reservando, y cuando se lo merecen, se las da. Hay cierto control.

Entonces, estamos sufriendo por falta de lluvia, pero no saben cómo hacer llover. Por supuesto, estamos haciendo arreglos para alimentar a los pobres debido a la escasez de lluvia. Está bien, lo están haciendo, pero si no llueve, ¿cuánto tiempo van a seguir con este trabajo de filantropía? Esa es nuestra pregunta. ¿Cuánto tiempo? ¿Qué existencias tienen en su almacén, para que puedan seguir continuamente? ¿Cuál es la respuesta? Deben tener lluvia y producir granos. Ahora tienen alguna existencia de granos que están distribuyendo. Eso está bien, tienen dinero, está bien. Pero cuando se acaben todas las existencias y aún no llueva, ¿qué harán?

Porque la lluvia no está en sus manos. La lluvia no está en sus manos. Está manos de autoridades superiores. Entonces, ¿qué harán? Pero el proceso se da allí en el Bhagavad-gītā: yajñād bhavati parjanyo parjanyād anna-sambhavaḥ (BG 3.14). Yajña, pero ellos no aceptarán el yajña. Han tomado una decisión declarada: “No, no vamos a hacer ningún yajña”. Estamos solicitando: “Están distribuyendo, que al mismo tiempo realicen yajña”. Yajña, no es que tengan que gastar tanto dinero. Simplemente este saṅkīrtana-yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasḥ (SB 11.5.32). Simplemente cantar. Están distribuyendo comida, eso está bien. ¿Por qué no permitirles cantar el mantra Hare Kṛṣṇa? ¿Cuál es la pérdida? Pero no lo aceptarán. No lo aceptarán. Ésta es la obstinación del perro contra la conciencia de Kṛṣṇa. Pero no pueden responder. Supongamos que, si su reserva de granos se acaba, entonces qué harán si no llueve. No pueden producir lluvia en su fábrica, lluvia o granos ni nada, en su fábrica o molino. Eso no es posible.

La gente se ha vuelto tan caída que no pueden comprender la instrucción del Bhagavad-gītā, aunque están muy orgullosos de leer el Bhagavad-gītā a diario. ¿Qué han entendido? Entonces ellos no pueden decir nada. “Hemos entendido que Kṛṣṇa significa este punto negro”. Este sinvergüenza no ha entendido el Bhagavad-gītā y está predicando el Bhagavad-gītā. Tan sólo dense cuenta de la falla. Así que esto está sucediendo. Entonces nuestro, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una guerra declarada contra todos estos sinvergüenzas. Tenemos muchos enemigos, pero no nos importan. Aun así continuaremos. Johnny Walker sigue fuerte. (risas fuertes)

Hare Kṛṣṇa. Gracias.

Devotos: Hari bol. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)

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