ES/730109 - Clase ND - Bombay

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730109ND-Bombay, 9 enero 1973 - 41:54 minutos

Pradyumna: (leyendo) “Los impersonalistas moran en las aguas del río, que eventualmente se mezclan con el océano. Sin embargo, ellos no están informados de que dentro del océano así como dentro del río, hay infinidad de entidades vivientes acuáticas. Los tiburones que moran en el océano no les dan importancia a los ríos que se deslizan hacia él. Los devotos viven eternamente en el océano del servicio devocional, y a ellos no les importa los ríos”.

Prabhupāda: Esta comparación de que los ríos... no importa de qué manera están bajando al mar; cuando se mezclan, se convierten en uno. Pero si se toma esta comparación, que los ríos se funden en el mar, y cuando se mezclan no hay existencia separada del río, pero no ven la analogía. La analogía, según la ley de analogías, los puntos de similitud deben ser uno. La analogía es perfecta cuando los puntos de similitud están ahí. Al igual que decimos: "Tu rostro es tan hermoso como la Luna". Eso significa que la cara, la belleza de la cara, es tan atractiva como lo es la Luna. Los puntos de similitud están ahí. No podemos decir de un rostro feo: "Tu rostro es como la Luna". Eso no puede ser. Eso no es una analogía porque no hay puntos de similitud. Esa es la ley de la analogía.

De manera similar, si hacen la analogía de que como los diferentes ríos son... el agua está bajando y mezclándose con el mar, entonces se convierte en uno, pero hay otros puntos. Esto es una visión superficial. Hay otros puntos. La misma agua vuelve a evaporarse y vuelve a caer al suelo, y vuelve a deslizarse como ríos. Hay... esto es un hecho. Pero si se adentran en el agua, al igual que el pez tiburón —la comparación se da allí— el pez tiburón nunca se evapora. El pez tiburón está dentro del agua del mar, y no hay cuestión de evaporación. El agua puede ser evaporada. Nuestro punto es, del śāstra podemos entender:

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

La cuestión es que la simple mezcla con el agua del mar no es la salvación final. Porque el mismo ejemplo —el agua se evapora, de nuevo se convierte en nube, entonces de nuevo cae, la misma agua de nuevo cae en el suelo, entonces de nuevo se desliza hacia abajo. Esa no es una posición muy segura. Pero si se refugian en el océano como un pez, entonces no hay cuestión de evaporación. Traten de entender esta analogía.

Del mismo modo, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta se realiza en tres características diferentes: Brahman, Brahman impersonal, brahmeti; Paramātmā localizado, el Señor está situado en el corazón de todos, Paramātmā localizado; y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. La filosofía māyāvādī es que porque Dios es todo, por lo tanto no hay existencia separada de Dios. Esta es la filosofía māyāvādī. Dios es todo, eso está bien, pero eso no... eso no significa que Dios pierda Su existencia. Esta es la concepción material. La concepción material es que toman cualquier cosa... supongan que toma un pedazo de papel y lo cortan en pequeños pedazos y lo tiran, entonces el papel original no tiene existencia. Los filósofos māyāvādīs están pensando así. Si Dios es todo —eso es un hecho, Dios es todo— pero eso no significa que Dios se pierda de Su propia existencia. Eso es material.

Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (Īśo Invocación). Esta es la información védica. Ustedes toman... aquí tenemos experiencia, uno menos uno igual a cero. Pero obtenemos la información védica de que uno menos uno es igual a uno, uno más uno es igual a uno. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Toman todo, pero aun así, advaita acyuta. Acyuta. Advaita. Dios puede expandirse y así, eko bahu śyām, Él se ha expandido como svāṁśa y vibhinnāṁśa. Svāṁśa significa viṣṇu-tattva, como Kṛṣṇa, Balarāma, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna, Nārāyaṇa, Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, tantos.

Ananta. Advaita acyuta ananta-rūpa. Ananta-rūpam, eso no significa que el original, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28), Él está perdido. No. Él no está perdido. Él está ahí, aunque se ha expandido. Nosotros también somos expansión de Kṛṣṇa. Somos vibhinnāṁśa. Somos pequeñas partículas, no con el poder completo. La expansión Viṣṇu, Son con todo el poder. Nosotros, las entidades vivientes, también somos expansión, eko bahu śyām. Ese Dios único se ha convertido en muchos. Como viṣṇu-tattva, como Viṣṇu energía, como Viṣṇu svāṁśa, como Viṣṇu vibhinnāṁśa, en tantos se ha expandido.

Al igual que el Sol, se puede entender. ¿Qué es este mundo material? Es la expansión del calor y la luz del Sol, eso es todo. Cualquier científico lo sabe. Pero hay muchas variedades de expansión. Es debido a la luz del Sol que los árboles están creciendo con diferente follaje, diferente color. Hay tantas frutas y flores que están creciendo, y en cuanto no hay Sol, todo se queda desierto. Hay siete colores en la luz del Sol. Desde el punto de vista material, pueden entender cuánta potencia es Dios, Kṛṣṇa.

Parasya brahmaṇaḥ śaktis sarvedam akhilaṁ jagat (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). Parasya brahmaṇaḥ śaktis. Nuestra filosofía es que Dios... todo es Dios. Eso es śakti pariṇāmavāda. Él es todo por Su potencia. No es que Él esté acabado. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvam idaṁ tataṁ jagad avyakta-mūrtinā: "En Mi característica impersonal estoy extendido por todo el universo, por todo el mundo".

ahaṁ sarvam idaṁ tataṁ

jagad avyakta-mūrtina

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nāhaṁ teṣu avasthitaḥ

(BG 9.4)

"Todo descansa en Mí, pero no es que Yo esté ahí". Esta filosofía...

El servicio devocional no es sólo mezclar, sino permanecer firme, comprometido. El mismo ejemplo. Los ríos, eso es superficial. Ustedes... estamos viendo el océano superficialmente. No hay variedades —simplemente agua, simplemente agua, simplemente agua. Pero si se adentras en el agua, hay muchas variedades. Tantas variedades. Del mismo modo, simplemente entrar, fundirse en la refulgencia de Brahman, brahma-jyotir, esa no es una posición segura. La posición segura es dentro del brahma-jyotir... eso se explica en el Īśopaniṣad. Dentro del brahma-jyotir hay planetas, planetas Vaikuṇṭha. De modo que tienen que refugiarse en uno de los planetas. Al igual que el pez, la comparación del pez, el pez tiburón se ha refugiado en el océano. Por lo tanto el... para él no hay evaporación. El agua, aunque también es agua de mar, eso, eso está sujeto a ser evaporado. Simplemente entrando en la efusión de Brahman no es seguro. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho (SB 10.2.32).

Nuestro Bhakti-rasāmṛta enseña simplemente... simplemente convertirse en un pez tiburón, o incluso en un pez pequeño. En realidad hay muchos tipos de peces, incluso un pez pequeño, que tampoco se evapora. Este permanece en el agua, porque se ha refugiado completamente en el océano. Del mismo modo, si se refugian en Kṛṣṇa, en los pies de loto de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Aquellos que no se refugian en la Suprema Personalidad de Dios, tienen la posibilidad de caer. Brahmā satyaṁ jagan mithyā, se refugian en Brahman y rechazan este mundo, el mundo material como mithyā. Pero a menos que se refugien en los pies de loto de Kṛṣṇa, no pueden quedarse allí. Tienen que volver de nuevo. Esa es la posición.

Por lo tanto, el bhakti-yoga es seguro. Mukti seguro. Mukti significa estar comprometido con el servicio del Señor. Estamos sirviendo en este mundo material. Todo el mundo está sirviendo. Pero esto no es mukti. Esto es nuestro anyathā rūpa. Estamos sirviendo, como yo estoy sirviendo a mi país. Yo, hindú, siento mucha compasión por mis hermanos hindúes. Del mismo modo, los estadounidenses están sintiendo, los chinos están sintiendo, en diferentes, estamos compartiendo. No. Si se sienten conscientes de Kṛṣṇa, ese sentimiento es perfecto. De lo contrario, estos sentimientos, temporal āruhya, patanty adhaḥ. Esto es un hecho. Ahora he conseguido el cuerpo hindú, supongamos; pero la próxima vida no hay garantía de un cuerpo humano. En la próxima vida, aunque tengan un cuerpo hindú, si me convierto en una vaca o una cabra, me enviarán al matadero.

Esto no son garantías. Esto es anyathā rūpa. Nuestro, este cambio de cuerpo, ese es nuestro anyathā rūpa. Debemos fijarnos en nuestro propio rūpa, svarūpa. Svarūpa-siddhi. Se llama svarūpa-siddhi. Svarūpa-siddhi significa estar comprometido con el servicio del Señor. Eso es verdadero mukti, mukti hitvā anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Purificación. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Uno tiene que liberarse de toda designación. Ahora estamos designados. Estoy trabajando como estadounidense, estoy trabajando como hombre de familia, estoy trabajando como esto, aquello. Todo eso son designaciones. Cuando trabaje como sirviente eterno de Kṛṣṇa, eso es verdadero mukti. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

(al lado) Continúa.

Pradyumna: "Los devotos viven eternamente en el océano del servicio devocional, y a ellos no les importa los ríos".

Prabhupāda: Al igual que los peces tiburón, no entran en el río. Eso significa que aquellos que son nitya-mukta, eternamente liberados, no vienen a este mundo material. No vienen. Hay dos tipos de entidades vivientes: nitya-mukta y nitya baddha. Nitya-baddha somos nosotros. Los que estamos en este mundo material, estamos eternamente condicionados. Eternamente condicionados de esta manera, porque estoy cambiando mi cuerpo, uno tras otro. Tal como lo estoy deseando, estoy consiguiendo mi siguiente cuerpo. Este cuerpo, estoy creando mi siguiente cuerpo; de nuevo, cuando tenga el siguiente cuerpo, crearé otro cuerpo. Esto está sucediendo.

Y debido a que está en marcha, cuándo ha comenzado y cuándo va a terminar, eso no lo sabemos. Por eso se llama nitya, eterno. En realidad no es eterno, pero no sabemos cuándo ha comenzado mi existencia material. Al menos podemos pensar que desde que este material... este término de la creación material estaba allí, comencé mi vida. Pero no, eso no es un hecho real. El hecho real es que, cuando no había creación, yo estaba sumergido en el cuerpo de Nārāyaṇa, Mahā-Viṣṇu. Y cuando hay de nuevo creación, salgo. Cuando me sumergí en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu, antes de eso, mis actividades comenzaron en este mundo material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Se nos da la oportunidad. Cuando hay una creación, otra manifestación cósmica, se nos ha dado una oportunidad. Ahora, ustedes toman otra oportunidad. Vuelvan a casa, vuelvan... vuelvan a casa, vuelvan a Dios. Pero usamos mal esta oportunidad. A causa de nuestra ignorancia, usamos mal esta oportunidad, especialmente esta forma humana de cuerpo. Aquí hay una oportunidad. Podemos volver a casa, a Dios. Por lo tanto, los śāstras están ahí. Los Vedas están ahí. Los Upaniṣads están ahí. ¿Por qué? Para darnos información. Para despertarnos. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibhodata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Los Vedas dicen: "Despierta ahora, aprovecha".

Prāpya varān. "Tienes este libro. Cumple tu misión. No te pudras en este mundo material". Kṛṣṇa mismo viene, Él... para recordarnos. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Pero aun así no podemos entenderlo a Él. Decimos que Kṛṣṇa es oscuro, que Kṛṣṇa es desconocido. ¿Por qué Kṛṣṇa es desconocido? Kṛṣṇa, Él está dando Su propia identificación, y: “Yo soy la autoridad en explicar el Bhagavad-gītā”, yo digo que Kṛṣṇa es desconocido. Sólo hay que ver el revuelo. Estoy escribiendo comentarios sobre el Bhagavad-gītā para despistar a los demás, y personalmente cuando me preguntan: "¿Qué es lo que sabes?". "Ese Kṛṣṇa es desconocido para mí". Esto está sucediendo. Kṛṣṇa se está declarando:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

"Yo soy el origen de toda la creación", ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Mattaḥ sarvaṁ pravartate, "todo emana de Mí". Aham ādir hi devānām (BG 10.2), dice Kṛṣṇa. Devānām, de Brahmā. Devānām significa empezar con Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, luego otros devas, Indra, Candra. Entonces Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānām. "Yo soy el ṛṣīnām, todos los ṛṣis, entonces prakṛti". Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): "Este mundo material funciona bajo Mi dirección".

Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Man-manā bhava mad-bhakta mad-yājī māṁ nama... todo lo que Kṛṣṇa está declarando, y los sinvergüenzas dicen que Kṛṣṇa es desconocido. Sólo vean que divertido. Y él está explicando el Bhagavad-gītā. Él debería haber explicado que Kṛṣṇa es el origen de todo, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, en lugar de su planteamiento de que: "Kṛṣṇa es desconocido. Él es negro, oscuro". Nuestra filosofía es, dice Caitanya Mahāprabhu:

kṛṣṇa-sūrya-sama, māyā andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

Kṛṣṇa es igual que el Sol, sūrya-sama. Māyā es andhakāra, Kṛṣṇa no es andhakāra. Porque Kṛṣṇa, esta palabra Kṛṣṇa a veces significa oscuridad, así que Kṛṣṇa se ha vuelto oscuro. Se vuelve desconocido. En realidad, allí donde está Kṛṣṇa, ya no hay oscuridad, ya no hay ignorancia.

kṛṣṇa-sūrya-sama, māyā andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

En realidad, esas personas no saben lo que es Kṛṣṇa, pero tienen la audacia de su llamada educación inflada, y tratan de explicar a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Eso no es posible. A Kṛṣṇa lo puede explicar quien sabe de Kṛṣṇa. Y ¿quién conoce a Kṛṣṇa? Sólo el devoto lo sabe. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). No es que porque uno tenga un conocimiento muy avanzado, pueda entender a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Nāhaṁ prakāśaḥ yoga-māyā-samāvṛtaḥ. "Se supone que no debo estar expuesto a todas estas tonterías". Dice. Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. (BG 18.55). "En realidad lo que soy", tattvataḥ, "en verdad, eso se puede comprender mediante la devoción", mediante el amor a Kṛṣṇa, bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3).

Todo está ahí, claro. Si no son bhakta, si son filósofos, está bien, sigan siendo filósofos; ¿por qué intentan tocar a Kṛṣṇa? Ese no es su tema. No metan las narices en ese tema. No engañen a los demás con tonterías. Que se vayan al infierno, eso es otra cosa. Pero, ¿por qué están empujando a otros al infierno? Esa es nuestra protesta. Esa es nuestra protesta. Usted va al infierno. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram eva yoniṣu (BG 16.19), dice Kṛṣṇa. Porque son krūrān, tienen envidia de Kṛṣṇa. Ellos saben, Kṛṣṇa se está describiendo a Sí mismo así, incluso dicen: "Kṛṣṇa es desconocido". Esto es cruel, hiṁsā.

De esta manera no se puede entender Kṛṣṇa. Debemos entender a Kṛṣṇa por la misericordia de Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). El... Kṛṣṇa no puede ser comprendido por estos sentidos tan obtusos. No es posible. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Cuando uno se purifica después de haberse liberado de todo tipo de designación, ese es el principio.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Ahí comienza el bhakti.

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya-jāyate

(SB 1.2.20)

Sólo los muktas. Los que están condicionados, no pueden entender a Kṛṣṇa. Ellos dirán: "Kṛṣṇa es oscuro, Kṛṣṇa es desconocido, Kṛṣṇa es negro". Eso es todo. Porque él está viendo con sus ojos. Kṛṣṇa no es desconocido. Kṛṣṇa es conocido sólo por los devotos.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam

(SB 10.14.29).

Athāpi te deva. "Mi querido Señor, por Tu misericordia, quien ha obtenido una pequeña porción fragmentaria de Tu misericordia", prasāda leśa... prasāda significa misericordia, y leśa significa porción muy pequeña. "Cualquiera que tenga una pequeña porción de Tu misericordia, no puede conocerte". Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam. Él puede entender. Na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan. Otros pueden seguir especulando sobre su filosofía durante millones de años; aun así no serán capaces de entender. No serán capaces de entender-simplemente inútil, simplemente inútil. No pueden.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que: "Ríndete a Mí. Si no te rindes a Mí, no te conviertes en Mi devoto, no Me expondré a ti. No soy tan barato". Kṛṣṇa no es tan barato, pero Él es barato para los devotos. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Vedeṣu durlabham. Si simplemente tratan de entender a Kṛṣṇa por la fuerza de su estudio védico, el llamado estudio védico... porque eso es un estudio tonto. Él no sabe. Esa es la prueba. Si él... uno no entiende a Kṛṣṇa, su estudio védico es simplemente una pérdida de tiempo. Māyāpahṛta-jñānā. La prueba será si él ha entendido a Kṛṣṇa. Si uno ha estudiado los Vedas, la prueba será si entiende a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Si le falta Kṛṣṇa —Kṛṣṇa es desconocido— entonces todo su estudio es una inútil pérdida de tiempo. Inútil pérdida de tiempo. Este es el veredicto de la śāstra.

Aquellos... uno que no entiende a Kṛṣṇa, él... su conocimiento no está en absoluto avanzado, qué hablar de la perfección. No es cuestión de perfección. La perfección del conocimiento es entregarse a Kṛṣṇa.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā su-durlabhaḥ

(BG 7.19)

Esta es la posición. Quien no entiende a Kṛṣṇa, si hablan al público sobre Kṛṣṇa, sobre el Bhagavad-gītā, son tonterías, simplemente engañan a la gente. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhaḥ (SB 7.5.31). Ellos mismos son ciegos, y también hay otros ciegos allí, por lo tanto no obtienen ningún beneficio de ello. Muchos Gītār jñāna, versión de Gītār está pasando, pero todavía están en la misma oscuridad. La misma oscuridad. Ni una sola... (inaudible) ...es seguidor. ¿Por qué? Bueno, esa no es la forma de entender a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12).

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Así que tienen que acercarse a un jñānī que haya visto la verdad. Y ¿cómo se puede ver la verdad? Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). El tattva-darśinaḥ y el tattva. Es a través del lado devocional. Ataḥ śrī-kṛṣṇa... hay tantas versiones sobre este asunto:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(CC Madhya 17.136)

Kṛṣṇa se revela. No se puede ordenar a Kṛṣṇa: "Por favor, ven aquí, Te veré". No, eso no es posible. Kṛṣṇa no es su proveedor de pedidos. Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Tienen que rendirse. Entonces Kṛṣṇa Se revelará ante ustedes. Estando complacido por su servicio, Él se revelará. No es que porque ustedes son muy buenos eruditos, saben mucho A-B-C-D, Kṛṣṇa vendrá a ustedes. No. Kṛṣṇa no está sujeto a esa agencia de suministro de órdenes.

(al lado) Sí, continúa.

Pradyumna: "Śrīla Rūpa Gosvāmī le ora a su maestro espiritual, Śrīla Sanātana Gosvāmī, pidiéndole que proteja El Bhakti rasāmṛta-sindhu - "El océano del néctar puro del servicio devocional" - de los lógicos argumentadores que se inmiscuyen innecesariamente en la ciencia del servicio al Señor".

Prabhupāda: Sí. Los lógicos, nyāya, ¿cómo se llaman?

Devoto: Mīmāṁsā.

Prabhupāda: Mīmāṁsā. Mīmāṁsā. Mīmāṁsā... (inaudible) ...así que Kṛṣṇa no está sujeto a esta lógica, mīmāṁsā, gramática. No. Kṛṣṇa es trascendental. Por eso Śaṅkarācārya dijo:

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ

bhaja govindaṁ mūḍha-mate

prāpte sannihite maraṇe

na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe

Ḍukṛn, du-prata, kṛñ-prata, estos son malabarismos gramaticales. Estos māyāvādīs acuñan palabras mediante malabarismos gramaticales: "Esta palabra puede significar, puede significar así". Son todos malabarismos gramaticales. Entonces nyāya, malabarismo. Se aprovechan de este malabarismo. Kṛṣṇa no está sujeto a este malabarismo de palabras. Kṛṣṇa mantiene siempre Su independencia, y si cumplen la condición, si se entregan a Él, entonces Se les revelará. No por sus malabarismos de palabras. Eso no es posible.

Pradyumna: "Él dice que los argumentos y la lógica de ellos se asemejan a erupciones volcánicas en medio del océano".

Prabhupāda: Sí. A veces crean estragos. Porque estos māyāvādīs, Kṛṣṇa les da inteligencia. Porque quieren, plantean su lógica para matar a Kṛṣṇa o para olvidar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también da su inteligencia: "Sí, hablas así para que olvides para siempre". Sí. (risas) "Tú hablas así". Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca, dice Kṛṣṇa. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Kṛṣṇa les puede dar.

Si realmente quieren a Kṛṣṇa, Él les dará inteligencia. Dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te. Kṛṣṇa es muy astuto también: "Este hombre está tratando de olvidarme, de engañar a los demás". No... (inaudible) ...se está engañando a sí mismo. A los demás no se les puede engañar por el momento, pero a él se le engaña para bien. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram eva yoniṣu (BG 16.19).

Estos asuras, a causa de su envidia a Kṛṣṇa, para demostrar que no hay Kṛṣṇa, que no hay Dios, por lo que estas personas son puestas en andhā yoni. Andhā yoni significa en tal... igual que los animales. Ellos no pueden entender acerca de Kṛṣṇa. Kṣipāmy andhā yoniṣu. Ese es el castigo de Kṛṣṇa, que: "Quiere olvidarme, quiere matarme. Muy bien, él... que sea puesto en tal nacimiento que no pueda saber qué es Kṛṣṇa por muchos, muchos nacimientos".

(al lado) Sí, continúa.

Pradyumna: "En medio del océano, las erupciones volcánicas pueden hacer muy poco daño, y de igual modo, aquellos que están en contra del servicio devocional que se le presta al Señor y que presentan muchas tesis filosóficas acerca de la comprensión trascendental máxima, no pueden perturbar este gran océano del servicio devocional".

Prabhupāda: A veces, todo el mundo lo sabe, hay erupciones volcánicas en el océano. ¿Qué daño le hace al océano? Arroja algo de lava, y puede salir alguna pequeña isla, pero ¿qué daño le hace al océano? Del mismo modo, estos sinvergüenzas pueden seguir con su filosofía para matar a Kṛṣṇa. Eso no daña el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Seguirá adelante. Este océano nunca será perturbado por estas llamadas filosofías. Esto nunca será perturbado. Continúa.

Pradyumna: "El autor de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī, señala muy humildemente que tan solo está tratando de difundir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por el mundo entero, aunque piensa humildemente que es incapaz de esa tarea".

Prabhupāda: Sí. Todo vaiṣṇava, eso es el sadācāra del vaiṣṇava, la humildad. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31). Aunque el vaiṣṇava lo sabe todo, aun así se presenta muy humilde, más bajo que la paja, más humilde que el árbol. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā: no... el Devoto no reclama ningún supuesto respeto popular, falso respeto. Siguen con su movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā: si alguien quiere algún honor, da honor a todos. Para él no quiere ningún honor. ¿Qué honor va a tomar, este honor material?

Prahlāda Mahārāja, cuando le fue ofrecida la bendición por el Señor Nṛsiṁha-deva: "Toma cualquier tipo de bendición", entonces Prahlāda Mahārāja respondió: "Mi querido Señor, he nacido de un padre, apasionado, y siempre estoy ávido de opulencia material, naturalmente, porque mi padre era así. Así que Tú me ofreces la bendición. Puedo pedirte cualquier tipo de opulencia material. Lo sé. Pero ¿qué voy a hacer con todas estas opulencias materiales? He visto que mi padre era tan fuerte materialmente que cuando se enfadaba incluso los semidioses temblaban. Era tan poderoso. Ahora todo está terminado en un segundo por ti. Entonces, ¿cuál es el valor de esta opulencia material? ¿Por qué debo pedirte todas estas tonterías? Por favor, ocúpame, por favor, ocúpame al servicio de Tu sirviente. Eso es lo que quiero". Esto es devoción. Ellos no quieren nada. "Ocúpame amablemente nijunkaman ātmā dāse". Esa es la oración.

Los devotos no quieren nada material. No están cautivados por los llamados seguidores. No. Na dhanaṁ na janam —janam significa seguidores —na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). ¿Qué es este falso poder? Ekaś candras tamo hanti na ca tara sahasrasaḥ. Si un discípulo está animado con la conciencia de Kṛṣṇa, puede trabajar como la Luna. De lo contrario, tantos seguidores necios, ¿qué harán? Al igual que las estrellas. Miles y millones de estrellas no pueden hacer nada. Una Luna es suficiente. Ekaś candras tamo hanti na ca tara sahasrasaḥ (Cāṇakya Paṇḍita). Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa, no se requiere que todos sean seguidores. Eso no es posible, porque es muy difícil. Pero aun así, si un seguidor, un seguidor sincero, está allí, continuará. Seguirá adelante. Nadie puede detenerlo.

(al lado) Continúa.

Pradyumna: "Esa debe ser la actitud de todos los predicadores del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Nunca debemos creernos grandes predicadores, si no que debemos considerarnos que tan sólo somos instrumentos de los ācāryas anteriores”.

Prabhupāda: Sí, no debemos estar muy orgullosos de que: "He creado algo maravilloso". ¿Por qué? ¿Qué es maravilloso? ¿Qué? No soy un mago que pueda crear lo maravilloso. A veces la gente me honra tanto: "Swāmījī, ha creado algo maravilloso". No siento que haya creado algo maravilloso. ¿Qué he hecho? Digo que yo, yo... No soy un mago. No sé cómo crear algo maravilloso. Simplemente he presentado el Bhagavad-gītā, presentando el Bhagavad-gītā tal como es, eso es todo. Si hay algún crédito, éste es el único crédito.

Cualquiera puede hacerlo. El Bhagavad-gītā está ahí, y cualquiera puede presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Actuará de forma maravillosa. Yo no soy un mago. No conozco los trucos de magia y el yoga-siddhi, estoy creando (hace un gesto) así. (risas) No tengo ese poder. Tampoco lo hago yo. Así que yo... mi único mérito es que no quiero mezclar con este Bhagavad-gītā puro, la enseñanza de ninguna sinvergüenzada, eso es todo. Ese es mi mérito. Y cualquier pequeño milagro que se haya hecho, es sólo sobre este principio. Eso es todo.

(al lado) Continúa.

Pradyumna: "...y que solo si seguimos sus pasos seremos capaces de hacer algo de benefi...".

Prabhupāda: Sí, lo mismo. Nuestro propósito debe ser satisfacer a nuestros predecesores.

tādera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa

janame janame more ei abhilāsa

(Nāma-saṅkīrtana 7)

No podemos desviarnos del camino de los anteriores ācāryas. Debemos seguirlo estrictamente. Esa es la cualificación. Debemos seguir sus instrucciones. Por eso les digo repetidamente a mis alumnos que: "Canten dieciséis rondas del mantra Hare Kṛṣṇa y sigan los principios regulativos. Su fuerza está ahí". Si... al igual que la montaña del Himalaya, nadie puede empujarla. Es algo muy simple. Es tan poderosa. Yaha hoite sarva-siddhi haya. Esta es la petición de Caitanya Mahāprabhu. No se desvíen de la instrucción. Entonces se mantendrán tan fuertes como la montaña del Himalaya. Es algo muy sencillo. Cualquiera puede hacerlo.

Estamos pidiendo, siguiendo los pasos del predecesor, Rūpa Gosvāmī, Caitanya Mahāprabhu, la instrucción de Caitanya Mahāprabhu a Rūpa Gosvāmī. Rūpānuga. Por eso se nos llama rūpānuga. Anuga. Anuga significa seguir. Ir, seguir los pasos de Rūpa. Así como el, Rūpa Gosvāmī está siguiendo a su predecesor, Caitanya Mahāprabhu, así tenemos que seguir a nuestro predecesor. Entonces tendremos éxito. No hay ninguna duda al respecto. Nadie puede hacerles ningún daño.

Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Si se adhieren al principio de seguir las huellas del predecesor anterior, evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2) —no añadan nada, no quiten nada, preséntenlo tal cual y mantengan su fuerza espiritual intacta—, entonces la prédica continuará. Nadie podrá perturbarlos.

Eso es todo. Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)