ES/730127 - Clase BG 07.01 - Calcuta

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730127BG-Bombay, 27 enero 1973 - 43:08 minutos

Prabhupāda: Estamos recitando del Bhagavad-gītā, Capítulo Séptimo (BG 7.1). El sistema de yoga se llama apego por Kṛṣṇa, o kṛṣṇa-yoga. Yoga significa conectar, vincular y si siempre nos mantenemos vinculados con Kṛṣṇa, nos volvemos los yogīs más elevados. Hay muchas clases de yogīs. Por lo general, los yogīs piensan siempre en la Suprema Personalidad de Dios, en el corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti 'yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Este es el cometido del yogī. El cometido del yogī no quiere decir que simplemente hacen un ejercicio gimnástico o corporal y mantienen el cuerpo apto para el disfrute de los sentidos. Ese no es el propósito del yoga. Yoga quiere decir conectar.

Estamos ahora… o no estamos desconectados. O no se está desconectado; ahora hemos olvidado nuestra relación íntima con Dios. No se puede estar desconectado. Eso no es posible. Porque somos parte y porción del Señor Supremo, no puede haber desconexión. Tal como el padre y el hijo. El hijo puede salir de casa, y olvidar a su padre y a su madre durante muchos años, pero la conexión entre el hijo y el padre y la madre, nunca se desconecta. Eso no es posible. En cuanto el hijo vuelve a casa, aunque el hijo estuviera ausente por muchos, muchos años, el padre lo recibe, la madre lo recibe con cariño. Y de inmediato la relación paternal, el afecto, se restablece de inmediato.

Esa es nuestra posición. Somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Cuando digo “Kṛṣṇa” quiero decir Dios. Lo saben, todos. No es muy difícil para los hindúes. Así pues, porque somos partes y porciones de Kṛṣṇa, no puede haber desconexión. Por lo tanto, es una etapa de olvido. En lugar de amar a Kṛṣṇa, hemos expandido nuestro amor a tantas cosas. Alguien ama a su cuerpo, alguien ama a su familia, alguien ama a su sociedad, a su comunidad, su nación o a la sociedad humana. Estamos tratando de… Debemos amar. No hay ningún escape. Tengo que amar a alguien, porque existe esa propensión.

El amor original es por Kṛṣṇa. Pero porque hemos olvidado a Kṛṣṇa, nuestro amor se distribuye de muchas maneras. Pero nos sentimos frustrados. No somos felices, ni las personas que amamos o el país que amamos, o la sociedad que amamos, tampoco son felices. Porque todo está fuera de lugar. Todo está fuera de lugar. Tal como si se riega la parte superior del árbol o cada hoja, cada rama, cada tallo, no se puede mantener el árbol muy fresco. Pero cuando riegan la raíz del árbol, siempre se mantiene fresco.

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tathā sarvārhaṇam acyutejyā

(SB 4.31.14)

Es del Śrīmad-Bhāgavatam, es una instrucción dada por Nārada Muni a los Pracetas. Los que hayan leído el Śrīmad-Bhāgavatam, ya saben cómo él lo explica. Y este ejemplo es muy bueno. Yathā taror mūla-niṣecanena: si riegan la raíz del árbol, de forma automática, el tronco, las ramas, los tallos, las hojas, las flores, todo se refresca. Hay otro ejemplo también en la línea siguiente: prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām. Así como por el suministro de alimentos al estómago todos los indriyas, todos los sentidos, se vuelven frescos, enérgicos, así mismo, acyutejyā, por amar a Kṛṣṇa, Acyuta... Acyuta es otro nombre de Kṛṣṇa. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21). A Kṛṣṇa se le llama Acyuta. Acyuta-ijyā, por adorar a Kṛṣṇa, por satisfacer a Kṛṣṇa, pueden satisfacer a todos. Este es el proceso.

Este proceso lo explica Kṛṣṇa Mismo. El śāstra dice que ese es el proceso. Pero, aun así, Kṛṣṇa está explicando Él Mismo el proceso. El proceso es: mayy āsakta-manāḥ. Uno tiene que aumentar su apego por Kṛṣṇa. Tenemos apego por tantas cosas. Tenemos que desviar el apego hacia Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam (BG 7.1). Esto es el yogaṁ. Yuñjan. Uno tiene que realizar, ejecutar, mad-āśrayaḥ. Ese yoga se puede ejecutar cuando tomamos refugio de Kṛṣṇa, mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ quiere decir, bien tomar el refugio de Kṛṣṇa o de alguien que haya tomado refugio de Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ. De las dos maneras se puede tomar, es el significado de mad-āśrayaḥ. Alguien que no conoce nada excepto Kṛṣṇa, también es mad-āśrayaḥ. Y alguien que ha tomado refugio de Kṛṣṇa, también es mad-āśrayaḥ.

Uno tiene que volverse un devoto, o refugiarse en un devoto puro, para practicar el sistema de yoga. Ādau gurvāśrayam. Este es nuestro sistema. Es nuestro sistema. Ese es el sistema védico. El sistema védico es:

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Para la práctica de este yoga, o de cualquier yoga, deben tomar refugio de alguien que sabe cómo practicar ese yoga. Mad-āśrayaḥ. Y entonces el resultado será: asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Entonces, sin duda alguna y con completa conciencia, van a entender el proceso. Y en completa conciencia de Kṛṣṇa, su vida será exitosa. Si simplemente conocen a Kṛṣṇa, si tratan de entender a Kṛṣṇa, entonces su vida se vuelve exitosa.

¿Cuál es el éxito de la vida? El éxito de la vida es que estamos vagando por todo el universo.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Estamos transmigrando en diferentes cuerpos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ. En el Padma Purāṇa, existe el proceso gradual de evolución. Esta teoría de la evolución expuesta por Darwin, es absurda. Porque la teoría de Darwin se basa en la evolución del cuerpo. En cierto sentido, es… Pero incompleta. Realmente estamos recibiendo diferentes tipos de cuerpos según nuestra relación con las diferentes modalidades de la naturaleza material. La naturaleza material está dirigida por tres modalidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Y aquellos que están situados en las modalidades de la naturaleza material, en las modalidades de la bondad, su cuerpo es diferente. Como, por ejemplo, los brāhmaṇas. Pero conseguir simplemente en cuerpo de brāhmaṇa no es suficiente. Se tiene que aprender a ser un brāhmaṇa. Satyaṁ śamo damas titikṣā. Pero hay oportunidad.

Si alguien nace en una familia de brāhmaṇas, él tiene la oportunidad de desarrollar las cualidades de un brāhmaṇa. Así mismo, si alguien nace en la familia de un kṣatriya, obtiene la oportunidad de tener espíritu kṣatriya. Y del mismo modo el vaiśya. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Pero la cualidad y la acción real. Tal como un niño que nace de un médico, tiene mayor probabilidad de volverse un estudiante de medicina, un médico. Pero simplemente por nacer como hijo de un médico no es suficiente. Tiene que tener la educación. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Kṛṣṇa no dice “por nacimiento”. Por adquirir las cualidades y las acciones. Uno debe tener las cualidades brahmínicas y actuar como un brāhmaṇa, entonces él se acepta como un brāhmaṇa.

Así pues, estamos transmigrando según nuestro karma, en diferentes formas de vida. La razón es, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Kāraṇaṁ guṇa-saṅga, así como se relacionan con las guṇas, con las cualidades materiales. Y se tiene que aumentar el apego por Kṛṣṇa volviéndose nirguṇa. Todo está sucediendo bajo las modalidades de la naturaleza material. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Esta es la instrucción. Uno tiene que estar por encima de las…, ser trascendental a las guṇas. Y ¿cuál es el proceso? El proceso es mad-āśraya. Cuando toman refugio de Kṛṣṇa o toman refugio del devoto puro de Kṛṣṇa, entonces se vuelven trascendentales. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. ¿Quién? Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate (BG 14.26). Mad-āśraya significa…, kṛṣṇa-yoga significa bhakti-yoga. Si quieren saber de Kṛṣṇa, si quieren conocer a Kṛṣṇa, tienen que tomar este proceso, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam. Y si practican este yoga, kṛṣṇa-yoga, o bhakti-yoga, se vuelven los más elevados de todos los yogīs. Esto también se indica en el capítulo de Sāṅkhya Yoga del Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Tienen que mantener siempre a Kṛṣṇa dentro de su corazón. Kṛṣṇa ya está dentro de su corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna (BG 18.61). Él ya está ahí. Simplemente tienen que cualificarse para ver que Kṛṣṇa está ahí. Eso se llama kṛṣṇa-yoga, o hakti-yoga.

De modo que hay muchos ejemplos.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Los que han desarrollado este mayy āsakta-manāḥ, significa que han desarrollado su amor por Kṛṣṇa. Como Caitanya Mahāprabhu dijo: premā pum-artho mahān. Generalmente las personas están apegadas a cuatro principios de salvación: dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Pero realmente tienen que ir más allá de mokṣa. Más allá de mokṣa significa, brahma-jñāna, ahaṁ brahmāsmi: “Yo no soy este cuerpo. Soy un alma espiritual, soy Brahman”. Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman, y nosotros somos todos Brahman, partes y porciones de Kṛṣṇa. No somos Paraṁ Brahman. Eso no es posible. Paraṁ Brahman es Kṛṣṇa. Como encontramos en el Capítulo Décimo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Kṛṣṇa es llamado Paraṁ Brahman. Arjuna nunca es llamado Paraṁ Brahman. Esa es la diferencia entre la entidad viviente y Kṛṣṇa. Él es para. Él es Parameśvara. Īśvaraḥ parama-īśvara, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Hay dos palabras: ātmā, Paramātmā; īśvara, Parameśvara. Y Kṛṣṇa es para. Brahman, Paraṁ Brahman.

La gente está buscando la realización de Brahman. La comprensión del Brahman no es muy difícil para un hombre inteligente, porque uno puede entender que él es Brahman, no es este cuerpo. Esta es la primera instrucción del Bhagavad-gītā: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Asmin dehe, en este cuerpo, existe un propietario del cuerpo. Idaṁ śarīraṁ kṣetram iti abhidhīyate. Este cuerpo es kṣetra, es el campo de actividades de acuerdo a nuestro karma. Sin embargo, el propietario del cuerpo, el alma, es Brahman. Él es un alma espiritual. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Ese Brahman, el alma espiritual, nunca es aniquilado después de la destrucción de este cuerpo. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre. (BG 2.20).

Así que tenemos que comprender este hecho. Este es el cometido de la vida humana. Athāto brahma jijñāsā. Todo el mundo tiene que ser muy inquisitivo para aprender sobre el Brahman, el alma espiritual. No como los animales. Los animales, no pueden inquirir acerca del Brahman. Ellos solo comen, duermen, engendran algunos descendientes y a su debido tiempo, mueren. Ese no es el cometido del ser humano. El cometido del ser humano es diferente. Esto es aconsejado por Prahlāda Mahārāja:

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

Prahlāda Mahārāja recomienda, kaumāra ācaret prājño dharmān. Los niños, kaumāra... Kaumāra quiere decir desde los cinco años hasta los quince. Estos diez años, los niños y niñas, sobre todo los niños, deben ser instruidos acerca de la religión. Ahora nuestro gobierno es laico. No hay posibilidad de enseñar a los niños sobre la religión, dharmān. Porque, dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa). Si no enseñan a sus hijos desde el comienzo de la vida acerca de la religión, entonces, van a crear tantos animales. Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ. No solamente aquí, en todas partes, en todo el mundo, están…, sus universidades están produciendo animales, eso es todo. Por eso hay tanto caos y confusión en todo el mundo. Varṇa-saṅkara.

Así que, si quieren ser felices de verdad, si desean hacer de su vida un éxito, de la vida humana, tienen que aceptar este principio: mayy āsakta manāḥ. Tienen que aumentar su apego por Kṛṣṇa. Ese es el significado del movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. No es una religión sectaria, es un hecho. A menos que la sociedad humana acepte el principio de aumentar se apegó… Ya tenemos… Al final, aumentamos nuestro apego por los perros y los gatos. El apego está ahí. Ahora, este apego debe ser empleado en Kṛṣṇa.

Ese sistema de yoga, el sistema de kṛṣṇa-yoga, se describe en este Bhagavad-gītā, en el Capítulo Siete: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, asaṁśayaṁ samagraṁ mām (BG 7.1). Asaṁśayam, “sin ninguna duda”. En cualquier otro proceso, no se puede entender a Dios en un sentido pleno. Eso no es posible. Mediante el proceso de la especulación… Hay tantos especuladores, teósofos, teólogos, filósofos, māyāvādī y ellos están especulando acerca de Dios. Por, por ese proceso, por el proceso especulativo, no se puede entender a Dios. Eso no es posible. Panthās… Se afirma en el Brahma-saṁhitā:

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve...

(BS 5.34)

Si desean conocer a Kṛṣṇa, o Dios, por el proceso especulativo, no solo por un año, dos años… Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. No por la especulación mental, sino en un avión que corra a la velocidad de vāyu, o el aire, o de la mente, la velocidad de la mente, aun así, atravesándolo durante muchos crores de años, no se puede alcanzar. Aun así…, sigue siendo avicintya, inconcebible. Pero si aceptan el proceso del kṛṣṇa-yoga, o bhakti-yoga, se puede tomar conciencia de Kṛṣṇa con mucha facilidad.

Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Comprender a Kṛṣṇa superficialmente, no es suficiente. Esto también es bueno, pero hay que tener tattvataḥ, saber lo que es en realidad Kṛṣṇa. Ese conocimiento puede lograrse bhaktyā, mediante este kṛṣṇa-yoga. De otra manera,

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Hay tantos seres humanos en todo el mundo. Y en su mayoría, son como animales -sin cultura. Porque conforme a nuestra cultura védica, a menos que alguien acepte la institución de varṇa y āśrama, no es un ser humano. No se aceptan. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. ¿Quién está aceptando está varṇāśrama? No. Un estado caótico.

Y en ese estado caótico no se puede entender lo que es Dios, lo que es Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: De muchos, muchos miles y millones de personas, uno acepta el instituto científico del varṇāśrama-dharma. Eso significa, los seguidores de los Vedas, en sentido estricto. De estas personas que están siguiendo los principios védicos, la mayoría están apegados a las ceremonias rituales del karma-kāṇḍa, y de muchos millones de personas dedicadas a las ceremonias rituales, uno se vuelve avanzado en el conocimiento. Se llaman jñānīs, o filósofos especulativos. No karmīs, sino jñānīs. Así que, de muchos millones de tales jñānīs, uno se vuelve mukta, liberado.

Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Esta es la etapa liberada. Aquel que es Brahman, un alma realizada, no tiene nada que lamentar ni nada que anhelar. Porque en la etapa de karmī tenemos dos enfermedades: el anhelo y la lamentación. Lo que tenemos, si lo perdemos, entonces nos lamentamos: “Oh, tengo esto y ahora se perdió”. Y lo que no poseemos, lo anhelamos. Así que, por poseer, anhelamos y trabajamos tan duro. Y cuando lo perdemos, de nuevo lamentamos y lloramos. Esa es la etapa karmī.

Y la etapa de brahma-bhūtaḥ… La etapa de jñāna significa que no hay más lamentación ni más anhelo. Prasannātmā: “Oh, yo soy…, ahaṁ brahmāsmi. ¿Qué tengo que ver con este cuerpo? Mi cometido es cultivar el conocimiento trascendental, brahma-jñāna”. En esa etapa, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). Es la prueba. No hay más lamentación. No hay más anhelo. Y es igual con todo el mundo. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

No hace ninguna distinción. Y cuando alguien se sitúa de esta manera, entonces mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54), entonces él llega a la plataforma devocional. Y cuando llega a la plataforma devocional, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55), entonces es capaz de hacerlo.

Este kṛṣṇa-yoga es el único proceso para conocer a Dios, o Kṛṣṇa. En el Bhāgavata también se dice: evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20), uno puede llegar a ser gozoso por la práctica de este bhagavad-bhakti-yoga. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ. Kṛṣṇa-tattva-jñānaṁ jāyate, mukta-saṅgasya jāyate. Si no están liberados, no pueden entender lo que es Dios. En una condición de no estar liberados, no se puede entender lo que es Dios o lo que es Kṛṣṇa. Y si se ocupan en el bhakti-mārga,

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Estos son los procesos del bhakti.

Śravaṇam. El primer cometido es escuchar. Tad-vijñānārtham. Vijñānārtham. Si quieren conocer alguna ciencia, tienen que escuchar de una persona autorizada. Así mismo, nuestro proceso es escuchar de Kṛṣṇa, la persona más autorizada. No solo el nuestro, el de todos los ācāryas. La mayoría de los ācāryas, aparecieron en su país, en el sur de la India: Rāmānujācārya, Madhvācārya, Śaṅkarācārya, Viṣṇu Svāmī, todos ellos. En su país, en su parte de la India, son muy afortunados. Y pueden… A veces se describe que el Śrīmad-Bhāgavatam es la literatura del sur de la India. Creo que en mi clase de Bhagavad-gītā, un Profesor Dimock, que dio una introducción del Bhagavad-gītā, y el menciono el Śrīmad-Bhāgavatam como una literatura del sur de la India. Realmente no es así. Es una literatura védica. Está pensada para todos. Pero porque todos los ācāryas han venido del sur de la India, especialmente los ācāryas vaiṣṇavas, Rāmānujācārya, Madhvācārya, que distribuyeron la filosofía vaiṣṇava, la gente entiende, que este Śrīmad-Bhāgavatam es del sur de la India. De todos modos, no importa.

Nuestra predica del kṛṣṇa-bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa, está dirigida a todo el mundo. Kṛṣṇa es para todos. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ (BG 14.4). Sarva-yoniṣu. No solamente es para el ser humano, sino para cada entidad viviente, sarva-yoniṣu. Existen 8.400.000 formas de vida: árboles, pájaros, bestias, seres acuáticos, seres humanos. Tantos. Están todos… Kṛṣṇa declara: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “La naturaleza material es la madre de todas estas formas, y Yo soy el bīja, el padre que aporta la semilla”. Así pues, Kṛṣṇa no solo es para los indios o los hindúes o los brāhmaṇas. No es así. O para los śūdras. No. Kṛṣṇa es para todos. Así es.

Por lo tanto, puesto que Kṛṣṇa es para todos, estos estadounidenses, europeos, canadienses, africanos, están aceptando a Kṛṣṇa. Lo mismo, igual que he comenzado: porque nuestra relación es de padre e hijo, ¿cómo se puede desconectar? Uno puede haber olvidado, pero tan pronto como se retira el olvido, se entiende de inmediato: “Oh, yo soy de Kṛṣṇa”. Eso es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de invocar el amor por Kṛṣṇa latente en cada ser humano. Y ese es el deber de los hindúes.

Caitanya Mahāprabhu ha prescrito este deber:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Caitanya Mahāprabhu, en estos quinientos años, inauguró el movimiento de saṅkīrtana, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, desde Bengala. Ya lo saben. Y su orden es… No es que, porque Caitanya Mahāprabhu apareció en Bengala, se lo ha pedido a los bengalíes. No. Él lo dijo, sobre todo a los hindúes: bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra (CC Adi 9.41). Cualquier persona que haya nacido en la tierra de Bhārata-varṣa como ser humano, debe hacer que su vida sea perfecta y distribuir el conocimiento a los demás, que están en la ignorancia. Porque el conocimiento trascendental, el conocimiento espiritual, está solo en la India. Es un hecho. No está en ninguna otra parte. Incluso un educador chino, admitió: “Si queremos saber lo que es religión, entonces tenemos que acercarnos a la India. No hay ninguna otra fuente”.

Así que mi petición es que los hindúes, tomemos muy en serio esta orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Las personas sufren por la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Hay un campo inmenso para predicar esta filosofía en todo el mundo. Pueden ver el ejemplo, los muchachos europeos y estadounidenses, cómo se han sentido atraídos, cómo están cantando en éxtasis. Se lo han tomado en serio. En India no encuentro que todos los jóvenes sean tan serios sobre el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, pero les invito a que: “Vengan y se unan a este movimiento, hagan que su vida sea exitosa al comprender la filosofía de Kṛṣṇa e intenten distribuirla por todo el mundo”.

Esta es la necesidad de hoy en día. No es una filosofía sectaria ni tergiversada: “Es para mi hermano y mi hermana, no para nadie más”. No. Está destinado a todos. Y este conocimiento se puede distribuir especialmente si los hindúes lo toman en serio. Ellos lo están haciendo. Hay... Encontrarán muchos sannyāsīs. Los... Los hindúes deberían haberlo hecho. Porque Caitanya Mahāprabhu dice: bhārata-bhūmite manu... Pero debido a la escasez de filántropos hindúes para hacer este servicio, estamos impulsando este movimiento a través de los estadounidenses. Pero en realidad no hay tal diferencia. En realidad, estadounidenses o hindúes, en la conciencia de Kṛṣṇa no tenemos tal distinción. Nadie. Todos son de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es para todos.

Esto es llamado sanātana. No se puede desconectar. Kṛṣṇa es para todos. Kṛṣṇa vino personalmente a distribuir este conocimiento.

yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, dharma-saṁsthāpanārthāya (BG 4.8). Kṛṣṇa vino a establecer lo que es la religión verdadera, no la religión engañosa. Una religión engañosa no nos ayudará. ¿Por qué digo “religión engañosa”? Porque se dice al principio del Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Kaitava significa engañosa. No pueden hacer felices a las personas presentando alguna religión engañosa. Ese es el mandato del Śrīmad-Bhāgavatam. Religión verdadera. ¿Qué es verdadera…, verdadera religión? Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa los códigos dados por Dios. Eso es dharma. No pueden inventar este dharma, ese dharma. Dharma es uno. Dios es uno. Y tienen que seguir ese principio, cómo acercarse a Kṛṣṇa. Eso es bhakti.

Dharma es acercarse a Kṛṣṇa, y el proceso es bhakti. Y Kṛṣṇa es el Dios Supremo.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Él es la causa de todas las causas. Ese es el mandato śāstrico. Así que, si toman este movimiento muy en serio, el mundo será feliz, nosotros seremos felices, personal o social o económicamente, o políticamente... Eso es un hecho. Por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si aceptan a Kṛṣṇa, simplemente a Kṛṣṇa, entonces entenderán todo, asaṁśayam, sin ninguna duda; samagram, en plenitud. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy importante. Y tenemos muchos libros, como pueden ver. Tenemos al menos veinte libros de cuatrocientas páginas para explicar acerca de Kṛṣṇa. O tratan de entender a Kṛṣṇa a través de estos libros... De lo contrario, pueden entender a Kṛṣṇa de una manera muy simple: Hare Kṛṣṇa. Canten el mantra Hare Kṛṣṇa y entenderán.

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

...paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Antya 20.12)

Únanse al movimiento de saṅkīrtana. Es muy importante. Paraṁ vijayate. Si desean la victoria en sus vidas, únanse a este movimiento. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅ... Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Estas son las recomendaciones. Así pues, la simple verdad es que ustedes... sean consciente de Kṛṣṇa, y su vida será exitosa. No solo su vida será exitosa, si predican en su familia, en su sociedad, en su comunidad o internacionalmente, también se beneficiarán.

Les agradezco mucho por su tiempo. Pero mi única petición es que todos intenten cantar este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y, si es posible, lean los libros de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā tal como es. No lean el Bhagavad-gītā con el intento de matar a Kṛṣṇa. No lo lean. Entonces todo se estropeará. Caitanya Mahāprabhu ha dicho: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169). Sarva-nāśa. Si escuchan algún comentario sinvergüenza de que: “Kṛṣṇa significa esto, Kurukṣetra significa esto, el cuerpo significa..., los Pāṇḍavas significan esto”, de esta manera, si se llevan un significado inventado, entonces nunca entenderán qué es el Bhagavad-gītā. Simplemente perderán su tiempo. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Eso es simplemente perder el tiempo.

Lean el Bhagavad-gītā tal como es. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el Supremo”.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Kṛṣṇa dice que: “Yo soy el origen de todas las cosas”. Y el Vedānta dice que el Brahman, la Verdad Absoluta, es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), de donde todo emana. Y aquí Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Todos los ācāryas han admitido esto.

Incluso Śaṅkarācārya, quien no es vaiṣṇava, aun así, acepta: sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa devakī-nandana. Él lo ha admitido. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. No hay duda.

Si quieren conocer a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, aquí está el Bhagavad-gītā tal como es. Traten de entender y sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias. (fin)