ES/730216 - Clase BG 07.01 - Sidney

ES/Clases por fecha, 1973

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730216BG-Sidney, 16 febrero 1973 - 60:47 minutos

Prabhupāda:

...yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Este es un verso del Bhagavad-gītā, acerca de cómo desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Dios. El Bhagavad-gītā, la mayoría de ustedes han escuchado sobre el nombre de este libro. Se trata de un libro de conocimiento muy leído a lo largo de todo el mundo. Prácticamente en todos los países hay muchas ediciones del Bhagavad-gītā.

Y el Bhagavad-gītā es el principio básico de nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Lo que estamos propagando como conciencia de Kṛṣṇa, es únicamente el Bhagavad-gītā. No hemos fabricado nada. La conciencia de Kṛṣṇa existe desde la creación, pero por lo menos durante los últimos cinco mil años, cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, Él instruyó personalmente la conciencia de Kṛṣṇa, y las instrucciones han quedado tras Él. Esto es el Bhagavad-gītā.

Desafortunadamente, este Bhagavad-gītā ha sido mal utilizado de muchas maneras por los supuestos eruditos y svāmīs. La clase impersonalista, o clase de hombres ateos, han interpretado el Bhagavad-gītā a su propia manera. Cuando yo estaba en Estados Unidos en 1966, una señora estadounidense me pidió que le recomendara una edición en inglés del Bhagavad-gītā para que ella pudiera leerlo. Pero honestamente no pude recomendar ninguna, debido a su explicación caprichosa.

Esto me impulsó a escribir el Bhagavad-gītā tal como es. Y está presente edición del Bhagavad-gītā tal como es, ahora es publicada por la compañía Macmillan, la editorial más grande del mundo. Y estamos haciendo muy bien. Publicamos este Bhagavad-gītā tal como es en 1968, una edición pequeña. Se vendió muy bien. El director comercial de la empresa Macmillan nos informó que nuestros libros se venden cada vez más; los demás están reduciendo. Después, hace poco, en este 1972, hemos publicado este Bhagavad-gītā tal como es, la edición completa. Y la Compañía Macmillan publicó otros 50 mil ejemplares, pero se acabó en tres meses y arreglaron una segunda edición.

Así que este Bhagavad-gītā debe ser leído por cada persona para poder conocer la ciencia de Dios. Es una gran ciencia. Dios no es una ficción o una imaginación, como la gente lo toma. No siempre. Pero en la sociedad humana, en todas partes, en cualquier sociedad humana civilizada hay algún concepto de religión, y el propósito de ejecutar la fe religiosa significa comprender a Dios. No hay ningún otro propósito en ninguna religión. Si cualquier religión carece de la comprensión de Dios, no es religión de primera clase. Así pues, no estamos predicando un determinado tipo de religión. La religión se describe en el diccionario como “una especie de fe”. En realidad, religión no quiere decir... La palabra sánscrita dharma, dharma significa característica.

(al lado:) Todo está bien.

No se trata de una clase de fe. Característica, o deber ocupacional. Generalmente significa característica. La característica es, que cada ser vivo, no importa que sea animal o ser humano o árbol o planta o insecto...

(comentarios fuertes)

(al lado:) ¿Qué es eso?

Cada ser vivo tiene una característica particular que es visible en todas las clases y formas de seres vivos. Es el servicio.

Todo el mundo está prestando servicio. Aquí tenemos tantas señoras y señores presentes, pero cada uno de nosotros está prestando algún tipo de servicio a un superior. Esa es nuestra posición. Los animales también, los animales inferiores prestan servicio a los animales superiores. El animal superior se come al animal inferior: jīvo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47). Las grandes serpientes se comen las serpientes pequeñas. Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam, apadānam catuṣ-padām.

Los que tienen dos piernas, comen a los que tienen cuatro patas. Y los animales de cuatro patas, comen a los que no pueden caminar. Apadānam catuṣ-padām. Aquellos que no se pueden mover, tal como el pasto, las plantas, los árboles, que no se pueden mover están siendo devorados por los animales de cuatro patas. Y los animales de cuatro patas los comen los animales de dos piernas, el ser humano. Simplemente traten de entender cómo la sección más débil, está sirviendo a la sección más fuerte. Esta es la ley de la naturaleza. Jīvo jīvasya jīvanam. Una entidad viviente es alimento o... Vivir significa mediante otra entidad viviente, por la ley de la naturaleza. Así que la conclusión es que tenemos que servir..., tenemos que prestar servicio a los fuertes. Esa es la ley de la naturaleza.

Ahora bien, siendo esta la posición, nosotros, todas las entidades vivientes, somos más débiles y el más fuerte es el Señor Supremo, por eso nuestro cometido es prestar servicio al Señor Supremo. Rendimos servicio a la sección más fuerte, pero el Señor Supremo es el más fuerte de todos los fuertes. Por lo tanto, la conclusión es que nuestra posición normal es prestar servicio a Dios. Esta es la conclusión. No podemos decir que “no nos importa Dios”. Eso no lo podemos decir. Somos tan dependientes de la misericordia de Dios que no lo podemos decir.

Tal como hoy, esta tarde, cuando estábamos viniendo a este salón, había fuertes lluvias. Y esas fuertes lluvias... Vengo de la India y otras partes y hay sequía. No hay lluvias; están sufriendo por falta de lluvias. Pero en Australia, sobre todo en Sídney, veo que hay muy buenas lluvias. Y ¿cómo puede ajustarse esta distinción? En algunos lugares no hay lluvia, pero aquí tenemos lluvias suficientes en el momento actual. Es la misericordia de Dios. Ustedes no la pueden hacer. En donde haya escasez de lluvias, no pueden traer la lluvia con su avance científico del conocimiento. Eso no es posible.

Tienen que depender de Dios, de la misericordia de Dios. ¿Qué es esa lluvia? La lluvia es un arreglo, en el que se toma agua de los mares y se propaga por toda la superficie de la tierra. Pero ustedes no lo pueden hacer. El agua de mar se puede propagar mediante un bombeo o por otros medios, pero eso no va a servir sus propósitos. El agua de mar debe ser destilada. Se tiene que volver dulce. Y entonces tales lluvias tendrán algún efecto en la producción de los productos agrícolas y tantas cosas. De todas las maneras dependemos de la Suprema Personalidad de Dios.

Cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a la Suprema Personalidad de Dios. Y aquí, Kṛṣṇa enseña, Dios está enseñando, Él Mismo, lo que es Dios, cuál es la ciencia de Dios. No se puede especular sobre la ciencia de Dios: “Dios puede ser así”. No. Deben conocer a Dios del mismo Dios. Como no pueden especular sobre la posición de un hombre muy importante.

Supongamos que hay un hombre muy importante en su país. Si especulan sobre él en casa, el conocimiento nunca será perfecto. No lo puede ser. El conocimiento especulativo nunca es perfecto, sobre todo cuando imaginan algo sobre alguien. Eso son todo patrañas; no tienen ningún significado. Así que Dios no puede ser comprendido mediante la especulación. Pero aquí hay una oportunidad en la que Dios está hablando sobre Sí Mismo, para que pueda comprender lo que es Dios.

Ahora, en este verso del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice:

mayy āsakta-manaḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

“Mi querido Arjuna, si desarrollas apego por Mí”, mayy āsakta... Mayy āsakta, “apego por Mí”. Dios está diciendo. Tenemos apegos. Cada uno de nosotros tiene algún apego, ya sea por esto o por eso. Sobre todo, nuestra condición de vida significa amar a alguien. Esta predisposición a amar, esa predisposición a amar está ahí dentro de mí, dentro de ustedes. Yo quiero amarles o ustedes quieren amarme o yo quiero amar a alguien, pero quiero amar; ese es mi anhelo. Pero porque el amor está fuera de lugar nos sentimos frustrados. El amor está fuera de lugar.

En el ejemplo se da en el śāstra: Es tal como un árbol que se tiene que regar, pero si no conocen el propósito del riego, donde poner el agua, entonces nuestra actividad se regar puede ser mal utilizada. No pueden poner el agua en las hojas, en los tallos o en las ramas. Tienen que verter el agua en la raíz. Ese es el principio. Y nuestra predisposición amorosa, cuando se emplea correctamente, cuando tratamos de amar o desarrollar nuestra propensión amorosa por Dios, o directamente cuando aprendemos a amar a Dios, entonces nuestra propensión amorosa es perfecta. Entonces pueden amar otras cosas, y a los demás también. No es... Como al regar la raíz del árbol, automáticamente vierten agua en las otras partes del árbol; o suministrando alimentos al estómago, suministran alimentos a todas las partes del cuerpo. Del mismo modo, si pueden desarrollar su amor por Dios...

Ya está ahí. No es algo artificial. En el Caitanya-caritāmṛta se dice: nitya-siddha kṛṣṇa bhakti 'sādhya' kabhu naya. Nuestra propensión amorosa o nuestro amor a Dios ya está ahí, en cada ser vivo, pero ahora está cubierto a causa de nuestra ignorancia o debido a la contaminación de esta naturaleza material. Solo tenemos que despertar ese amor. Este es nuestro cometido. Ese despertar del amor no puede ser posible en condiciones de vida que no sean las del ser humano. El ser humano, la forma humana de vida, es, por lo tanto, la etapa de la perfección para desarrollar nuestro amor por Dios, o para poder amar a Dios. Ese es el principal cometido de la vida humana. Athāto brahma jijñasa. El Vedānta-sūtra, dice que esta vida está especialmente hecha para desarrollar o preguntar acerca de nuestro amor con Kṛṣṇa, o Dios. Ese es el único cometido. Athāto brahma jijñasa.

Y ese amor por Kṛṣṇa, o Dios, como se puede desarrollar o despertar, lo explica Kṛṣṇa en este verso. Mayy āsakta-manaḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Tienen que aumentar su apego por Kṛṣṇa, o Dios. Conforme al Śrīmad-Bhāgavatam, la religión de primera clase es aquella que enseña a sus seguidores a amar a Dios. Esa es religión de primera clase.

sa vai puṁsām paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Si realmente quieren paz de mente o del ser, entonces deben aprender a amar a Dios. Porque anhelan amar al Supremo, pero porque no tienen ninguna información acerca del Supremo, colocan su amor en su cuerpo, en la sociedad, en su país, en su familia o si no tienen nada que amar, entonces consiguen un perro, un gato y lo aman. Hay una predisposición amorosa. Esta es la psicología.

Ahora bien, esta predisposición amorosa puede alcanzar su perfección, y en cuanto alcanzan ese punto de perfección, se vuelven felices. Esta es la fórmula de la felicidad. Todos tratan de ser felices y estar tranquilos. Esa tranquilidad, esa felicidad puede lograrse solo cuando incrementan su apego o amor por la Suprema Personalidad de Dios. Este es el significado del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No estamos enseñando ningún tipo de fe. Existen muchos tipos diferentes de fe, así que..., pero por desgracia, tal vez debido a la dejadez de este movimiento, de los movimientos religiosos, la gente ha perdido la fe en los movimientos religiosos. Puede haber muchas razones. Pero no se puede dejar de lado. No pueden renunciar a ello. Si quieren realmente la paz de la mente, la paz de su ser, entonces deben tratar de amar a Dios. Esa es la única manera. Sa vai puṁsām paro dharmo (SB 1.2.6).

Y cómo amar a Kṛṣṇa, o Dios, esto está siendo instruido por Kṛṣṇa. Mayy āsakta. Deben aumentar su apego por Kṛṣṇa. Cuando digo Kṛṣṇa, deben tomarlo como “Dios”, la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios..., si la Suprema Personalidad de Dios tiene algún nombre apropiado o un nombre ideal... Dios puede tener muchos miles de nombres, pero el nombre más perfecto que podemos dar a la Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa “todo atractivo”. Dios tiene que ser todo atractivo. No es que Dios es atractivo para cierta clase de hombres y no atractivo para los demás.

Verán la imagen de Kṛṣṇa. Aquí está la imagen de Kṛṣṇa, y también hay muchas otras imágenes. Aquí está también. Él es atractivo para los animales, es atractivo para los árboles, es atractivo para las flores, Él es atractivo para el agua y que hablar de los seres humanos. Es atractivo; por eso Su nombre es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa el todo atractivo. Y si algún nombre apropiado puede asignarse a la Suprema Personalidad de Dios, es Kṛṣṇa. Ese es el veredicto de la literatura védica. Ahora bien, Kṛṣṇa dice: “Si desarrollan afecto por Mí”, mayy āsakta-manaḥ pārtha, “Mi querido Arjuna...”. Mayy āsakta-manaḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Eso es yoga, el sistema de yoga.

Han oído el nombre del sistema de yoga. Hay diferentes tipos de sistemas de yoga, pero el más importante y el sistema de yoga superior es desarrollar su apego o estar constantemente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el yoga de primera clase. Yoga significa realmente conectar con el Señor Supremo. Eso es yoga. Yoga significa “sumar”, “conectar”. Y viyoga... La palabra opuesta es viyoga. Tal como sumar y restar. Del mismo modo, el yoga y la palabra opuesta es viyoga o viyoga. Viyoga significa cuando estamos separados de Dios y yoga significa cuando estamos apegados a Dios. Estas son dos palabras diferentes. Así que aquí se recomienda, yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Esta es otra práctica del yoga, el yoga superior. En el verso anterior a este, hay otro verso:

yoginām api sarveṣām

mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

En el Sexto Capítulo. Estoy hablando del Capítulo Séptimo. El Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā concluye con este verso, yoginām api sarveṣām. Hay diferentes tipos de yogīs, pero el yogī más importante o el yogī superior, es él. ¿Quién? “Quien siempre está pensando en Mí”, Kṛṣṇa dice. Quien siempre piensa en Dios, es el yogī de primera clase. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā. Yoga significa estar siempre pensando en Dios. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogina (SB 12.13.1). La misión del yogī es estar siempre meditando en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es yogī. Mad-gatenāntarātmanā.

Son las versiones védicas, dhyānāvasthita. Dhyāna quiere decir meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena: simplemente estar absortos en la forma de Dios, Kṛṣṇa. Aquel que está meditando, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā, tiene la mente tan adiestrada que su mente no puede pensar en ninguna otra cosa, excepto Dios, esa es la perfección del yoga. La mente..., nuestra mente no puede estar vacante. Debemos pensar en algo con la mente. Ni por un segundo podemos tener nuestra mente vacante. Eso no es posible. Así pues, este vacío, este cometido de la mente, pensar, sentir y desear, cuando todos están ocupados en la Suprema Personalidad de Dios, eso se llama el yoga perfecto o el sistema de yoga superior.

Por desgracia, el impersonalista no tiene idea de la forma, la forma del Señor. Porque son impersonalistas, no aceptan ninguna forma del Señor. Pero la forma del Señor existe. La forma del Señor debe existir. Dios es aceptado como el Padre Supremo. En el cristianismo también se acepta, el Padre Supremo. En todas las religiones se ha aceptado la Persona Suprema, el Padre Supremo, el Supremo Maestro. Y ¿cómo se puede aceptar como algo impersonal? Desde el punto de vista lógico... Tal como ustedes son personas, su padre es una persona, y su padre es también una persona, su padre es también una persona. Pueden continuar, y aunque no sepa quién era su padre, el más viejo, saben que él era una persona. Así mismo, el Padre Supremo, el padre de todos los padres, ¿cómo Él puede ser algo impersonal? Lógicamente, no lo pueden concluir. Tiene que ser una persona. Y esta es también la versión védica.

Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.

vadanti tat tattva-vidas

tattva yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La Suprema Verdad Absoluta es una, pero se comprende desde diferentes ángulos de visión. Los que están tratando de comprender la Suprema Verdad Absoluta mediante la especulación, llegan a una conclusión impersonal. Y los que tratan de pensar en Él, pensar en Él dentro del corazón, dhyānāvasthita... Este es el principio del yoga, pensar en el Supremo en el corazón. Él está ahí, en el corazón. Tanto la entidad viviente, la entidad viviente individual como Dios, están sentados en el corazón. Esa es la realidad. Debemos buscarlo, y hay que capturarlo mediante el proceso de yoga.

Y aquellos que están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante el método especulativo, llegan a la conclusión impersonal. Y los que tratan de capturar a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón, los yogīs, Paramātmā —entienden a Kṛṣṇa, o Dios, como Paramātmā, la Superalma. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā. Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, está sentado en el corazón de todos. No solo del ser humano, incluso de los animales, de todo el mundo. Así que ese aspecto se denomina Paramātmā.

Pero el aspecto último es bhagavān. Bhagavān significa la Suprema Personalidad de Dios. Bhaga significa opulencia. Hay seis clases de opulencias. Y la Suprema Personalidad de Dios es quien posee todas las opulencias, y es una persona. Esas son las versiones védicas. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇah (BS 5.1). Nosotros somos también, porque somos partes y porciones de Dios, se puede decir que nosotros somos como muestras de Dios. Muestras de Dios. Tal como en la Biblia cristiana también se dice que el hombre fue hecho a imagen de la forma de Dios. Realmente es una... Tenemos dos piernas y dos manos, esa forma, está hecha a imagen de Dios. Dios también tiene la misma forma, como el ser humano. Toma algún tiempo de comprender. Es una gran ciencia.

De todas formas, nuestra posición es, aprendemos del Bhagavad-gītā, que tenemos que aumentar nuestro apego por Dios, Kṛṣṇa, mayy āsakta. Ese es el proceso perfecto del sistema de yoga. Y si solo aumentan su apego por Kṛṣṇa, entonces, asaṁśayam, sin duda alguna, samagram, y en plenitud, pueden entender lo que es Dios. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos nuestra forma de Kṛṣṇa. Tal como pueden ver que Kṛṣṇa está tocando Su flauta. Aquí está también Kṛṣṇa con Su hermano Balarāma. Y Kṛṣṇa está a veces con Rādhārāṇī, así, adoramos a Kṛṣṇa-Rādhā, Rādhā-Kṛṣṇa, en nuestro templo. Los que no lo han visto, invitamos a todos a nuestro templo. Los que no lo han visto, invitamos a todos a nuestro templo, hay Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa.

Y este proceso, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, consiste en enseñar a las personas cómo aumentar su apego por Kṛṣṇa. Existen muchos procesos. El principio de la conciencia de Kṛṣṇa es śraddhā, un poco de fe. Ese es el comienzo. Adau śraddhā. Śraddhā significa aceptar que “se trata de un movimiento bueno”. “Este es un movimiento bueno”. Tal como, han venido aquí con śraddhā, un poco de fe: “¿Qué están haciendo estas personas en el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa? Vamos a ir a ver”. Eso se llama śraddhā. Esto es lo primero. Así que tienen que aumentar este śraddhā. ¿Cómo? Adau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Si desean aumentar este śraddhā, tienen que relacionarse con los devotos.

Como todos estos europeos, estadounidenses, canadienses, todos mis devotos, ellos vinieron a mí, al principio, cuando yo comencé el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en Nueva York. Yo estaba cantando bajo un árbol y estas muchachas y muchachos, estaban viniendo. Esto era śraddhā. Y a medida que poco a poco venían a mí, eso se denomina sādhu-saṅga. Como cualquier cosa que quieran aprender, deben relacionarse con este tipo de hombres. Si quieren aprender a hacer negocios, hay tantas sociedades comerciales, asociaciones. Y a veces se vuelven miembros de la bolsa de valores y otras asociaciones para conocer sus negocios y avanzar en el suyo. Así mismo, si quieren aumentar su amor por Kṛṣṇa, o Dios, deben relacionarse con personas que estén interesadas en ese asunto, los devotos.

Estos devotos no tienen ningún otro interés. Todos estos muchachos y muchachas que están bajo mi dirección, no tienen otro interés, solo Kṛṣṇa. Y tenemos que relacionarnos con tales personas, adau śraddhā tato sādhu-saṅga (CC Madhya 22.54). Sādhu-saṅga significa relacionarse con los devotos. Adau śraddhā tato sādhu-saṅga. Sādhu. Sādhu, esta palabra, la palabra sánscrita, es para los devotos, el amante de Kṛṣṇa. También se explica en el Bhagavad-gītā: sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ. Aquel que tiene fe inquebrantable en Kṛṣṇa, aquel que está cien por cien dedicado a prestar servicio a Kṛṣṇa, se llama sādhu. Sādhu no significa una clase de vestido o un tipo de barba. No. Sādhu significa un devoto, un devoto perfecto de Kṛṣṇa. Eso es..., es sādhu.

Por eso se recomienda sādhu-saṅga. Tenemos que relacionarnos con sādhu, es decir, con los que han dedicado completamente su vida al servicio de Kṛṣṇa. Ese es el mandamiento del Bhagavad-gītā. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Este proceso es muy sencillo. Kṛṣṇa Mismo aconseja cómo ser un sādhu, como ser una persona santa. Es también seguir solo cuatro principios: man-manā bhava mad-bhakto. Solo piensa en Kṛṣṇa, man-manā. Vuélvete un devoto de Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhak... Mad-yājī —solo adora a Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhak... Māṁ namaskuru— ”Ofrece tus reverencias ante Mí”. Estos son los cuatro principios.

Pensar en Kṛṣṇa. Este pensar en Kṛṣṇa lo hemos introducido. No lo hemos introducido; lo introducimos de la literatura védica: —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Si cantan estas dieciséis palabras, no es algo muy difícil. Cualquier persona; no es ningún secreto. No cobramos. No decimos que “les daré un mantra secreto. Dame algo de dinero”. No. No lo decimos. Abiertamente cantamos este mantra Hare Kṛṣṇa. Cualquier persona puede cantarlo también. Pero pueden ver el efecto de cantar este mantra. Depende de ustedes. Si comienzan a cantar, sentirán el efecto muy pronto.

Y eso se denomina o man-manāḥ, pensar siempre en Kṛṣṇa. Si se canta Hare Kṛṣṇa, de inmediato se recuerda a Kṛṣṇa. Recuerda de inmediato las actividades de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, los atributos de Kṛṣṇa, todo. Eso se llama absorber la mente en Kṛṣṇa. Esto significa que se vuelven inmediatamente yogīs de primera clase. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā (BG 6.47). Este es el proceso.

Y estos muchachos y muchachas que han tomado el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente, son todos yogīs de primera clase, porque siempre están pensando en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Y adau śraddhā... Y si quieren desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa, por favor relaciónense con estos devotos. Estamos abriendo tantos centros en todo el mundo, tenemos ya 102 centros, para dar la oportunidad a todas las clases de hombres de relacionarse con los devotos y desarrollar amor por Dios. Ese es el propósito. Y no hay ningún otro propósito para el que estos centros se estén abriendo. Y yo pido a todos los que estén interesados en amar a Dios, en la conciencia de Kṛṣṇa, que por favor se relacionen con los devotos. Adau śraddhā tato sādhu-saṅga (CC Madhya 23.14-15).

Y los devotos... Ese es nuestro método. Cuando un hombre, un caballero o una señora, viene a nuestra asociación, se relaciona con nosotros durante tres meses o seis meses, entonces automáticamente desea iniciarse. Adau śraddhā tato sādhu-saṅga tatha bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā significa que uno se vuelve ansioso. El efecto del sādhu-saṅga es volverse ansiosos sobre cómo realizar correctamente este servicio devocional. Eso recibe el nombre de iniciación. Así que toman la decisión. El presidente recomienda: “Este muchacho o muchacha ha vivido durante tantos meses. Él está interesado. Él puede ser iniciado”. Entonces lo iniciamos. Pero lo iniciamos con algunas condiciones. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Estas son las diferentes etapas. Iniciación significa que él debe estar libre de todo tipo de actividades pecaminosas. Estos cuatro principios, los pilares de todas las actividades pecaminosas, son cuatro: vida sexual ilícita, comer carne, la intoxicación y los juegos de azar. Striya suna panabhi. Así que automáticamente lo dejan.

Todos estos muchachos y muchachas que están sentados aquí, ya saben, que lo han abandonado automáticamente. Ellos han podido, por la asociación con Kṛṣṇa. Se ha vuelto algo muy práctico y fácil renunciar a estos cuatro principios de actividades pecaminosas. Porque sin ser puro, no se puede comprender el Supremo puro. Dios es el Supremo puro. Se afirma en el Bhagavad-gītā, yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. Cualquier persona que está completamente libre de las reacciones de la vida pecaminosa, yeṣām anta-gatam pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām.

Ahora bien, ¿cómo es posible? Si uno se ocupa solo en actividades pecaminosas. La actividad más piadosa es estar ocupado en el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Puro. Entonces estas son las diferentes etapas. Adau śraddhā tato sādhu-saṅgo tato bhajana-kriyā atha anartha-nivṛttiḥ syāt. Anartha significa las cosas que no deseamos. De forma artificial estamos acostumbrados a muchas cosas. Tal como el comer carne. Comer carne, no es algo que practicamos desde que nacemos.

Justo después de nacer el niño, el bebé, requiere un poco de miel o un poco de leche, no la carne. Pero después, los padres o los tutores le enseñan a comer carne. Esta no es una actividad humana. Los dientes humanos están hechos para comer frutas y granos. Eso es algo científico. Los dientes están hechos de esa manera.

De todos modos, el comer carne, la intoxicación, el sexo ilícito, en cuanto se acepta el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, estos cuatro pilares de la vida pecaminosa se rompen inmediatamente.

adau śraddhā tataḥ sādhu-

saṅgo tato bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt

tato niṣṭhā...

(CC Madhya 23.14-15)

En cuanto uno está libre de todas las actividades pecaminosas, se convence firmemente de la conciencia de Dios. Eso se denomina niṣṭhā. Tato niṣṭhā tato ruci. Después el gusto, “Oh, la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno”. Tato niṣṭhā.

adau śraddhā tataḥ sādhu-

saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt

tato niṣṭhā tato rucis

athāsakti...

(CC Madhya 23.14-15)

Y después asakti. Esto es lo que Kṛṣṇa recomienda aquí. Asakti significa apego.

Y este apego surge después de pasar por muchas etapas diferentes del servicio devocional. Y Kṛṣṇa está recomendando mayy āsaktaḥ: deben aumentar el apego por Kṛṣṇa y Dios. Y practicando este proceso llegarán a la etapa de asakti, mayy āsakta-manāḥ. Y su mente será totalmente atraída por Kṛṣṇa. Tato bhāvas, y luego el éxtasis. Sādhakānām ayaṁ premnaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ. Estas son las distintas etapas para desarrollar el amor por Dios o Kṛṣṇa.

Y esto no es muy difícil; cualquiera lo puede practicar. ¿Es difícil? Estos muchachos europeos y estadounidenses, nunca lo practicaron, ni en su familia ni por cultura. Pero porque la conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos, solo con un poco de práctica, surge, se desarrolla. Así que les pedimos que, para hacer su vida exitosa, esta forma humana de vida, deben practicar esta conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Dios. Eso es el éxito de la vida, y no vivir como los animales, simplemente comer, dormir, relaciones sexuales y defenderse. Estas son las actividades de los animales también. Si nos desarrollamos solo en estos cuatro principios de la vida animal, eso no es avance de la civilización.

El avance de la civilización se prueba cuando una nación o una persona se interesa en investigar acerca de Dios. Eso es avance. Athāto brahma jijñāsā. Esto es avance, como una nación o una persona está avanzada en investigar sobre Dios o acerca de sí mismo. Dios y nosotros, somos de la misma calidad, porque como se afirma en el Bhagavad-gītā... Es un hecho. Dios es el Supremo Ser vivo y nosotros también somos seres vivos, pero Él es el principal, Supremo. Esa es la descripción de los Vedas:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Esas son las descripciones de los Vedas, que Dios significa, que tal como nosotros somos personas, Él es la Persona Suprema. Eso es todo. Tal como ustedes son personas, son australianos y el presidente del gobierno australiano, también es una persona. No es impersonal. El gobierno puede ser impersonal, pero el jefe de gobierno es una persona. Así mismo, en el gobierno universal hay muchas entidades vivientes, tal como lo somos nosotros. No solamente el ser humano —8.400.000 especies de vida, todas las entidades vivientes. Dios es también una entidad viviente, pero es la entidad viviente Suprema. Esa es la diferencia. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Así como actuamos bajo el liderazgo de una persona suprema, así mismo, si actuamos, si vivimos bajo el liderazgo de Dios, esa es la perfección de nuestra vida. Esto se llama: yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa “bajo Mi dirección”. ¿Cuál es la dirección de Dios? Simplemente sean Sus devotos, piensen en Él, siempre sobre Él, solo ofrézcanle reverencias. Ese es el proceso. No es muy difícil. Y si no pueden hacer nada, solo canten el santo nombre de Dios. No decimos que canten el nombre de Kṛṣṇa. Si tienen cualquier otro nombre, un santo nombre de Dios, puede cantarlo también. Pero canten.

Este es el proceso recomendado para esta era.

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En esta era es muy difícil desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios. La gente es tan caída. Pero hay un único método: si pueden cantar el santo nombre de Dios, les ayudará rápidamente. Así pues, no decimos que, si piensan que ese nombre de Kṛṣṇa es un nombre hindú o indio, “¿por qué voy a cantar eso?”. Pero si tienen cualquier otro nombre, realmente debe ser el nombre de Dios, no una ficción o idea...

Y como ya explicado, ese Kṛṣṇa, la palabra sánscrita, significa “todo atractivo”. Pero en el grado superior. Dicen que Dios es grande. Kṛṣṇa significa el más grande de todos los atractivos. A menos que sean muy grandes, no puede ser atractivos. Según nuestro cálculo material, si alguien es muy rico, es atractivo; Si alguien es muy influyente, es atractivo; si alguien es muy sabio, él es atractivo; si alguien es muy bello, es atractivo. De esta forma, atraemos. Así Dios, Kṛṣṇa, tiene todas las seis opulencias de la atracción; por lo tanto, se llama Kṛṣṇa.

Y nuestra recomendación es... No la nuestra; es la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien inaugura o revitaliza el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en Bengala como el Señor Caitanya Mahāprabhu hace 500 años. Él dijo: nāmnām akāri bahudhā nija sarva śaktis, tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Nāmnām akāri: el nombre y la persona cuyo nombre. Porque Dios es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Él Mismo. Tal como el cálculo material, si quieren agua, solo por cantar “agua, agua”, no tendrán agua. La sustancia del agua es diferente del nombre “agua”.

Pero Dios siendo absoluto, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Su entorno, son todo lo mismo, como Dios. Así que, si nos relacionamos con cualquiera de estas cosas, ya sea con Dios personalmente o con Su nombre o Su forma o Sus cualidades o Su parafernalia, de inmediato entran en contacto con Dios. Esa es la ciencia. Esto no es ficción; esto es una ciencia. Porque si aceptan a Dios como absoluto, no puede haber diferencia entre Dios y Su forma.

Es ciencia. Lo realizarán. A medida que avanzan lo realizarán. Tal como estos muchachos que están cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, y lo están realizando; de lo contrario, no les he sobornado. Están locos por el mantra Hare Kṛṣṇa. No es porque los estoy sobornando. Realmente pueden realizar que están en contacto con Kṛṣṇa. Y cualquier persona puede hacerlo. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice que existen miles de nombres de Dios. Aunque decimos que el único nombre perfecto es “Kṛṣṇa”. Pero si piensan: “No, nosotros tenemos otro nombre”, eso está bien. Pero tiene que ser el nombre de Dios. Debe estar completo con el concepto de Dios.

Si lo tienen, pueden cantar ese nombre también. No hay ningún tipo de obstáculo. Nāmnām akāri. Porque cada nombre siendo idéntico con Dios, cada nombre de Dios es tan poderoso como Dios. Tan poderoso, porque son idénticos. Idénticos. Por tanto, cada nombre tiene el mismo poder y la misma potencia que tiene la Persona Suprema, Dios. Nāmnām akāri bahudhā nija sarva śaktis. Nija sarva śaktis: están todas las potencias. Tatrārpitā. Ya están; ya están dotados de todas las potencias.

Y Caitanya Mahāprabhu dice: etādṛśī tava kṛpā bhagavān mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ: “Mi querido Señor, has enviado en esta era Tu nombre, que está lleno de potencias, tantas potencias como tienes Tu. Pero, aun así, soy tan desafortunado que ni siquiera puedo cantar Tu Santo Nombre”. Es algo tan bueno. No tienen que hacer nada; simplemente traten de cantar el santo nombre de Dios. Y gradualmente todo evolucionará dentro de ustedes, porque todo está dentro de ustedes. Simplemente tienen que aceptar el proceso y todo va a salir. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12).

Nuestros malentendidos son debidos a las cosas sucias dentro de nuestros corazones. Y el primer beneficio de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa será que todas las cosas sucias dentro de su corazón, se purificarán. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanaṁ. Y de inmediato se alivian del fuego ardiente de esta existencia material. La existencia material se compara con un fuego abrasador en el bosque. Un fuego en el bosque quiere decir... Nadie va a prender fuego al bosque, pero toma lugar de forma automática. Así mismo, en este mundo material, por más pacíficos que deseen vivir, sin la conciencia de Dios no se puede vivir tranquilamente. No es posible. Olvídenlo.

Por eso, si piensan en Kṛṣṇa, o Dios, siempre, de inmediato podrán liberarse de la conflagración del fuego abrasador de este material... Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanaṁ. Y en cuanto se apaga este fuego abrasador de la existencia material, inmediatamente llegan a la plataforma de la felicidad. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā (CC Antya 20.12). Y esa felicidad aumentará una tras otra, una tras otra. Como se ha dado la comparación de la Luna.

Después de la Luna oscura, la Luna surge como una línea y luego aumenta, y aumenta y una noche se vuelve llena. Así mismo, a medida que su corazón se limpia de las cosas materiales sucias, su forma real, sat-cit-ānanda vigrahaḥ, eternidad, vida gozosa de conocimiento, se vuelve visible, tal como la Luna es visible. Y un día llegarán al placer completo, a la noche de Luna llena y eso será su sarvātmā snapanam. Y en ese momento disfrutarán tanto de su vida. Esta es la más alta perfección de nuestra vida. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Y el único método es cantar el santo nombre de Dios, Kṛṣṇa.

Así pues, debido a que el Señor Caitanya Mahāprabhu cantaba los dieciséis nombres: —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— por consiguiente, también seguimos en los pasos del Señor Caitanya Mahāprabhu. También estamos cantando el mismo mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y se lo pediremos también. No hay ningún gasto, no existe ninguna pérdida de su parte, pero si algún beneficio, ¿por qué no probarlo? Esa es nuestra petición. Canten: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ese es el proceso para aumentar el apego por Dios y Kṛṣṇa. Y a medida que aumentan su amor...

Esa es nuestra verdadera posición constitucional: amar a Dios. Estamos amando también, en este estado caído, pero no a Dios, a todo lo que no es Dios o a alguna sombra de Dios. Pero cuando nos acercamos a la verdadera etapa de amar a Dios, entonces en ese momento nuestra vida se vuelve perfecta, y se dice en el Brahma-saṁhitā, premāñjana cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Cuando desarrollan el amor por Dios, Kṛṣṇa, ven a Dios a cada momento, a cada paso. Santaḥ sadaiva. Sadaiva significa, siempre. La gente dice: “¿Puede mostrarme a Dios?”. No hay ninguna necesidad de mostrar a Dios. Si se vuelven cualificados, Dios será visible en cada paso de su vida. Y entonces su vida será exitosa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

(cortado) ...Dios; él es el diablo.

Devotos: ¡Jaya! (la audiencia ríe)

Prabhupāda: Entonces uno puede creer en sí mismo, eso es todo.

Devoto: ¿Si?

Invitado: (indistinto) (cortado)

Prabhupāda: ... ¿Por qué existe temporada de lluvias? ¿Puede alguien responder por qué existe la temporada de lluvias? ¿Por qué llueve? Estos son cambios periódicos. Tal como hay temporada de verano, invierno, temporada de lluvias. Así mismo, el mundo material está sometido a las temporadas, o cambios. Se llama jagat. Jagat quiere decir que está cambiando. Pero no nos gusta que esté cambiando, porque somos eternos. Hemos sido puestos en esta condición, en una condición de cambios; y, por consiguiente, no nos sentimos felices.

Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa salir de esta condición de cambios hacía la condición eterna. Es muy, quiero decir, una pregunta inteligente. ¿Por qué existe Kali-yuga? Kali-yuga significa que las eras están cambiando. Del mismo modo que: temporada de verano; después del verano, las lluvias; después de las lluvias viene la temporada de invierno. Así mismo, hay cuatro yugas, a saber, Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Satya-yuga significa la era perfecta. Después Tretā-yuga —un cuarto menos de perfección. Y luego Dvāpara-yuga —tres cuartos, o sea, si, la mitad menos; y Kali-yuga —tres cuartos menos. Tres cuartos de malos elementos y un cuarto de elementos buenos. Y esto también es muy raro.

Así... Pero si, si aceptamos la conciencia de Kṛṣṇa, nos volvemos trascendentales. No tendremos nada que ver con estos cambios estacionales, o Kali-yuga. Eso se recomienda. Kalau. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Si aceptamos la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no nos vemos afectados por los efectos negativos de este Kali-yuga. Eso se recomienda.

Kali-yuga consiste en desacuerdos y luchas. A eso se le llama Kali-yuga. Aquí, en este momento, en esta era, todo el mundo está en desacuerdo con los demás, y luchan. Y, por lo tanto, se denomina Kali-yuga.

Invitado (2): ¿Usted cree que el (indistinto) padre de Jesucristo?

Devoto: Quiere saber si Kṛṣṇa está por encima de Jesucristo.

Prabhupāda: Si, porque Jesucristo dice que él es hijo de Dios, y Kṛṣṇa dice que es Dios. Por lo tanto, Él es padre de Jesucristo.

Devoto: ¿Alguna otra pregunta?

(cortado)

Prabhupāda: ...no hay diferencia entre el padre y el hijo, al igual que no hay diferencia entre usted y su padre. Convertirse en hijo no es malo, o convertirse en padre no es bueno ni malo. La relación entre padre e hijo es muy afectiva, por lo que no hay diferencia entre padre... (fin)