ES/730711 - Clase BG 01.06-7 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730711BG-Londres, 11 julio 1973 - 17:06 minutos

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos del (BG 1.6)

yudhāmanyuś ca vikrānta

uttamaujāś ca vīryavān

saubhadro draupadeyāś ca

sarva eva mahā-rathāḥ

(BG 1.6)

Pradyumna: Traducción: “Ahí están el poderoso Yudhāmanyu, el muy poderoso Uttamaujā, el hijo de Subhadrā y los hijos de Draupadī. Todos ellos son guerreros muy poderosos en la lucha en cuadriga. ¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, para tu información te hablaré de los capitanes que están especialmente cualificados para dirigir mi fuerza militar”.

asmākaṁ tu viśiṣṭā ye

tān nibodha dvijottama

nāyakā mama sainyasya

saṁjñārthaṁ tān bravīmi te

(BG 1.7)

Traducción: ¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, para tu información te hablaré de los capitanes que están especialmente cualificados para dirigir mi fuerza militar”.

Prabhupāda: En el pasado, hace cinco mil años estaba en función el mismo sistema militar. Había soldados rasos, estaba el capitán, el comandante, el general. Del mismo modo que ahora hay graduaciones, jerarquía, en aquella época sucedía lo mismo, pero mahā-ratha, poseían una buena cualificación. Mahā-ratha quiere decir una persona que sola puede luchar contra muchos otros guerreros armados con cuadrigas. Están los ati-ratha, mahā-ratha. Hay diferentes niveles de guerreros.

En lo que se refiere a los Pāṇḍavas, su hijo Saubhadra... Saubhadra significa Abhimanyu, el hijo de Subhadrā. Como era hijo de Subhadrā se llamaba Saubhadra. Los hijos de Draupadī se llamaban Draupadeya. En sánscrito de la palabra bhaginī, hermana, el hijo de la hermana se llama bhāgineya, sobrino. Hay un vínculo. Cuando hablamos de Saubhadra eso significa el hijo de Subhadrā. El hijo de Subhadrā en aquella época solo tenía dieciséis años y estaba casado con Uttarā, la hija de Mahārāja Virāṭa. Todos ellos eran mahā-rathas, guerreros que no eran comunes, que no tenían nada de común. Abhimanyu fue matado en una conjura de siete generales: Bhīsma, Karṇa, Droṇācārya, Aśvattāmā... le rodearon y no le permitieron salir, eran generales muy expertos. Ése es el espíritu kṣatriya. No era más que un niño, dieciséis años, y tuvo que ser matado con el esfuerzo conjunto de muchos grandes generales. Era tan buen luchador Abhimanyu. Abhimanyu-vādha (?). Saubhadra, Draupadī. Del mismo modo, también estaban allí los hijos de Draupadī. Sarva eva mahā-rathāḥ. Mahā-ratha significa un guerrero que puede combatir contra mil cuadrigas del ejército contrario. Esto es llamado mahā-rathāḥ.

Duryodhana señaló en primer lugar, el poderío militar de ejército contrario. Eso es inteligencia. Es necesario calcular los elementos que están en contra o en el bando del enemigo. En la lucha lo primero es calcular las fuerzas del enemigo, qué fuerzas tienen, cómo las han organizado. Después hay que calcular cómo neutralizarlas, cómo luchar contra ellas, eso es inteligencia. Sin calcular las fuerzas del bando contrario, si no están preparados, ¿cómo van a alcanzar la victoria? Ésta es una propuesta muy sensata, es decir, upayan cintayet prajño apayam ca cintayet, la persona inteligente, prajña, no sólo piensa en los aspectos positivos de su ocupación o de su lucha, hay tantas cosas con las que tenemos que tratar. No debemos limitarnos a calcular los aspectos positivos, hay también los aspectos negativos, el lado oscuro. Siempre debemos pensar: “Si hay un ladrón, si viene un bandido, ¿qué precauciones tendré que tomar?”. Eso es inteligencia. Si me limito a calcular: “En este negocio voy a ganar tantísimo y mientras tanto viene alguien, me engaña y se va, ¿entonces?”. Por eso prajño apayam ca cintayet, también hay que pensar en el lado oscuro, eso es inteligencia. ¿Cómo están haciendo ellos? Tras calcular el lado oscuro, el enemigo representa el lado oscuro, pueden vencerme en cualquier momento. Eso es el lado oscuro.

Tras calcular la fuerza del enemigo, Duryodhana habla de sus propias fuerzas: asmākaṁ tu viśiṣṭā ye. Viśiṣṭā, no va a hablar de los soldados comunes, son viśiṣṭā. Viśiṣṭā significa que deben ser especialmente mencionados, grandes oficiales. Asmākaṁ tu viśiṣṭā ye tān nibodha dvijottama, él era el general del ejército. La batalla se prolongó durante dieciocho días y uno tras otro, todos los generales fueron muertos. En el campo de batalla de Kurukṣetra murieron sesenta y cuatro krodas de hombres, y la batalla se terminó en dieciocho días, no prolongándose durante años. No. Lucha lo mejor que sepan y acaben pronto.

Todos en los dos ejércitos, en la parte de los Pāṇḍavas y en el lado de los Kauravas, fueron muertos. Los Saubhadra, los Draupadeya, todos murieron. Y lo mismo en el otro bando. Sólo quedaron con vida los cinco hermanos y el nieto que estaba en el vientre de la madre. Por lo demás, en dieciocho días murieron todos. Fue una batalla tan intensa y participaron en la batalla de Kurukṣetra guerreros de todas partes del mundo.

Había alguien que me criticaba, me decía: “Svamiji, usted está introduciendo el Movimiento Hare Kṛṣṇa, la gente se está volviendo cobarde, no hacen más que cantar Hare Kṛṣṇa”. Y yo le contesté: “El poder de Movimiento Hare Kṛṣṇa lo verás con el paso del tiempo”. Me preguntó por qué en la India ha habido dos batallas: la batalla entre Rāvaṇa y Rāma, la batalla del Rāmāyana; y la otra batalla fue la batalla de Kurukṣetra y en las dos batallas el héroe era vaiṣṇava y era Viṣṇu. En la batalla entre Rāma y Rāvaṇa estaban presentes el Señor Rāmacandra y Su devoto Hanumān, Vajrāṅgajī. Del mismo modo, en el campo de batalla de Kurukṣetra estaban Kṛṣṇa y Arjuna, Su devoto. Los vaiṣṇavas no se limitan a cantar Hare Kṛṣṇa, si es necesario pueden luchar bajo la guía de Viṣṇu y alcanzar la victoria. Una de las veintiséis cualidades del vaiṣṇava es que él es dakṣa, experto. Si es necesario luchar, es muy experto en la lucha. También eso se necesita. Conciencia de Kṛṣṇa no significa de un sólo lado. Kṛṣṇa es omnipresente y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también debe ser omnipresente. Debe tocar todos los aspectos, incluso la política, la sociología, todo si es necesario. Ese es el objetivo.

Porque la misión de Kṛṣṇa tiene dos aspectos: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8), no sólo dar protección a los devotos, sino también matar a los demonios. Matar a los demonios es un aspecto. Los devotos de Kṛṣṇa deben entonces recibir formación en las dos maneras. No sólo para dar protección a los devotos, para animarlos, sino también, si es necesario, deben estar preparados para matar a los demonios. Eso es vaiṣṇavismo, no es cobardía, no es cobardía cuando es necesario. Por lo general, el vaiṣṇava es no violento, como Arjuna. Al principio era no violento, era vaiṣṇava. Decía: “Kṛṣṇa, ¿de qué vale esta batalla? Déjales que disfruten”. Por naturaleza era no violento, pero Kṛṣṇa le indujo a usar la violencia. Le dijo: “Tú no violencia no te servirá de nada, tienes que usar la violencia, mátalos, quiero que los mates”. Si Kṛṣṇa así lo desea, tenemos que estar dispuestos a ser violentos. Y Kṛṣṇa... es un secreto a voces, que paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Dos asuntos para Kṛṣṇa, dos tareas. Los que son devotos de Kṛṣṇa deben educarse de las dos formas, deben estar preparados, pero por lo general no hay necesidad de llegar a la violencia innecesariamente. Los políticos modernos declaran guerras injustas e innecesarias, pero el vaiṣṇava no. No, no hay necesidad de guerras injustas e innecesarias. Cuando fue completamente imposible llegar a un acuerdo entre los Pāṇḍavas y los Kauravas, fue entonces cuando Kṛṣṇa dijo: “Muy bien, entonces que luchen”. Cuando Duryodhana se negó a conceder ni siquiera la tierra suficiente para sostener en sūcyagra, la punta de una aguja, se negó, dijo: “No les daré ni siquiera la tierra como para sostener la punta de una aguja”. Entonces se declaró la guerra. No había posibilidad de llegar a un acuerdo. Por lo demás, Kṛṣṇa le dijo: “Estos cinco Pāṇḍavas son kṣatriyas, no pueden hacer de comerciantes o de brāhmaṇas”. La profesión del brāhmaṇa es: paṭhana pāṭhana yajana dāna pratigrahaḥ. El brāhmaṇa puede recibir caridad de los demás, el sannyāsī puede recibir caridad de los demás, no los kṣatriyas ni los gṛhasthas. No. Eso no se permite. Los kṣatriyas no pueden adoptar una profesión de brāhmaṇas, ni pueden hacer el papel de un comerciante, de un hombre de negocios. Tienen que tener tierras sobre las que gobernar y por las que recaudar impuestos y viven de eso. “Concede solamente cinco aldeas a estos cinco hermanos y haz la paz”. Pero Duryodhana contestó: “No Señor, ni hablar de cinco aldeas, no les daré ni siquiera la tierra capaz de sostener la punta de un alfiler”. Así se declaró la guerra. Los vaiṣṇavas son no violentos pero, si fuese necesario, pueden llegar a la violencia por Kṛṣṇa. Así fue la batalla de Kurukṣetra.

¿Leemos más o terminamos aquí? Muy bien, terminamos aquí. Canten Hare Kṛṣṇa. (fin)