ES/730721 - Clase BG 01.26-27 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730721BG-Londres, 21 julio 1973 - 36:29 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso).

tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ

pitṛn atha pitāmahān

ācāryān mātulān bhrātṛn

putrān pautrān sakhīṁs tathā

śvaśurān suhṛdaś caiva

senayor ubhayor api

(BG 1.26)

tān samīkṣya sa kaunteyaḥ

sarvān bandhūn avasthitān

kṛpayā parayāviṣṭo

viṣīdann idam abravīt

(BG 1.27)

Prabhupāda: Muy bien.

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos)

tatra — allí; apaśyat — él pudo ver; sthitān — de pie; pārthaḥ — Arjuna; pitṝn — padres; atha — también; pitāmahān — abuelos; ācāryān — maestros; mātulān — tíos maternos; bhrātṝn — hermanos; putrān — hijos; pautrān — nietos; sakhīn — amigos; tathā — también; śvaśurān — suegros; sudhṛdaḥ — bienquerientes; ca — también; eva — indudablemente; senayoḥ — de los ejércitos; ubhayoḥ — de ambos bandos; api — incluso.

Traducción: “Ahí, Arjuna pudo ver en el seno de los ejércitos de ambos bandos, a sus padres, abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos y amigos, y también a sus suegros y bienquerientes”.

(dirige el canto de los sinónimos) (cortado)

tān — todos ellos; samīkṣya — después de ver; saḥ — él; kaunteyaḥ — el hijo de Kuntī; sarvān — toda clase de; bandhūn — parientes; avasthitān — situado; kṛpayā — por compasión; parayā — de un alto grado; āviṣṭaḥ — abrumado; vīṣidan — mientras se lamentaba; idam — así pues; abravīt — habló.

Traducción: “Cuando el hijo de Kuntī, Arjuna, vio a todas esas diversas clases de parientes y amigos, se llenó de compasión y dijo lo siguiente”.

Prabhupāda: Hum. Este es el problema. Arjuna, ahora, se enfrenta al problema. ¿Cuál es el problema? Supongamos que ustedes traen a todos mis amigos, parientes, a mis hijos, a mis nietos, a mi suegro, a mi cuñada, a mis animales... porque como eran soldados también había animales, senayor ubhayor api, caballos, elefantes. Conforme al sistema védico, los animales también forman parte de su familia, porque ofrecen servicio, no es que a una parte de los miembros de mi familia los protejo y a otra parte los exploto y luego les corto el cuello, eso no es civilización. Ustedes mantienen a sus hijos, a su esposa, hijas, vacas, perros, y hay animales, asnos, animales domésticos, caballos, elefantes, si son ricos también puede tener elefantes. Tanto en el ámbito familiar como en el ámbito estatal, no significa que protegen a una parte de su familia, y le cortan el cuello a los demás, eso es horrible. Y ahora, todos ellos estaban allí reunidos, y el problema para Arjuna es que ahora tenía que matarlos. Es una batalla, un combate en la familia.

Parte de la familia en el otro bando y parte de la familia en este bando. ¿Quiénes son, quiénes están en el otro bando? Tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṛn atha pitāmhān. Pitṛn son los maestros, y pitṛn significa también quienes están al nivel del padre y Bhīśmadeva era como un abuelo, un verdadero abuelo, pitāmahān, y está en el otro bando. Droṇācārya, que es el maestro, está también en el otro bando, son personas que merecen respeto, y en realidad, Arjuna les mostró respeto, antes de luchar contra Droṇācārya, lanzó una flecha a sus pies de loto ofreciéndole reverencias, esa es la conducta correcta: “Mi querido señor, tú me has enseñado esta ciencia de luchar, y ahora, debo emplearla contra ti por cuestión de deber, por eso, te ofrezco mis reverencias”. Y Droṇācārya, a su vez, le disparó una flecha tocándole la cabeza. “Mi querido muchacho, estas son mis bendiciones”. Era una cuestión de deber. Y, ¿cómo le bendijo? “Matándome. Yo sé que me vas a matar, así que te bendigo para que me mates”. Es una cuestión de deber. El discípulo lucha tocando los pies de Droṇācārya: “Mi querido señor, es mi deber, ahora estamos frente a frente para luchar, dame tus bendiciones”. Esto en un lado, en el otro bando, bendiciones: “Sí, tienes todas mis bendiciones”.

Ese es entonces el problema. El mundo material es problemático especialmente cuando establecemos estas relaciones familiares. “La sociedad, la amistad y el amor divinamente concedidas al hombre”, dicen ellos, no es algo que sea concesión divina, no lo es, es un enredo... enredo. Hay un verso en el segundo canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Dehāpatya.... ¿Cómo es ese verso?

Devoto: Dehāpatya-kalatrādi.

Prabhupāda: Dehāpatya-kalatrādi (SB 2.1.4). Deha, el primer apego, el primer afecto es por el cuerpo. Yo soy este señor fulano de tal, este soy yo, este cuerpo, siento atracción por este cuerpo, después, la descendencia, los subproductos del cuerpo. Apatya. Apatya significa hijos. Y, ¿cómo se elaboran estos subproductos? Kalatra, mediante la esposa. Strī, strī significa que aumenta, que expande. Yo estoy solo y acepto una esposa, y con su colaboración crezco, aumento, quien me ayuda a aumentar se llama strī. Toda palabra sánscrita tiene su significado. ¿Por qué se llama strī a la mujer? Porque me brinda ayuda haciéndome crecer, expandir. Y, ¿qué expansión es esa? Dehāpatya-kalatrādiṣu (SB 2.1.4), tengo hijos. Primero yo estaba apegado, sentía afecto por mi cuerpo, después, tan pronto como tengo una esposa siento afecto por ella, y, tan pronto como tengo hijos mi afecto se extiende también a los hijos, de ese modo expando mi afecto, mi apego por el mundo material. Apego por este mundo material, no es necesario, es una cosa extraña, ajena. El cuerpo material es algo extraño, ajeno, yo soy espiritual, soy espiritual, ahaṁ brahmāsmi, pero como he querido enseñorearme de la naturaleza material, Kṛṣṇa me ha dado este cuerpo. Daiva-netrena, Él le da un cuerpo, le da el cuerpo de Brahmā, o le da el cuerpo de una hormiga, como deseen, como deseen. Si quieren un cuerpo de tigre, Kṛṣṇa se los dará; si quieren un cuerpo de cerdo, se los dará; si quieren el cuerpo de Brahmā, Kṛṣṇa se los dará; y si quieren un cuerpo de semidiós también se los dará; si quieren un cuerpo de estadounidense, se los dará; si quieren ser ingleses, también; si quieren ser hindúes, también se los dará. Así es Kṛṣṇa, es tan bondadoso. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11), Kṛṣṇa es muy bondadoso. Es como un hijo que es desobediente, no obedece a su padre, pero aun así, quiere disfrutar de algo, y aun así el padre se lo da: “Muy bien, toma el dinero y disfruta”. El padre es muy bondadoso: “¿Quieres ser libre? Puedes hacer lo que quieras, toma algo de dinero”. Eso es lo que Kṛṣṇa nos concede.

La vida material es una concesión que Dios nos hace para que nos complazcamos los sentidos, eso es la vida material. Kṛṣṇa no quiere que se enreden en el mundo material, no lo quiere. ¿Por qué iba a quererlo? Kṛṣṇa... Es como ustedes, producen sus propios hijos, ¿por qué? Para permanecer en la vida familiar, disfrutar en compañía de la esposa, de los hijos y de los amigos. Eso es, se puede entender. ¿Por qué acepto tantas responsabilidades en la vida familiar? Yo estaba solo, ¿por qué me he casado?, ¿por qué he tenido hijos?, ¿por qué tengo amigos? Porque quiero disfrutar. Y, Kṛṣṇa también es una persona, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él ha tenido tantos hijos, todas estas entidades vivientes ¿Por qué? Para disfrutar con ellos. Traten de entender la sicología. Yato vā imāni bhūtāni jayante, janmādy asya yathaḥ (SB 1.1.1). ¿De dónde ha venido esa idea de que ser feliz con la sociedad, la amistad y el amor por los hijos? ¿De dónde ha venido esa idea? ¿Cuál es su origen? El origen está en Kṛṣṇa, janmādy asya yataḥ, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), el origen del amor. Kṛṣṇa, por ejemplo, ama a Rādhārāṇī. La idea del amor viene de Kṛṣṇa, todo lo que podamos experimentar está en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, entonces, no puede ser impersonal, es una tontería. Kṛṣṇa es exactamente una persona como yo o como ustedes. La diferencia está en que Él es ilimitadamente poderoso, y yo soy limitado, esa es la diferencia. Y Kṛṣṇa también quiere vivir con Su familia. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en educarnos de nuevo para entrar de nuevo en la familia de Kṛṣṇa, en eso consiste nuestro movimiento. Con estas familias, las supuestas familias de ahora, estamos sufriendo, estamos sufriendo, pero la idea de familia existe y es perfecta en Kṛṣṇa, con Kṛṣṇa. ¿De dónde viene la idea de familia, de dónde viene si no está situada en Kṛṣṇa? No hay nada que pueda verse sin estar en Kṛṣṇa, Él es el origen: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo”.

El origen de todo, de cualquier cosa que veamos en el mundo material está en Kṛṣṇa, pero en este mundo material está desvirtuado, es la única diferencia. Es como un árbol, el árbol original se sostiene derecho, pero cuando ven el reflejo desvirtuado del árbol, todo está patas arriba, la parte de arriba está abajo. Han visto el reflejo del árbol, la parte de arriba está abajo, cuando la parte de arriba del árbol aparece debajo, eso se denomina reflejo desvirtuado. El mundo material es un reflejo desvirtuado del mundo espiritual, es falso en el sentido de que es un reflejo, por lo demás en el mundo espiritual hay exactamente las mismas cosas. Ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam (BG 15.1). Existe. Este verso lo pueden encontrar en el Capítulo Quince del Bhagavad-gītā. Ūrdhva-mūlam, aquí en el mundo material, el origen —mūlam significa raíz— está arriba, hacia arriba porque es un reflejo. El árbol está de pie, y está también el reflejo, y en el reflejo la raíz está arriba. Y, este es el problema, que estamos apegados a nuestras supuestas familias, sociedad, amistad y amor, y ante todo esto Arjuna se sintió: kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt ¿Cómo es posible, Kṛṣṇa, que yo tenga que matar al otro bando, a mis padres, a mi suegro, a mi abuelo, a mis hijos, a mis nietos, a mi hermano y a tantos amigos míos?”. Era algo natural. Kṛpayā parayā āviṣṭaḥ, se sintió abrumado de compasión. Kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdan, con mucha tristeza: “¡Oh, Kṛṣṇa, voy a tener que luchar con ellos, voy a tener que matarlos!”. ¿De dónde vino esa conciencia? Y en el otro bando, ¿por qué Duryodhana no pensó de esa forma? ¿Por qué Arjuna piensa de esa forma? Porque es devoto, esa es la diferencia, esa es la forma de pensar del devoto. Al devoto no le gusta matar a nadie, ni a una hormiga. ¿Por qué había de verse animado a matar a sus amigos? Así es el devoto. Yasyāsti bhaktir bhagavati akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. Ese es el resultado de la vida devocional. Arjuna fue insultado, le quitaron todas sus pertenencias. Arjuna fue desterrado por trece años, su esposa fue insultada, le hicieron tantas atrocidades... Aun así, cuando llegó el momento de matar, no se sentía feliz: “¡No!”. Así es el vaiṣṇava, así es el vaiṣṇava, está dispuesto a perdonar hasta a su peor enemigo, pero Kṛṣṇa no quiere. Si insultan a Su devoto, el devoto podrá perdonarlos, pero Kṛṣṇa no los perdonará, esa es la posición, la actitud de Kṛṣṇa. Por eso, tengan cuidado de no insultar a los devotos, el devoto puede perdonarlos, pero Kṛṣṇa no los perdonará. Kṛṣṇa es tan estricto que no puede tolerar un insulto a Su devoto. Por eso organizó esta batalla. Arjuna quería: “No, perdonémoslos”, pero Kṛṣṇa quería: “No, debes luchar, tienes que matarlos”. Esa es la situación. Así está viviendo un dilema, Kṛṣṇa le insiste en que: “Debes luchar y matarlos”, pero él piensa: “¿Cómo voy a matar a mis familiares?”. Ése es el problema. Por eso: tān samīkṣya sa kaunteyaḥ, sarvān bandhūn avasthitān, allí estaban todos sus amigos. Kṛpayā parayāviṣṭo viśīdann idam abravīt. Está de la parte de: “Si quieres complacer a Kṛṣṇa, tienes que estar dispuesto a matar a tus supuestos familiares, si quieres a Kṛṣṇa, si quieres complacer a Kṛṣṇa”.

Toda la civilización védica en conjunto está concebida de manera que permita a la gente desapegarse de ese supuesto apego por la familia. Esa es la educación védica. En primer lugar brahmacārī. Brahmacārī significa llevar una vida de austeridad. El brahmacārī tiene que servir al maestro espiritual en su casa, viviendo allí, y tiene que trabajar como un criado. Puede ser el hijo de un rey, o el hijo de un gran brāhmaṇa, pero tan pronto como acepta vivir con el maestro espiritual, tiene que vivir como un simple criado. Todo lo que el maestro espiritual le ordene tiene que hacerlo, eso es brahmacārī, y lo hacen muy contentos porque son niños. La vida de brahmacārī comienza a los cinco años, y a cualquier niño si le piden que haga algo, lo hará muy contento, y son cultos, reciben educación: “Ve de puerta en puerta, de casa en casa y trae las limosnas que te den”. Brahmacārī significa el vecindario, sus hijos, así, cuando el brahmacārī va a pedir: “Madre, dame algo, una limosna”, inmediatamente le dan un poco de arroz, dhāl, atta, o le dan verduras, y a veces un poco de dinero, y ellos lo llevan todo al maestro espiritual y eso es la propiedad del maestro espiritual. No es su propiedad porque lo ha pedido. Sarvasvaṁ guru-veditam (?). Todo es propiedad del guru, tanto que después de cocinar el maestro espiritual les llama: “Mis queridos niños, vengan, tomen prasādam”, pero si se olvida de llamar a alguien, ese no lo probará, no comerá, eso es brahmacārī. “¡Oh!, el maestro espiritual no me ha llamado, de modo que ayunaré”. Él ha pedido el arroz, y las verduras, el atta, el dhāl, y ahora lo ha cocinado, pero una vez cocinado sigue siendo propiedad del maestro espiritual, si el maestro espiritual no le pide que coma, no puede tomarlo, no puede, y eso es vida de brahmacārī. De ese modo se recibe la educación primaria, cómo ser austeros, cómo tolerar, cómo llamar a otras mujeres “madre”... Es un niño pequeño y está aprendiendo desde el mismo comienzo. Se le educa para que llame a cualquier mujer, incluso a las de su misma edad no “hermana”, sino “madre”. Esa es la educación. Mātṛvat para-dāreṣu. Cāṇakya Paṇḍita, el gran político, ha dado la definición de quién es una persona culta y erudita. ¿Quién es culto o erudito? Él ha dado la definición. ¿Cuál es? Mātṛvat para-dāreṣu: Ver a todas las mujeres excepto la propia esposa como madre, eso es educación. Esa es la educación, la perfección de la educación, cuando pueden ver a todas las mujeres, excepto a su esposa, como madre. Eso es educación. Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭavad, y la propiedad ajena como la basura en la calle. A nadie le interesa la basura, es algo que se tira, y eso es educación. Y, ātmavad sarva-bhūteṣu, pensar en todas las entidades vivientes como en ustedes mismos. Si hay algo que les causa dolor y placer, no puede causar esos sufrimientos a los demás. Si le cortan el cuello, si le cortan la cabeza, ¡sienten tanto dolor!, ¿cómo podría cortar la cabeza a otro animal? Eso es educación, samaḥ sarveṣu-bhūteṣu, tres cosas. Ésa es la prueba de la educación.

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

Y, ¿dónde está, dónde está, semejante paṇḍit? No existe una persona así ahora.

Y este problema, el apego por el mundo material, tenemos que cortarlo gradualmente. Esa es la civilización védica. Si quieren ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y al mismo tiempo permanecer apegado al mundo material, a los supuestos de sociedad, amistad y amor, no les será posible. Mientras mantengan un rastro de apego o atracción por el mundo material, no hay posibilidad de que se eleven al mundo espiritual. Esa es la situación. Por lo tanto, mediante la educación, el entrenamiento, la formación, tenemos que llegar a desapegarnos, estar desapegados de la sociedad, la amistad y el amor. Tenemos que entender la falsedad de estos supuestos de sociedad, amistad y amor. Estamos siendo arrastrados por las olas de māyā. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: māyār bośe, jāccho bhese, khāccho hābuḍubu bhāi: “A veces, en la estación de las lluvias, vemos tantas plantas y enredaderas y verduras y tantas otras cosas flotando en el río, río abajo; del mismo modo, también nosotros vamos flotando en las olas de māyā”. Māyār bośe, jāccho bhese, khāccho hābuḍubu. A veces nos hundimos, a veces salimos a flote, a veces estamos en la otra orilla y a veces en esta orilla. Esa es la situación. Mientras estamos en el mundo material, somos arrastrados por diversas corrientes, a veces estoy aquí y soy el amo de un reino, y a veces soy el perro de otra persona, esa es mi posición, esa es mi posición, es lo mismo. Es un ejemplo muy bueno, estamos siendo arrastrados por las olas de māyā. A veces nos reunimos, estamos juntos. Hay tantas hierbitas, tantas plantas que se reúnen, y a veces, esas mismas hierbitas, esas mismas verduras se separan, hay una aquí, otra allí. Y también aquí, de esa misma forma exactamente es como nos reunimos en la forma de la sociedad, la amistad y el amor en las olas de māyā. Entonces, nadie es su padre, nadie es su madre, nadie es su hermana, nadie, es simplemente māyic, una combinación ilusoria. Una combinación ilusoria, temporal. Y estamos tan apegados a esa combinación que nos negamos a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es nuestra posición.

Por lo tanto, tenemos que vernos con ellos en el campo de batalla de Kurukṣetra, y si es necesario tenemos que matarlos y cumplir la orden de Kṛṣṇa, esa es nuestra posición. Y si pensamos que: "En esta existencia material tendré seguridad, asistido por mi sociedad, amistad, amor, país, política, sociología...". "No, no señor, no es posible, eso no es posible, tendrán que cuidarse ustedes mismos. Su supuesta sociedad, amistad, amor, país, nación, todo eso, nunca podrán ayudarles porque está bajo las garras de māyā". Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Están bajo las garras de māyā, no tienen independencia, y no hay nadie que tenga la menor independencia para salvarles, no es posible. Es el mismo ejemplo que doy a veces, que pueden aprender a conducir un avión, pueden elevarse mucho en el cielo, pero si están en peligro, ningún otro avión podrá ayudarles, están acabados, por lo tanto, tienen que ser un piloto muy prudente, que sepan cuidar de ustedes mismos. Del mismo modo, en el mundo material, todos tienen que cuidar de sí mismos. ¿Cómo salvarse de las garras de māyā? Y ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Un maestro les puede dar indicaciones, el ācārya les puede indicar la manera en que se pueden salvar, pero el cumplir los deberes depende de ustedes, está en sus manos. Si cumplen con sus deberes espirituales correctamente, están salvados, si no, aunque el ācārya les dé instrucciones, si no las siguen, ¿cómo les va a salvar? Él puede salvarles con sus instrucciones, con su misericordia en la medida de lo posible, pero ustedes tienen que tomarlo con sus propias manos muy seriamente.

Este problema es... Arjuna ahora se enfrenta con este problema, es un problema generalizado. Dehāpatya-kalatrādiṣu. Dehāpatya. Deha significa el cuerpo. Apatya significa hijos, kalatra significa esposa. Dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣv asatsv api (SB 2.1.4). Pensamos: “A mí me protegerán estos soldados míos, yo tengo mis hijos, mis nietos, mi abuelo, mi suegro, mi cuñado, mis... tantas cosas, mi sociedad, amistad y amor”. Todo el mundo piensa así. Mi nación, mi comunidad, mi filosofía, mi política... No, nada le puede salvar. Dehāpatya kalatrādiṣu, asatsv api, todo es temporal, cosas que vienen y van. Asatsu api. Pramatto tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Quien está demasiado apegado a la sociedad, la amistad y el amor es pramatta, pramatta significa loco. Paśyann api na, tasya nidhanam. No ve, aunque ve que “mi padre ha muerto”. Cuando yo era niño mi padre me protegía, ahora mi padre se ha ido ¿quién me va a proteger? ¿Está vivo mi padre para protegerme? ¿Quién me va a proteger? Mi madre me protegía, pero ¿quién me protege ahora? Yo formaba parte de una familia, tenía hijos, mis hijas, mi esposa, pero les dejé‚ ¿quién me va a proteger ahora? Y, en realidad, Kṛṣṇa los protege siempre, no la sociedad, la amistad y el amor, esos se terminarán.

Así como su padre murió, como su abuelo murió, similarmente sus hijos, nietos, se morirán. Ninguno de ellos les darán protección. Sólo Kṛṣṇa puede darnos protección. Por lo tanto, deben rendirse a Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣa... (BG 18.66). “Yo te daré protección”. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31): “Mis devotos nunca son vencidos”. Así que lo mejor es tomar conciencia de Kṛṣṇa, rendirse totalmente a Él, y estarán protegidos. De otra manera, no hay ninguna forma de estar protegido. Seríamos llevados sin parar por las olas de māyā. Esta es la situación.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (cortado) (fin)