ES/730805 - Clase BG 02.04-5 - Londres

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730805BG-Londres, 5 agosto 1973 - 26:15 minutos

Pradyumna: (dirige el canto) (Prabhupāda y los devotos repiten)

arjuna uvāca

kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye

droṇaṁ ca madhusūdana

iṣubhiḥ pratiyotsyāmi

pūjārhāv arisūdana

(BG 2.4)

(pausa)

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān

śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke

hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva

bhuñjīya bhogān rudhira-pradighān

(BG 2.5)

(pausa)

Traducción: “Es mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. Aunque sean avariciosos, aun así son mis superiores. Si les matamos, todo de lo que disfrutemos está manchado de sangre”.

Prabhupāda: El problema principal para Arjuna era cómo matar a sus familiares. Pero ahora, cuando Kṛṣṇa le riñó amigablemente diciéndole: “¿Por qué eres tan débil?, no seas débil, esto es sentimentalismo, ese tipo de compasión es sentimentalismo. Uttiṣṭha, es mejor que te levantes y luches”. Pero cuando no queremos hacer algo, podemos ofrecer tantas excusas. Ahí lo ven. A continuación, está excusándose diciendo gurūn: “Muy bien, Kṛṣṇa, Tú me hablas de mis familiares, acepto que eso es debilidad. Pero, ¿por qué me aconsejas que mate a mi guru? Dronācārya es mi guru y también Bhīṣmadeva es mi guru”. “¿Tú quieres que yo mate a mi guru?”. Gurun hi hatvā, no son gurus corrientes, no es que son personas corrientes. Mahānubhāvān. Bhīṣma es un gran devoto, y del mismo modo, también Dronācārya es una gran personalidad, Mahānubhāvān. Kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṇkhye droṇaṁ ca madhusūdana. “Son dos grandes personalidades, no solamente son mis gurus, pero son también grandes personalidades”. Y Arjuna llama a Kṛṣṇa “Madhusūdana”. Madhusūdana significa... Madhu era un enemigo de Kṛṣṇa, un demonio, y Kṛṣṇa le mató. Arjuna Le dice: “Tú eres Madhusūdana, Tú has matado a Tus enemigos. ¿Puedes darme alguna demostración de que Tú hayas matado a Tu guru?”. “¿Por qué entonces, Me lo pides a mí?”. Eso es lo que significa. Iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv ari-sūdana. De nuevo Ari-sūdana. Ari, significa enemigo. Madhusūdana, particularmente “el que mató al demonio Madhu”. Y, a continuación, Arisudana”. Ari, significa enemigo. Kṛṣṇa ha matado a tantos demonios, ari, que vinieron a luchar contra Él como enemigos, por eso se Le llama Arisudana.

También el propio Kṛṣṇa tenía enemigos, que decir de nosotros. El mundo material está hecho de tal forma que tendrán que tener enemigos. Matsaratā. Matsaratā significa envidia, celos. Así es este mundo material. Y también Dios tiene enemigos que están celosos de Él, se les llama demonios. Tener enemigos o personas envidiosas de nosotros es natural, pero incluso de Dios. Es como ayer por la noche, al atardecer, vino una persona a verme. Y su argumento era: “¿Por qué debemos aceptar a Kṛṣṇa como Dios?”. Ese era su argumento. Kṛṣṇa tiene enemigos, toda persona que vive en el mundo material es enemiga de Kṛṣṇa, todo el mundo, porqué quieren competir con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice bhoktāraṁ: “Yo soy el disfrutador supremo”, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario supremo”. Y también los Vedas lo confirman, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1): “Todo es propiedad del Señor Supremo”. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma, son mandamientos Védicos. Yato vā imāni bhūtāni jāyante: “Aquel de quien todo ha venido”. Janmādy asya jataḥ (SB 1.1.1), el testimonio de los Vedas. Pero, aun así nosotros, porque somos enemigos de Kṛṣṇa, decimos: “No, ¿por qué Kṛṣṇa tiene que ser el propietario?, el propietario soy yo, ¿por qué solo Kṛṣṇa debe ser Dios?, yo tengo otro Dios, he aquí el otro Dios”.

Kṛṣṇa tiene enemigos. Arisudana. Y tiene que matarlos. Kṛṣṇa tiene dos ocupaciones, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8). Los malvados... son malvados. Los demonios que desafían a Kṛṣṇa, que quieren competir con Kṛṣṇa, que quieren compartir la propiedad de Kṛṣṇa, son enemigos de Kṛṣṇa y merecen ser matados. Así pues, el matar es correcto en este mundo, en relación con los enemigos, no de forma normal. La siguiente pregunta es entonces: “Muy bien, tu puedes matar a tus enemigos, estoy de acuerdo. Pero, ¿por qué me aconsejas que mate a mis gurus?”. Gurūn ahatvā. Pero si es por Kṛṣṇa y es necesario, tienen que matar también a su guru. Esa es la filosofía, por Kṛṣṇa; si Kṛṣṇa quiere, ustedes no pueden; si Kṛṣṇa quiere, deben matar a su guru. Si Kṛṣṇa quiere que maten a su guru, tienen que hacerlo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por supuesto, no les pedirá que maten a su guru, porque guru y Kṛṣṇa son lo mismo. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya, recibimos conciencia de Kṛṣṇa a través de la misericordia del guru y de Kṛṣṇa. A un verdadero guru nunca se le debe matar, pero a un falso guru debe matársele. Al supuesto guru, al pseudo-guru, al falso guru hay que matarle. Como Prahlāda Mahārāja... Prahlāda Mahārāja mientras Nṛṣiṁhadeva mata a su padre, estaba mirando. El padre es el guru. Sarva-devamayo guruḥ. Del mismo modo, el padre también es el guru, por lo menos un guru oficial; es un guru materialmente hablando. ¿Por qué Prahlāda Mahārāja permitió a Nṛṣiṁhadeva matar a su guru?, es su padre. Todo el mundo sabe que Hiraṇyakaśipu es su padre. ¿Les gustaría ver que una persona mata a su padre, y que ustedes se quedan allí mirando?, ¿no van a protestar?, ¿no es ese su deber? No, ese no es su deber. Si atacan a su padre deben protestar; por lo menos, si no pueden hacer otra cosa, deben luchar, tendrían que dar su propia vida, ¡cómo es esto!, ¡están matando a mi propio padre delante de mí! Ese es nuestro deber, pero Prahlāda Mahārāja no protestó, él podía haberle pedido, es un devoto. “Mi querido Señor, Prabhu, Mi Señor, por favor perdona a mi padre”. Pero no lo hizo, porque sabía que no es a mi padre a quien están matando, es al cuerpo de mi padre. Más tarde pidió por su padre, pero de una forma distinta. En primer lugar, cuando Nṛṣiṁhadeva estaba furioso, estaba matando el cuerpo, él sabía que: “El cuerpo no es mi padre, mi padre es el alma. Que El Señor Se satisfaga matando el cuerpo de mi padre, y después le salvará”.

Nṛṣiṁhadeva ofreció a Prahlāda Mahārāja una bendición: “Ahora puedes pedirme la bendición que desees”. Prahlāda Mahārāja contestó: “Mi Señor, nosotros somos materialistas, he nacido de un padre absolutamente materialista, y yo también, por haber nacido de ese padre materialista, también yo soy un materialista; y Tu, La Suprema Personalidad de Dios, Me estás ofreciendo una bendición”. “Sé que puedes darme cualquier bendición que te pida, lo sé; pero, ¿de qué me serviría?”. “¿Por qué tendría que pedirte una bendición?, ya he visto a mi padre, materialmente era tan poderoso que hasta los semidioses Indra, Candra, Varuna, se sentían amenazados por sus ojos rojos, y era tan poderoso que obtuvo el poder sobre el universo entero, y riquezas, poder, reputación; lo tenía todo en plenitud pero Tú has terminado con él en un segundo. ¿Por qué me estás ofreciendo esa bendición?, voy a ser como él. Si recibo esa bendición de Ti y me envanezco por ello y lo hago todo mal en contra de Ti, entonces Tú puedes acabar con todo eso en un segundo. Por favor, no me ofrezcas esa bendición, esa opulencia material. Mejor que me des la bendición de que pueda ocuparme en el servicio de Tu sirviente, esa es la bendición que deseo. Concédeme la bendición de que pueda ocuparme en el servicio de Tu sirviente, no de ser directamente Tu sirviente”.

Y luego, después de muchas oraciones, después de calmar al Señor que estaba muy enfadado; y después, cuando el Señor estuvo un poco más calmado, Prahlāda le pidió: “Mi querido Señor, Te puedo pedir otra bendición. Mi padre era un muy terrible enemigo Tuyo, esa fue la causa de su muerte. Yo, ahora Te pido que tengas la bondad de perdonarle y de darle la liberación”. Eso es un hijo vaiṣṇava. No pidió nada para el mismo, y aunque sabía que su padre era el mayor enemigo, aun así pide esta bendición, que ese pobre diablo se libere. Y el Señor Nṛṣiṁhadeva se lo garantizó. Le dijo: “Mi querido Prahlāda, no solo tu padre sino también el padre de tu padre, su padre; y así hasta catorce generaciones están todos liberados porque tú has nacido en esta familia”. Toda persona que se ha hecho vaiṣṇava o devoto del Señor, está ofreciendo a su familia el mayor servicio, porque todos los que están en relación con él, padre, madre, todos se liberarán. Es como tenemos experiencia de que cuando una persona muere en la guerra, en una batalla, antes de tiempo, cuando todavía es joven, el gobierno cuida a su familia. De forma similar, llegar a ser devoto es la más grande cualificación, el devoto lo tiene todo. Yatra yogeśvara harih yatra dhanur-dharaḥ pārthaḥ (BG 18.78): “Allí donde están Kṛṣṇa y Su devoto, se hallan todas las formas de victoria y de gloria”. Eso está garantizado.

Gurūn ahatvā. El devoto de Kṛṣṇa si fuese necesario, si el guru no está debidamente cualificado.... Guru no debidamente cualificado significa que no sabe cómo guiar al discípulo. El deber del guru es guiar. Ese tipo de guru debe, como mínimo, ser rechazado. Jīva Gosvāmī... lo explica, kārya-kāryam ajānataḥ. El guru que sabe qué hacer y qué no hacer, pero que por error, equivocadamente he aceptado, puede ser rechazado, y rechazándole pueden aceptar un auténtico guru genuino. Al guru no se le mata, pero se le puede rechazar. Ese es el mandamiento del śāstra. Bhīṣmadeva y Dronācārya ciertamente eran gurus, pero Kṛṣṇa indirectamente está indicando a Arjuna que: “Aunque están en la posición de guru, puedes rechazarles”. Karya-kāryam ajānataḥ. En realidad no saben. Bhīṣmadeva consideró su beneficio. No solo eso, sentía tanto afecto por los Pāṇḍavas que cuando los enviaron desterrados al bosque, pensaba, en ese momento estaba llorando y pensaba: “Estos cinco muchachos son tan puros y tan honestos, no solo puros y honestos sino que son guerreros poderosos, Arjuna y Bhīma. Y Draupadī es prácticamente la diosa de la fortuna en persona, y tienen como amigo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y están sufriendo”. Lloraba, sentía tanto afecto. Por eso Arjuna reflexiona: “¿Cómo puedo yo matar a Bhīṣma?”. Pero el deber es el deber. Kṛṣṇa le aconseja: “Sí, tienes que matarle porque se ha puesto del otro bando, se ha olvidado de su deber, debía haberse unido a ti; por eso, su posición ya no es la de guru, debes matarle. Ha cometido un error al unirse al otro grupo, por eso no hay problema en matarle”. Lo mismo ocurría con Dronācārya: “Yo sé que son grandes personalidades, que sienten mucho cariño por ustedes; pero, basándose simplemente en consideraciones materiales, se han unido al otro bando”. ¿Qué consideraciones materiales? Bhīṣma pensaba: “Duryodhana me está manteniendo con su dinero, es Duryodhana quien me mantiene, y ahora está en peligro; si yo me paso al otro bando seré un desagradecido, hace tanto tiempo que me mantiene, y si en el momento de peligro, cuando hay guerra, yo me paso al otro bando, eso sería...”. Así pensaba Bhīṣma. No pensaba que: “Duryodhana me está manteniendo, pero lo hace con las propiedades que ha usurpado a los Pāṇḍavas”. Pero es su grandeza. Él sabía que Arjuna no sería nunca matado, porque estaba con Kṛṣṇa. “Así, desde el punto de vista material, debo ser agradecido a Duryodhana”. Lo mismo ocurría con Dronācārya, Duryodhana les mantenía.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu ha dicho, viṣayīra anna khāile malīna haya mana. Esas grandes personalidades quedaron cubiertas porque recibían dinero de ellos, anna. Si recibo dinero de una persona demasiado materialista, eso me afectará, también yo me volveré materialista, yo mismo me volveré materialista. Caitanya Mahāprabhu nos ha advertido que: “No aceptes nada de los que son viṣayīs, de los que no son devotos, porque si lo haces, esto hará que tu mente se ensuciará”. Por eso, el brāhmaṇa y el vaiṣṇava no aceptan dinero directamente. Aceptan bhikṣā. Bhikṣā sí pueden... Como en este verso se dice bhaikṣyam. Śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke. Cuando ustedes piden a alguien, aun así, a veces, se prohíbe aceptar bhikṣa de una persona demasiado materialista. Pero a los sannyāsīs, a los brāhmaṇas, se les permite aceptar bhikṣa. Por eso, Arjuna dice que en lugar de matar a tan grandes gurus, personalidades de tanta categoría, mahānubhāvān... Bhaikṣyam. Para un kṣatriya..., brāhmaṇa y sannyāsī, pueden mendigar, pueden pedir limosna; pero no el kṣatriya ni el vaiśya, eso no se les permite. Y Arjuna era un kṣatriya. Por eso dice: “Mejor aceptar‚ la profesión de brāhmaṇa y pedir‚ de puerta en puerta, en lugar de disfrutar en el reino, matando a mi guru”. Esa era su propuesta. En resumidas cuentas, Arjuna está sufriendo la influencia de la ilusión -la ilusión en el sentido de que está olvidando su deber. Es un kṣatriya y tiene el deber de luchar. No importa quien está en el bando contrario. Incluso si es su propio hijo, el kṣatriya no dudar en matarle si es un enemigo. De la misma forma el hijo, si el padre está en el bando enemigo, no duda en matarle. Ese es el estricto deber de los kṣatriyas, no hacen ningún tipo de consideraciones. El kṣatriya no puede permitirse ese tipo de consideraciones. Por eso, Kṛṣṇa dijo klaibyam: “No seas cobarde. ¿Por qué estás actuando como un cobarde?”. Y eso es lo que están hablando. Más adelante, Kṛṣṇa le dará verdadera instrucción espiritual. Esto que están hablando ahora son conversaciones normales entre dos amigos.

Eso es todo. Muchas gracias. (fin)