ES/730823 - Clase - Londres

Clases por fecha, 1973

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730823GN-Seattle, 23 agosto, 1973 - 44:41 minutos

Prabhupāda: El tema de hoy es: “¿Qué es religión?”. Estamos recitando unos versos del Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, donde se habla de este tema, dharma. Allí dice dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Dharma, es una palabra sánscrita, cuya traducción al inglés generalmente es “religión”. La religión se considera un tipo de fe. Pero la fe puede ser correcta o incorrecta –en función del momento, las personas, el clima, las condiciones, hay tantas cosas a tener en cuenta. Pero lo que el Śrīmad-Bhāgavatam dice es dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma, o religión, significa la ley dada por Dios. Una fórmula muy sencilla. Del mismo modo que hay leyes dictadas por el estado, también, en el estado supremo, el gobernador supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Dios significa el Ser Supremo, la persona suprema..., o la autoridad suprema. Supremo significa la más grande autoridad. Del mismo modo que en un país, en un estado, la autoridad mayor es la del gobierno, del mismo modo, a través de la manifestación cósmica, desde toda la creación tiene que haber alguna autoridad suprema. Esa autoridad suprema es Dios, y lo que Él da, las reglas y regulaciones, se denomina religión. Es algo que ustedes no pueden cambiar. No pueden cambiar esa ley caprichosamente. Si lo hacen se expone a un castigo. Del mismo modo, las leyes, las palabras y los principios regulativos dados por Dios, eso es religión. Y si no lo siguen, serán castigados.

En realidad, la palabra sánscrita dharma significa la posición constitucional. Podemos tratar de entender qué significa dharma. Es como el fuego. Fuego significa que tiene que haber luz y calor. Sin luz ni calor no tiene sentido el fuego. Si dice que han hecho fuego pero no hay luz ni calor, ¿qué clase de fuego han hecho? Esa luz y ese calor, la luz y el calor del fuego deben considerarse dharma. Es algo que no pueden cambiar. No existe esa posibilidad. De no ser así, no tendría sentido. El agua, el agua es líquida. El agua, en cualquier lugar del mundo, cuando piden agua, es líquida; por eso, ese estado líquido es el dharma del agua. Con cualquier cosa. En realidad, dharma significa característica –en cualquier cosa. Yo, por ejemplo, estoy hablando ante este micrófono. Si el micrófono no produce sonido, ¿qué clase de micrófono es? El hecho de que el micrófono produzca sonido, es su dharma, su religión, su característica natural. ¿Cuál es entonces, la característica natural del ser humano? La característica natural es que servimos al Superior. Esa es la característica natural. Tanto si son cristianos, como hindúes como musulmanes, como budistas, nadie puede decir que: “Yo no sirvo, no tengo a nadie por encima de mí”. Nadie puede decir esto. Servir es necesario. Eso es dharma. La fe es ritual, hoy soy hindú y mañana puedo aceptar el proceso ritual de la fe cristiana, o el cristiano puede adoptar otro ritual, pero su ocupación, el hecho de servir a un superior, no cambia. Que sean cristianos, o musulmanes, o hindúes, no importa. No es que sólo los hindúes sirven en la oficina y que los cristianos no lo hacen. No. El servicio está ahí. En realidad, lo que es el dharma es el servicio, no este sello de “hindú, musulmán, cristiano”. No. Esos son nombres, identificaciones. El verdadero dharma significa la característica. Si prueba el azúcar, el azúcar es dulce. Y esa dulzura es la característica del azúcar. Eso es dharma. Prueben con un chili, es muy picante. Si prueban un chili, y resulta dulce, inmediatamente dicen: “Oh, este chili no es bueno”, porque no sigue el dharma. Dharma, entonces, significa característica. Aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam se explica que:

veda-praṇihito dharmo

hy adharmas tad-viparyayaḥ

vedo nārāyaṇah sākṣāt

svayambhūr iti śuśruma

(SB 6.1.40)

Por eso tenemos que entender el dharma a partir de las Escrituras. Veda, veda significa el libro de conocimiento. Veda significa conocimiento. Vetti veda vido jñānam. Jñāna. Tenemos que recibir conocimiento de las Escrituras autorizadas, del libro de leyes autorizado. Un gran abogado significa que conoce muy bien las leyes del estado. Del mismo modo, persona religiosa es aquella que conoce completa, o por lo menos parcialmente, las leyes de Dios. Eso es dhármico. Eso es dharma, ¿quién es Dios, entonces? Tienen que entenderlo. Y a partir de ahí, ¿qué es lo que dice Dios? Tienen que entenderlo también. Y a partir de ahí pueden poner realmente en práctica lo que es la religión. Si no saben qué es el gobierno, cuáles son las leyes del gobierno, ¿cómo van a ser un ciudadano decente? No es posible. Un buen ciudadano, un ciudadano decente es aquél que se rige por las leyes del estado. Del mismo modo, persona religiosa es aquella que se rige por las leyes de Dios. Eso es dharma.

Esta pregunta la plantearon los sirvientes de Yamarāja en relación de Ajāmila Upākhyāna. Y Yamarāja, que recibe el nombre de Dharmarāja, maestro de la comprensión de los principios religiosos, explicó qué es el dharma. Dijo: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam.

dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam

na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ

na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ

kuto na vidyādhara-caraṇādayaḥ

(SB 6.3.19)

Hay diversos sistemas planetarios, y en cada sistema planetario, hay distintos tipos de seres vivientes o de seres humanos. Es como, en este mismo planeta, en distintas partes del mundo, distintas partes de esta esfera, de este globo, hay distintas clases de personas. Estamos hablando solamente de personas, seres humanos. No tomamos en cuenta a las demás entidades vivientes. Porque el dharma es para los seres humanos, no para los perros, para los gatos. El sistema religioso existe en la sociedad humana. En toda sociedad humana civilizada existe un sistema religioso –sin importar cual sea esa religión. Eso es la civilización humana, la vida civilizada. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ. En la sociedad humana, en la sociedad humana civilizada, si no existe el concepto de Dios, si no hay un concepto acerca de la orden de Dios, de la ley de Dios, eso no es sociedad humana, es una sociedad animal. Los gatos, los perros y los demás animales, animales grandísimos, no tienen idea de cuál es la ley de Dios, de quién es Dios, de cómo cumplir esa ley de Dios. Y no se espera de ellos que lo hagan. En su país, por ejemplo, la ley es “circular por la izquierda” cuando conducen su coche. Ésa es la orden del estado. Pero si no obedecen la orden del estado, y en lugar de conducir por la izquierda, conducen por la derecha, inmediatamente serán delincuentes y merecen un castigo. Pero esa misma consideración de derecha o de izquierda, si un perro, un gato, o una vaca la desobedecen, y en lugar de ir por la izquierda, van al otro lado, no es delito alguno. Porque es un animal. Es un animal. O un niño –cuando un niño quebranta una ley. Si yo les quito algo a sin pedirles permiso, eso se llama robar. Y si entro en su casa sin su permiso, es allanamiento de morada. Son leyes, y pueden aplicarse a los adultos, a las personas inteligentes, a los hombres civilizados. Tiene que ser así. Si quieren entrar en casa de alguien, pero ven un cartel que dice: “No entre sin llamar’’, no entrarán, porque son personas civilizadas. Pero un perro, un gato entraría, un niño también entraría. Por lo tanto, esas leyes del dharma, del sistema religioso, son para el ser humano civilizado, no para los gatos y los perros no civilizados. No. Por eso, cuando un ser humano, un supuesto hombre civilizado, no tiene conocimiento de Dios, no conoce las leyes de Dios, simplemente vive en una sociedad animal, eso es todo. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ. Son animales. No se les debe considerar seres humanos. Eso es dharma. Eso es religión. No pueden quebrantar las leyes de Dios. Ni pueden desobedecer las leyes de Dios. No pueden decir que: “Yo no conozco las leyes de Dios’’. Tienen que conocerlas. Es como un buen ciudadano, tiene que conocer las leyes de su país. Si va a un tribunal y dice: “Señoría, yo no conocía esa ley’’, no le servirá de excusa, no le perdonarán por ello. Como buenos ciudadanos, se espera que conozcan la ley. De forma similar, tenemos que saber qué es dharma, quién es Dios. Eso es humanidad.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Kṛṣṇa, Dios dice, que cuando hay demasiada desobediencia en relación con la ley del Señor Supremo, adharma, adharmasya abhyutthānam... Cuando hay ateísmo sin ningún conocimiento de Dios, sin conocimiento de la ley de Dios, eso se llama dharmasya glānir, desviaciones en cuanto a cumplir la orden de Dios. Tadātmānaṁ sṛjāmy aham. En ese momento, Dios desciende, adviene. Desciende personalmente, desciende mediante Su representante, mediante Su hijo, o también mediante Su nombre. Porque todos ellos son idénticos. Dios, Su representante, Su nombre, Su forma, Sus actividades, todo lo que está relacionado con Dios, es también Dios. Lo estábamos hablando esta tarde. En realidad, este mundo también es Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro. Viśvam significa toda la creación universal. Porque es creación de Dios, Dios lo ha creado, por eso todo el universo, la creación entera también es Dios, aunque parezca distinta de Dios. Podemos dar el ejemplo del Sol y los rayos del Sol. Aunque aparentemente son distintos, el Sol es diferente de los rayos del Sol, aun así, la luz del Sol también es el Sol. Sin Sol, ¿cómo podría haber luz en los rayos del Sol? Así pues, en un sentido más amplio, no existe nada excepto Dios, todo es Dios. Así lo explica el Viṣṇu Purāṇa, ekadeśa sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā sarvaiva brahmaṇaḥ śakti, tathedaṁ brahmaṇaḥ śakti. Del mismo modo que una hoguera situada en un lugar distribuye calor y luz, del mismo modo el Señor Supremo, aunque se halla en Su morada, Goloka Vṛndāvana, aun así, mediante Su energía, es omnipresente. Está en todas partes, en todas partes está Dios. La luz del Sol..., el Sol está a ciento cincuenta millones de kilómetros de nosotros. Pero tan pronto como vemos los rayos del Sol, inmediatamente nos damos cuenta de la existencia del Sol. Si somos reflexivos, podremos darnos cuenta quién es Dios, y de cómo actúan Sus energías. Eso podremos entenderlo, exactamente de esa forma. Del mismo modo que el fuego está situado en un lugar, pero el calor y la luz actúan, también ustedes pueden entender la existencia de Dios por la energía de Dios, por Su energía. Por cómo actúa la energía de Dios, pueden entender a Dios. Y las energías actúan bajo determinadas leyes dadas por Dios. Como la luz del Sol. En un momento determinado, a esta hora, se verá la luz del Sol. Pero si quieren ver la luz del Sol por la noche, no les será posible. Por muy avanzados que sean en cuestiones científicas, por muchos ingenios científicos que hayan descubierto, no podrán tener la luz del Sol en la noche, en las tinieblas de la noche. Ningún científico puede decir: “Ahora hemos descubierto un método científico mediante el cual también el Sol saldrá por la noche’’. No. Eso no es posible. Por supuesto, a veces hablan así, como sinvergüenzas, pero no es posible. Ustedes no pueden cambiar la ley de Dios. No es posible. Si quieren ver la luz del Sol, tienen que esperar hasta la mañana. Entonces, por la gracia de Dios, por la orden de Dios, el Sol saldrá y verán la luz del Sol. No mediante su método científico.

Del mismo modo, en este verso se afirma, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ (SB 6.3.19). Ṛṣaya, ṛṣaya significa grandes sabios. Ṛṣaya, los grandes sabios, las grandes personas santas o grandes filósofos y pensadores, e incluso los científicos, no pueden crear el dharma. Dharmaṁ tu sākṣād (SB 6.3.19). Sākṣād, directamente. Dharma está hecho directamente por Dios. No que porque somos grandes personas santas, grandes filósofos, grandes científicos, podemos inventarnos un tipo de sistema religioso. No. Eso no es posible. Eso no será religión. Puede ser cualquier otra cosa, pero no religión. La religión tiene que darla Dios. Dharmaṁ tu sākṣād (SB 6.3.19). Se niega aquí, en este verso, na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ. Vidur, vidur significa conocer; ṛṣaya, una gran persona santa. Na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ. Devāḥ significa los semidioses. Hay semidioses muy grandes, muy poderosos, como Indra, Candra, el Sol. El Sol también es un semidiós. Si el Sol distribuye su luz, es por la orden de Dios, no de forma independiente. En cualquier cosa que busquen, verán que sigue las leyes o las órdenes de Dios. El conjunto de la manifestación cósmica, que se denomina energía material, también actúa por la orden de Dios. Hay muchos śāstras, y tenemos que recibir conocimiento de los śāstras. Y si lo juzgan a partir de su buen criterio, de su inteligencia, tendrán que admitir, que reconocer lo que dicen los śāstras. Es como en el Bhagavad-gītā se explica, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Nos sentimos muy asombrados al ver la forma maravillosa en que se producen las actividades de la naturaleza material. Pero lo que no sabemos es que detrás de la naturaleza material está Dios. La naturaleza material actúa bajo Su dirección. Eso es inteligencia. La naturaleza material, la materia... La materia no puede actuar de forma independiente. No es posible. Este micrófono, por ejemplo, es una combinación de cosas materiales, como hierro y otros metales. Pero ha sido ajustado, preparado o creado por una entidad viviente. No es que la materia de forma natural y por sí misma, por sí sola automáticamente se ha mezclado con los otros elementos y así se ha convertido en un micrófono. Eso no es posible. Y lo mismo con cualquier máquina. Por muy maravillosa que sea esa máquina. Es como hoy en día, la maravilla de las máquinas es el computador. ¿Cómo se llama esto?

Bhagavān: Computador.

Prabhupāda: Actúa de forma maravillosa, pero tiene que haber alguna persona experta que toque el botón. De no ser así, no funcionará. Sin esa persona experta, esa máquina maravillosa no es más que un montón de hierro. Eso es todo. No tiene valor ninguno. Y así con cualquier máquina. Del mismo modo, esta enorme máquina gigantesca de la manifestación cósmica, en la que infinidad de planetas flotan en el cielo como copos de algodón, no crean que actúa de esa forma automáticamente por sí sola. No. Hay una dirección tras ello, hay un cerebro tras ello. Y ese cerebro, ese gran cerebro es Dios. Dios, también como nosotros, es un ser, pero es el Ser Supremo. Y como nosotros somos seres y tenemos nuestro cerebro, tenemos nuestra capacidad de crear, podemos hacer algo, podemos inventar cosas como los aviones, los sputniks, pero Dios tiene un cerebro muy grande. Nosotros podemos hacer flotar en el aire un avión mecánico, pero Dios con Su cerebro, puede hacer flotar en el aire millones y trillones de planetas pesadísimos. Así es el cerebro de Dios. Él también tiene cerebro; Él también tiene capacidad de crear. También nosotros tenemos capacidad de crear, pero nosotros tenemos muy poca, y Él tiene el poder supremo. Ésa es la diferencia. Dios significa el cerebro supremo, el poder supremo, nosotros somos diminutos, somos subordinados; por eso nuestra posición es regirnos por las órdenes de Dios. Ésa es la verdadera religión. Eso es todo.

Las personas menos poderosas sirven a las más poderosas. Ésa es la naturaleza. Nūnaṁ mahatāṁ tatra. Así como los seres humanos, ellos están usando mal su cerebro al comer a los pobres animales. Ya que el hombre es más fuerte, él está comiendo al más débil. Entonces cuando un ser humano... (cortado) ...los dedos son pequeños, pequeños dedos. Así que bajo mis órdenes, estos dedos están trabajando, no es que bajo la orden del dedo yo estoy trabajando. Similarmente, no pueden meter a Dios en sus asuntos, sino que ustedes deben ocuparse en el asunto de Dios. Eso es religión. Eso es religión. Es una fórmula muy simple. Entonces Dios es grande y nosotros somos muy pequeñitas entidades vivientes. Nuestra única ocupación es servir a Dios. Estamos sirviendo, cualquiera de nosotros. Eso significa que si no sirven a Dios, entonces tienen que servir a māyā. No puede estar sin servicio. Māyā es otro agente de Dios. Así como si no obedecen las leyes del estado como un hombre libre, entonces serán metidos en la prisión como un criminal y tendrán que atenerse a las órdenes. No puede decir: “No, yo no obedeceré las órdenes del Estado”. Eso no es posible. Si voluntariamente no se atienen a las órdenes del Estado, entonces serán forzados a obedecer al Estado en la cárcel. Del mismo modo, aquellos que han declarado independencia, así llamada independencia –nadie puede ser independiente– que: “No creo en Dios. No quiero ninguna religión o servir a Dios”. Tales personas estarán bajo la guía o bajo la influencia del poder de la naturaleza material, māyā. Māyā-mohita. Tribhir guṇa-māyāir bhāvair. Ahora estamos ilusionados por la influencia de māyā, la energía material, en tres modos: por bondad, por pasión y por ignorancia. Pero en lugar de servir a Dios, estamos ahora sirviendo a māyā. Y tanto como continuemos sirviendo a māyā, o sirviendo en la prisión, no podemos ser felices.

Entonces este mundo material es la prisión de Dios. Cualquiera que esté viviendo en esta prisión, todos son prisioneros. Puede ser un semidiós, como se dice, deva. Na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ. Nosotros somos seres humanos. Hay otros seres, ellos se llaman asuras. Son muy poderosos, los asuras, pero son ateos. Justamente ahora una porción del mundo está ocupada por los asuras. Ellos son materialmente muy poderosos, pero ellos son asuras porque no creen en Dios. Fíjense por ejemplo Rusia. Por supuesto, la masa del pueblo, ellos no son así. Una parte pequeña de la población rusa, son ateos. Entonces no pueden ser ateos. Si se vuelven ateos, si se vuelven sin religión, si se vuelven sin ninguna intención de atenerse a las órdenes de Dios, entonces serán castigados. Esta es la ley de la naturaleza. Así que en el Bhagavad-gītā nosotros aprendemos que daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Todos nosotros estamos sirviendo bajo las órdenes de māyā, la energía ilusoria, la energía material. Y nos estamos cansando, a veces tan fatigados, cada uno de nosotros. Nadie está satisfecho, no puede haber satisfacción. Ya que en la prisión no pueden esperar ninguna vida confortable. Eso no es posible porque está pensada para reformar, y hay castigo y hay prohibición. Tienen que obedecer eso. Del mismo modo, en este mundo material también, todos nosotros, somos prisioneros porque realmente hemos desobedecido las órdenes de Dios. Ésa es nuestra posición.

Por ello Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es dharma. Hemos creado tantos dharmas o deberes, así llamados deberes, deber social, deber político, deber humanitario, muchos. Pero estamos violando a Dios. Tantos humanitarios, filántropos, ellos están pensando en el bienestar del ser humano, pero ellos no están pensando en el bienestar de los pobres animales. Están siendo enviados al matadero con algún pretexto. Ellos son todos castigables porque cada entidad viviente es el hijo de la Persona Suprema. El Bhagavad-gītā lo dice. También llamamos al Señor Supremo, Dios como “Padre”. Padre significa que cada uno de nosotros, somos hijos. Pero somos hijos desobedientes. Uno que es un hijo obediente, él es perfecto. Uno que es un hijo desobediente, él es imperfecto. Por lo tanto, tenemos que preguntar. El Padre está dando alimento incluso al hijo desobediente. Él es tan amable. Entonces Dios es siempre amable con nosotros. Pero estamos sufriendo porque hemos olvidado a Dios. Ésta es nuestra posición. Entonces Dios viene, Kṛṣṇa viene, y nos enseña el Bhagavad-gītā, cómo volverse consciente de Dios, cómo volverse obediente a Dios. Y al final Él dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Ahora este śaraṇāgati, cómo rendirse a Dios, deben aprenderlo. Por lo tanto, como tienen que aprender algo de una persona superior, por ello es recomendado que aprendan... se dice, svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ (SB 6.3.20). En el śāstra se recomienda que doce grandes personalidades, tienen que aprender de ellos qué es realmente dharma, cómo volverse obedientes a los principios dados por Dios. Ellos están descritos en los śāstras como doce autoridades principales. ¿Quiénes son ellos? Svayamhū, el Señor Brahmā. Nārada, Nārada Muni. Śaṁbhu, el Señor Śiva, Kumāra, los cuatro Kumāras, Sanat-kumārādi. Kapila, el gran sabio Kapila. Manu, Manu. El Manu original es el emperador del universo. Ése Manu. Prahlāda Mahārāja, el hijo de Hiraṇyakaśipu, él es también mahājana. Tenemos que aprender cómo ejecutar el dharma de estas grandes personalidades. Prahlādo janako bhīṣmaḥ. El rey Janaka y Bhīṣma, el abuelo Bhīṣma, y Bali Mahārāja y Vaiyāsaki. Śukadeva Gosvāmī, eso es. Así como si quieren aprender algo, deben acercarse a un experto en la materia, del mismo modo, si quieren aprender qué es dharma, cómo ejecutarlo, entonces deben acercarse a esos gurus o sus representantes. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Así que no pueden acercarse a otro cualquiera. Así como están recomendados... Tal como el departamento del gobierno. Si quieren obtener alguna información, deben ir a un departamento en particular y tiene que aprenderlo, del mismo modo, si realmente quieren aprender qué es dharma, entonces deben aceptar la sucesión discipular de alguna de estas doce grandes personalidades. Eso es dharma. Así que se dice:

dvādaśaite vijānīmo

dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ

guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ

yaṁ jñātvāmṛtam aśnute

La misma palabra, amṛtam. En la civilización moderna no sabe lo que es amṛtam. Amṛtam significa inmortalidad. Si ejecutan el dharma perfectamente bajo la dirección de las autoridades, entonces el resultado será que obtendrán vida inmortal. Amṛtam aśnute. Esta misma palabra es usada. La materia es gunyam. Dvādaśaite vijānīmaḥ. Estas doce personalidades serán... Yamarāja habla al asistente de Yamarāja que: “Todos estos doce hombres, nosotros...”. Él también está incluido. Yamarāja es también una de las autoridades. Entonces él dice: “Nosotros las doce personalidades”, dvādaśaite vijānīmo dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ, “nosotros sabemos”. Y dharmam significa bhāgavataṁ dharma. Bhāgavatam significa en relación con Dios. Porque como ya expliqué, dharma significa las leyes dadas por Dios. Por lo tanto otro nombre del dharma es bhāgavataṁ dharmam, significa “actividades o deberes en términos de nuestra relación con Dios”. Eso se llama dharma. Dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ. Dharma significa bhāgavata-dharma, no otro dharma. En relación con Dios. Nosotros debemos conocer: “Quién es Dios, cuál es mi relación con Dios, cómo debo actuar en esa relación y cuál es la perfección de la vida”. Estas cosas debemos saberlas.

De otro modo somos animales. Por lo tanto, se llama dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ. Una persona puede estar materialmente muy cualificada, pero si no sabe qué es Dios, cuál es su relación con Dios, él no tiene cualificación. Eso es lo que está establecido. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). Aquellos que no tienen conciencia de Dios y Su servicio, él no puede, uno no puede tener ninguna buena cualidad. Ésa no es una buena cualidad. Por lo tanto, se dice aquí que guhyaṁ viśuddhaṁ durbodham, muy confidencial. Las actividades del dharma, muy guhyam, muy confidenciales. Guhyaṁ viśuddham. Viśuddham significa... Dharma no significa actividades materiales. Dharma significa actividades espirituales, viśuddham, puras, libres de la contaminación de las cualidades materiales. Guhyam viśuddhaṁ durbodham. Durbodham significa muy difícil de entender. Cualquier cosa que es muy difícil de entender, si van a una autoridad superior, se simplifica. Así como si no conocen leyes. Supongamos que necesitan protección legal, pero no saben “bajo cuál protección legal estaré a salvo”. Debe acercarse a un buen abogado. No pueden decir: “Me defenderé a mí mismo. Eso haré”. No, eso no es posible. Cuando están enfermos, deben consultar al médico. Por lo tanto, si quieren saber qué es dharma, entonces deben acercarse a estas doce grandes personalidades. De otro modo, permanecerá durbodham, muy difícil de entender. Aunque es muy puro, a causa de que yo soy impuro, no me será posible entender. Guhyaṁ visuddhaṁ dur..., yaṁ jñātvā amṛtam aśnute.

Y si son suficientemente afortunados para entender qué es religión, entonces se vuelven inmortales; la próxima vida es vida inmortal. Éste es el propósito del dharma. No debemos satisfacernos porque: “He obtenido un dharma hecho por alguien, mi pariente o alguien más”. Eso no es dharma. Dharma significa entender a Dios. No importa si spm cristianos o hindúes o musulmanes. No importa. Si piensan que por su principio, han entendido a Dios y han aprendido cómo amar a Dios, y han aprendido cómo obedecer a Dios, ese dharma es perfecto. Ese sistema religioso es perfecto. Pueden tener cualquier nombre, no importa. Pero si han alcanzado el resultado, eso es lo que se busca. Tal como pasar su examen de maestría. No importa si lo pasan en la Universidad de Londres o en la Universidad de Calcuta o en la de Berlín. Pasaron su examen. Eso es lo que se tendrá en consideración. Del mismo modo, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Es perfecto aquel sistema de religión por el cual pueden entender qué es Dios y cómo amar a Dios. Eso es perfecto. Pero están siguiendo un muy hermoso dharma, así llamado dharma, pero no tienen conocimiento de Dios, ni amor por Dios –eso es simplemente perder el tiempo. Es simplemente perder el tiempo. Por lo tanto, dharma significa entender a Dios y atenerse a Su orden. Para aprender este método científico, uno debe acercarse...

etāvān eva loke ’smin

puṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ

bhakti-yogo bhagavati

tan-nāma-grahaṇādibhiḥ

Entonces dharma significa dharma de primera clase que enseña a los seguidores cómo conocer a Dios, como amarlo. Eso es religión de primera clase. Así que etāvān eva loke ’smin puṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ. Paraḥ significa superior, no inferior. O trascendental. ¿Qué es eso? Bhakti-yogo bhagavati. Bhakti-yoga. Este bhakti-yoga, servicio devocional hacia la Suprema Personalidad de Dios. Esto es dharma. Bhakti-yogo bhagavati tan-nāma grahaṇādibhiḥ. Y esto comienza por cantar los santos nombres de Dios. Esto es dharma. Entonces, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está predicando el movimiento de saṅkīrtana solamente para hacer que el mundo entero conozca a Dios y cómo amar a Dios.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)