ES/730930 - Clase BG 13.08-12 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

730930BG-Bombay, 30 marzo 1973 - 39:55 minutos

Prabhupāda:

amānitvam adambhitvam

ahiṁśā kṣāntir ārjavam

ācāryopāsanaṁ śaucaṁ

sthairyam ātma-vinigrahaḥ

indriyārtheṣu vairāgyam

anahaṅkāra eva ca

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

aśaktir anabhiṣvaṅgaḥ

putra-dāra-gṛhādiṣu

nityaṁ ca sama-cittatvam

iṣṭāniṣṭopapattiṣu

mayi cānanya-yogena

bhaktir avyabhicāriṇī

vivikta-deśa-sevitvam

aratir jana-saṁsadi

adhyātma-jñāna-nityatvaṁ

tattva-jñānārtha-darśanam

etaj jñānam iti proktam

ajñānaṁ yad ato 'nyathā

(BG 13.8-12)

Śrī Kṛṣṇa ha explicado... La pregunta era kṣetraṁ kṣetrajñam, y jñānam y jñeyam, las preguntas. Qué es el cuerpo... Kṛṣṇa ya lo ha explicado,

ṛṣibhir bahudhā gītaṁ

chandobhir vividhaiḥ pṛthak

brahma-sūtra-padaiś caiva

hetumadbhir viniścitaiḥ

(BG 13.5)

Hay muchas escrituras y muchos filósofos, ṛṣis, ya lo he explicado ayer, nāsau ṛṣir yasya mataṁ na bhinnā: “Quien no presente una opinión distinta no es filósofo”. Porque el mundo material es prácticamente un desafío a la autoridad suprema. La autoridad suprema, Kṛṣṇa, es el bhokta, el verdadero. Él es el disfrutador.

bhoktāram yajjña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Eso es lo que falta. El verdadero disfrutador, el verdadero propietario es Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. Él es el propietario. Sarva loka, no sólo de este loka, el planeta Tierra, sino que hay infinitos planetas en el universo y hay infinitos universos también, no sólo un universo. Yasya prabhā prabhavato jagad-sṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa significa universo. Y tiene la forma de un huevo. Anda. Pueden ver el universo, el cielo es... el horizonte. Tiene la forma como un huevo. Todos los planetas y los universos tienen forma de huevo. Por eso reciben el nombre de anda, jagad-aṇḍa, brahmanda. Este jagad-aṇḍa...

Al señor Brahmā se le llama jagad-aṇḍa-natha. Jagad-aṇḍa-nātha significa Brahmā. Del mismo modo que en cada sección, para su administración hay un jefe de sección, en cada brahmāṇḍa hay un jefe que es Brahmā. Y también en cada planeta hay un encargado, un jefe. Ese es el sistema. Y el jefe supremo es Kṛṣṇa.

En este planeta tenemos un encargado, un jefe. Y ahora lo hemos dividido. En el pasado, el planeta entero formaba una unidad y había un dirigente, el emperador. Yudhiṣṭhira Mahārāja era el emperador del mundo entero. Parīkṣit Mahārāja. Todos los reyes del pasado, cuando alcanzaban el reino, cuando se hacían emperadores, gobernaban sobre todo el planeta. En cada planeta había un gobernante, pero ahora, en los tiempos de la democracia hay tantos gobernantes, prácticamente cada uno de nosotros es un gobernante. Eso es democracia.

Pero en realidad las cosas se organizan de tal manera que el gobernante debe ser uno, y el gobernante supremo es Kṛṣṇa. Gobernante significa īśvara. Y hay tantos īśvaras. Īśvara significa que en realidad tiene que haber un īśvara, un gobernante, pero como aquí en el mundo material todos tratamos de ser īśvara, por eso la filosofía māyāvādī es que todos somos īśvara. Y eso es correcto. Pero ese īśvara no es sublime. Yo puedo ser īśvara entre mis discípulos, pero no soy el supremo, no soy el īśvara de todos. Īśvara es en realidad Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1), dice el śāstra. Hay īśvaras, gobernantes. Y eso está bien. Pero el gobernante supremo es Kṛṣṇa. Así se explica en el Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramah kṛṣṇah sac cid ananda vigrahaḥ (BS 5.1), y Kṛṣṇa lo dice también: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay nadie superior a Mí”. Esa es la realidad.

La gente está en busca de Īśvara: “¿Puede hacerme ver a Dios?, no existe Dios, Dios ha muerto”. Hay tantos filósofos, tantas teorías, pero la realidad es que Dios existe. Aquí está Dios, Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānandaḥ vigrahaḥ (BS 5.1). Ekale īśvara kṛṣṇa. El Caitanya-caritāmṛta dice que: “El único īśvara es Kṛṣṇa, el Supremo”. Ekala īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya (CC 5.142): “Todos los demás, son sirvientes”. Nadie es un verdadero īśvara. Y lo vemos en la práctica. En el mundo material, todos podemos llegar a ser un īśvara en nuestro grupo, pero también nosotros somos controlados por alguien superior. Esta es la posición de estos īśvaras relativos. Pero Kṛṣṇa es el īśvara absoluto. No hay īśvara por encima de Él. Así es Kṛṣṇa. Todo el mundo trata de ser Kṛṣṇa, ese es el mundo material. Todo el mundo trata de ser īśvara.

Y Kṛṣṇa dice esto; ṛṣibhir bagudhā gītam. Porque todo el mundo trata de ser superior. Nāsau ṛṣir yasya mataṁ na bhinnā, todo filósofo debe presentar su propia opinión y otro filósofo debe refutarlo. Por eso los śāstras dicen que de esa forma ustedes no pueden entender la realidad. Tarko 'pratiṣṭha. Si quieren entender la realidad mediante sus argumentos, su capacidad de raciocinio, no es posible. Porque yo puedo ser muy bueno con argumentos, pero puede haber otro que sea mejor que yo, y me venza. Y así ocurre.

De modo que, simplemente con argumentos no pueden llegar a la Verdad Absoluta, eso no es posible. Tarko 'pratiṣṭha. Y si simplemente dependen de śruti, śrutayo vibhinnaḥ. Hay distintas Escrituras védicas: Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva. Y no solo eso, hay otras Escrituras también. Śrutayor vibhinnāḥ nāsau ṛṣir yasya mataṁ na bhinnā, dharmasya tattvaṁ nihito guhāyaṁ. Es muy difícil entender los principios religiosos.

Por eso nuestro deber es: mahajano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186): “Tenemos que aceptar la vía que nos da el mahājana”. Mahājana. En los śāstras... A veces nos vemos en dificultades para encontrar al mahājana, para saber quién es mahājana. El mahājana se explica también en los śāstras, a quien podemos aceptar como autoridad suprema, mahājana. Se afirma esto en el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Svayaṁ-bhur nāradaḥ śaṁbhuḥ (SB 6.3.20). Son mahājanas. Svayambhuḥ significa Brahmā. Brahmā es mahājana. Svayambhu, Nārada. Nārada Muni es mahājana. Y Śambhu, el Señor Śiva también es mahājana. Svayaṁbhur nāradah śaṁbhuḥ kumāraḥ, los cuatro Kumarās. Sanat-kumārādi, también ellos son mahājanas. Kapila, Kapiladeva que expuso la filosofía Sāṅkya, Kapiladeva. Es una encarnación de Dios. Kumāraḥ kapilo manuḥ.

Svayambhuva Manu también es autoridad. El nombre de Manu se menciona también en el Bhagavad-gītā. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayaṁ vivasvān manave prāhuḥ (BG 4.1). Por eso Manu es también mahājana, autoridad. Está el Manu-saṁhitā. Nuestro sistema védico se dirige por la ley dada por Manu. De Manu, manuṣya, “humanidad”, viene de esta palabra, Manu. Descendiente de Manu, la sociedad humana, manuṣya.

También Prahlāda, Prahlāda Mahārāja es mahājana. Janaka, Janaka Mahārāja. Prahlādo janako bhīṣmaḥ, Bhīṣmadeva, el abuelo Bhīṣma, el abuelo de los Pāṇḍus. También él es mahājana. Prahlāddo janako bhīṣmo baliḥ, Bali Mahārāja es mahājana. Vaiyāsakiḥ, Śukadeva Gosvāmī y Yamarāja, él también es mahājana.

Tenemos que seguir los pasos del mahājana. De lo contrario nos confundiremos. Por eso Kṛṣṇa dice: ṛṣibhir bahudhā gītam: “Hay muchas personas santas, muchos grandes sabios que han hablado de diversas maneras”. Pero Kṛṣṇa establece la conclusión, el Vedānta-sūtra. Vedanta-sūtra, Kṛṣṇa lo cita porque el Vedanta-sūtra viene de la sucesión discipular de Brahmā. Brahma-sūtra. El señor Brahmā, Kṛṣṇa instruyó a Brahmā. Tene brahma hrdā ādi-kavaye. Ādi-kavi es Brahmā, y Kṛṣṇa le instruyó. Tene brahma... Brahmā significa los Vedas. Śabda-brahma. El śabda-brahma le fue impartido al señor Brahmā por Kṛṣṇa, de forma que Kṛṣṇa es el guru original.

Por eso Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā dice: imaṁ vivasvate yogam proktavān aham (BG 4.1): “Este sistema de yoga, el sistema de yoga del Bhagavad-gītā, se lo enseñé en primer lugar al Dios del Sol”. Vivasvān manave prāhuḥ. Y el dios del Sol, cuyo nombre es Vivasvān, se lo habló a su hijo Manu. Manur ikṣvākave ‘bravīt. Y Manu se lo habló a su hijo, Mahārāja Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku desciende en la dinastía del dios del Sol Vivasvān. Hay dos dinastías kṣatriyas, una desciende del dios de la Luna, y la otra del dios del Sol. Y Mahārāja Rāmacandra advino en la familia sūrya-vaṁśa, en la familia de Ikṣvāku, de Mahārāja Ikṣvāku.

Así es el sistema de paramparā. Y Vyāsadeva lo explica todo en el Brahma-sūtra. Vyāsadeva es el discípulo de Nārada. Nārada es discípulo de Brahmā. Posterior a Vyāsadeva es Madhvācārya; y en la sucesión discipular de Madhvācārya aparece Mādhavendra Purī. Mādhavendra Purī fue el maestro espiritual de Īśvara Purī. Īśvara Purī fue el maestro espiritual de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu fue el maestro espiritual de los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, rūpa sanātana bhaṭṭa raghunāth, śṛi jīva gopāla bhaṭṭa dāsa raghunāth. Y de los Gosvāmis vienen Kavirāja Gosvāmī, Viśvanāth Cakravārtī Ṭhākura, Jagannāth dās Bābājī, Bhaktivinode Ṭhākura, Gaura-Kiśora dāsa Bābājī, Bhaktisiddhānta Sārasvatī. Nosotros somos sirvientes de Bhaktisiddhānta. Hay una sucesión discipular.

Ese paramparā debe seguirse. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Si queremos entender realmente las Escrituras védicas, tenemos que seguir el sistema de paramparā. Hay cuatro sampradāyas, paramparā: la Rāmanuya Sampradāya, la Madhvācārya Sampradāya, la Viṣṇusvāmī Sampradāya y la Nimbārka Sampradāya. Nosotros pertenecemos a la Madhvācārya Sampradāya. Afortunadamente, todos estos ācāryas, incluso Śaṅkarācārya, aparecieron en el sur de la India. Y esta sampradāya, esta ācārya-sampradāya funciona por toda la India. Y cada sampradāya tiene su propio comentario del Brahma-sūtra. Por eso Kṛṣṇa, en este verso dice: brahma sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ (BG 13.5). Si una sampradāya, si las cuatro sampradāyas si no comentan el Brahma-sūtra, esa sampradāya no será aceptada. Y si ustedes no aceptan la sampradāya..., sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ.

Si ustedes no reciben su mantra de la iniciación de la sampradāya, entonces es inútil. Ahora hay muchas apasampradāya. No siguen una sucesión discipular, pero se hacen gurus, maestros. Por eso todo está muy revuelto, en estado caótico. Nadie tiene una idea fija, establecida de quién es Dios, qué es Dios. Cada quien se crea su propia filosofía. De modo que ahora todo es confusión.

Por eso Kṛṣṇa menciona en particular el Brahma-sūtra. Brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ (BG 13.5). La sampradāya debe comprender el Brahma-sūtra, el Vedānta-sūtra. Todas las sampradāyas tienen su propio comentario del Vedānta-sūtra... Incluso Śaṅkarācārya. Sólo que su comentario no cuenta con la aprobación de los ācāryas vaiṣṇavas porque ha tratado de extraer algún significado, una interpretación. Pero no pueden plantearse la interpretación. Cuando las cosas están claras, y en los Brahma-sūtras todo está muy claro, todos los sūtras están muy claros. De modo que no se precisa interpretación. Ustedes pueden explicarlo por extenso, con detalle desarrollarlo. Eso es otra cosa. Pero no pueden ir más allá del sūtra.

Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: māyāvādī bhāṣya sunile haya sarva nāśa. Māyāvādī bhāṣya significa Śaṅkara, el Śārīraka-bhāṣya del Brahma-sūtra. Si escucha el Śārīraka-bhāṣya, se condena, acabará ateo. Y por esa razón Caitanya Mahāprabhu lo ha prohibido. Todas las sampradāyas vaiṣṇavas, la Rāmanuya Sampradāya, la Madhvācārya Sampradāya, todas ellas, están disconformes con el comentario de Śaṇkarācārya, el Śārīraka-bhāṣya, del Brahma-sūtra.

En cuanto a nosotros, la Madhva-Gauḍīya Sampradāya, nuestros ācāryas aceptaron el Śrīmad-Bhagavatam como comentario correcto del Brahma-sūtra. Bhāṣyaṁ brahma-sūtranāṁ vedārtha-paribṛṁhitam. El Śrīmad-Bhāgavatam es el verdadero bhāṣya del Brahma-sūtra. De modo que la Gauḍiya Sampradāya no hizo ningún comentario sobre el Brahma-sūtra porque Caitanya Mahāprabhu consideró el Śrīmad-Bhāgavatam como el comentario natural, porque el Śrimad-Bhāgavatam también es obra de Vyāsadeva, y Vyāsadeva es el autor original del Brahma-sūtra. Como el autor ya elaboró su propio comentario, no se necesita ningún otro comentario. Este es el Gauḍīya-siddhānta, el Gauḍīya-vaiṣṇava-siddhānta.

Pero hace mucho tiempo, en Jaipur, se desafió a la Gauḍīya Sampradāya porque no tenía comentario sobre el Vedanta-sūtra. Y en aquella época pidieron a Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura... Porque era un gran erudito, era un anciano muy erudito, y en aquella época vivía en Vṛndāvana... Por aquel entonces Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura era muy anciano; por eso autorizó a Baladeva Vidyābhūṣana: “Hazlo tú”. No hacía falta, pero la gente pedía, le preguntaba: “¿Dónde está su comentario del Vedānta-sūtra?”. Y Baladeva Vidyābhūṣana, siguiendo la orden de Govindaji en Jaipur, escribió el comentario del Brahma-sūtra. Se llama Govinda-bhāṣya. De modo que también la Gauḍīya-Brahmā Sampradāya tiene su comentario sobre el Brahma-sūtra. Es necesario.

Kṛṣṇa por lo tanto ha explicado claramente brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir. Hetumadbhir viniścitaṁ. El Brahma-sūtra recibe por ello el nombre de nyāya-prasthāna, está basado en lógica y razonamiento, hetumadbhir, causa y efecto. Todo. Porque a la gente le gusta entender basándose en la filosofía y el razonamiento, todo. Ese razonamiento es necesario.

Cualquier comprensión sin filosofía es sentimentalismo. Y filosofía sin concepto religioso es especulación mental. Estas son dos cosas que se están presentando, no juntas. Por todo el mundo hay muchos supuestos sistemas religiosos, pero sin filosofía. Y esa es la razón de que el supuesto sistema religioso no atraiga a las personas educadas de hoy en día. Y por eso abandonan la religión, sean musulmanes, cristianos, hindúes. A la gente no les gusta simplemente los rituales, las formalidades. Quieren saberlo todo basándose en filosofía. Y eso es el Bhagavad-gītā.

El Bhagavad-gītā se basa en la filosofía, en este sistema, Kṛṣṇa-bhakti. El Bhagavad-gītā significa Kṛṣṇa-bhakti, devoción por Kṛṣṇa, conciencia de Kṛṣṇa. Eso es el Bhagavad-gītā. La enseñanza del Bhagavad-gītā es: māṁ-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Eso es el Bhagavad-gītā. “Piensa siempre en Mí”. Conciencia de Kṛṣṇa, pura y sencilla. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Por todas partes Kṛṣṇa hace énfasis en Su personalidad. Aham ādir hi devānām (BG 10.2): “Yo soy el origen de todos los devatās”. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Todo está ahí.

Sarva dharmān parityajya mām ekam, mām, aham (BG 18.66): “Yo”. En cada capítulo, en cada verso, Kṛṣṇa... Mayy āsakta-manaḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Mayy āsakta: “El que está apegado a Mi”, āsakta-manaḥ, “con la mente apegada a Mí, eso es yoga”. Yogīnām api sarveṣām mad-gatenātarātmanā. Mad-gata, de nuevo mat. Mad-gatenāntarātmanā, śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ (BG 6.47). Por todas partes se pone de relieve a Kṛṣṇa. Pero los comentaristas sinvergüenzas, quieren minimizar a Kṛṣṇa.

Y esa desvergüenza ha causado un gran caos en la India. Esos supuestos comentaristas sinvergüenzas quieren evitar a Kṛṣṇa. Por eso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un desafío para esos sinvergüenzas. Es un desafío: “Quieres a Kṛṣṇa sin Kṛṣṇa. Eso es una tontería”.

Ahora veamos nuestro reporte. Esta mañana uno de nuestros devotos ha venido desde, Śyāmasundara, desde Londres. Ahora nuestro Bhagavad-gītā Tal Como Es, es el de mayor venta en Londres. El más vendido de todos los libros, Bhagavad-gītā Tal Como Es. La Compañía Macmillan es nuestra publicista, y en un año ellos publicarán tres ediciones, de cincuenta mil cada una. Así que algo real puede tener valor real. Un profesor de religión de la Universidad de Londres ha venido a verme. Él ha dicho: “Ahora hemos rechazado el Bhagavad-gītā del Dr. Radhakrishnan”. Él dijo… ¿Cuál es el nombre del profesor?

Pradyumna: Peringer, Dr. Peringer.

Prabhupāda: Estamos muy seguros, aunque no estamos obteniendo mucha respuesta en India. En India ellos se sienten muy avanzados: “Oh, ¿conciencia de Kṛṣṇa? Nosotros conocemos todo acerca de Kṛṣṇa. Esto es historia vieja. Kṛṣṇa es nuestro compatriota, y nosotros conocemos todo de Kṛṣṇa. Y esta gente, europeos y americanos, ¿ellos pueden enseñarnos?”. Este es su... Bui para(?) paṇḍita. En Bengala es llamado bui para(?) paṇḍita, “se autoproclaman paṇḍita”.

Realmente India debería tomar muy seriamente este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para la gloria de su país porque este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa originalmente se originó en India. Kṛṣṇa personalmente presentó este Bhagavad-gītā, Él está hablando, y es el deber de cada hindú difundir este mensaje. Tal como Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado,

bhārata bhumite manuṣya janma haila yāra

janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Caitanya Mahāprabhu dice que quien haya nacido en la India, es muy afortunado. Él puede hacer su vida perfecta por leer al menos este Bhagavad-gītā y distribuir el conocimiento por todo el mundo. Kṛṣṇa dice: brahma-sūtra padaiṣ caiva hetumadbhir viniṣcitaṁ. Tomen el Vedānta-sūtra; estudien de las fuentes autorizadas. Entonces sus vidas se volverán perfectas. Y tome el..., lleve este mensaje por todo el mundo.

Antiguamente nosotros, algún swamiji también quiso predicar el Vedānta-sūtra, pero mientras predicaba el Vedānta-sūtra, enseñaba como comer carne y como tomar licor. Eso es todo. Esto no es Vedānta-sūtra. Y “todos son Dios”. Esa era su conclusión. Y este mensaje, no debió ser fruitivo. Pero realmente, Vedānta-sūtra, porque Kṛṣṇa es el vedānta-vid, vedānta-kṛd... Kṛṣṇa dice:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭho

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

vedaiṣ ca sarvair aham eva vedyo

vedānta-kṛd vedānta-vid cāham

(BG 15.15)

Kṛṣṇa es vedānta-kṛd, el compilador del Vedānta-sūtra. Porque Vyāsadeva es la encarnación de Kṛṣṇa, por eso Kṛṣṇa es vedānta-kṛd. Y alguien que ha compilado el Vedānta-sūtra, él es vedānta-vid también. Él conoce qué es el edānta. No por otros. Vedānta-vid vedānta-kṛd. Ambos vedānta-kṛd es Kṛṣṇa, vedānta-vid es Kṛṣṇa. Lo que Kṛṣṇa dice, eso es Vedānta. Vedānta significa... Veda significa conocimiento, y anta significa lo último, anta. Cada conocimiento tiene su fin último. Todo el mundo está adquiriendo conocimiento, pero ¿cuál es la finalidad del conocimiento? La finalidad del conocimiento es entender a Kṛṣṇa. Esa es la finalidad del conocimiento. Vedaiṣ ca sarvair aham eva vedyaḥ vedānta-kṛd vedānta-vid cāham (BG 15.15). También Kṛṣṇa dice: brahma-sūtra-pādaiṣ caiva. Él lo está recomendando. Él es Vedānta. Por lo tanto, cualquier cosa que Kṛṣṇa diga, esa es la conclusión última del Vedānta.

¿Qué es lo que Kṛṣṇa dice? Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ ṣaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es Vedānta. Si quieren conocer cómo rendirse a Kṛṣṇa, ese es el verdadero entendimiento del Vedānta. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Esta conclusión viene del vedantista, el así llamado vedantista. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Este es el conocimiento final del Vedānta. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Si uno comprende que Kṛṣṇa es todo, Kṛṣṇa es el origen de todo... Eso es el Vedānta, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Eso es el origen del Vedānta-sūtra, el origen, entender el origen de todo, la fuente original de todas las cosas. Y eso es Kṛṣṇa.

Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Brahmā es uno de los semidioses, el Señor Śiva es uno de los semidioses, pero Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānāṁ maharṣinām ca sarvaṣaḥ. Así que si entendemos a Kṛṣṇa—vasudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), Él es el origen de todo —eso es todo el conocimiento perfecto. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Pero tal clase de mahātmā se ve raramente. Koṭiṣv apy mahāmune. Koṭiṣv apy mahāmune. Entre crores (medida de cantidad) de hombres, ustedes podrían encontrar uno que podría conocer a Kṛṣṇa.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaṣcid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaṣcin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Si tratan de entender a Kṛṣṇa, tattvataḥ, en realidad, eso es la perfección de la vida. Eso es la perfección de la vida. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Simplemente por conocer: “Kṛṣṇa nació en Mathurā, Él es el sobrino de Kaṁsa e hijo de...”. Eso también es bueno. Pero ustedes deberían tratar de entender tattvataḥ. That tattvataḥ significa,

īṣvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Eso es tattvataḥ, la causa de todas las causas. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). La causa de todas las causas. Todas las cosas suceden por causa y efecto, causa y efecto. Kṛṣṇa es la causa original.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Quienes son inteligentes, budha, con conocimiento completo. Después de conocer a Kṛṣṇa, vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), después de volverse mahātmā, sa mahātmā sudurlabhaḥ, bhajante. Mahātmanas tu māṁ pārtha daiviṁ prakṛtim āṣritaḥ bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). Sin ninguna desviación, ekam. Si toman esta conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna desviación, entonces... Allí hay otros semidioses, eso se admite. Pero Kṛṣṇa es la raíz.

yathā taror mūla-niṣecaṇena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaṣākhāḥ

yathā prāṇopahārāc ca yathendriyānāṁ

tathā sarvārhanam acyutejya

(SB 4.31.14)

No necesitan adorar a otros semidioses. Todos los semidioses, ellos tienen nuestro respeto. Les ofrecemos todo el respeto. Un vaiṣṇava ofrece respetos incluso a una hormiga, y ¿por qué no a los semidioses? Eso es otra cosa. Pero el kṛṣṇa-bhakta, él conoce que Kṛṣṇa es el Supremo; los demás semidioses, todos son subordinados. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ (BG 7.20). Eso no es necesario.

Tal como si vierten agua en la raíz de un árbol, las ramas, las ramitas, las flores y las hojas, todas se nutren, similarmente, por adorar a Kṛṣṇa, satisfacen a todos los semidioses. No necesitan satisfacer a cada uno. Esto está establecido en todos los ṣāstras.

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṛṇāṁ

na kiìkaro nāyam ṛṇī ca rājan

sarvātmanā yaḥ ṣaraṇaṁ ṣaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kārtam

(SB 11.5.41)

Estamos endeudados con muchas personas, devatās, deva, ṛṣi, devarṣi, bhūta, entidades vivientes, nṛṇām, la sociedad humana. Devarṣi-bhūtāpta. Nuestra familia, nuestros amigos. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṛṇām (SB 11.5.41). Pitṛloka, pitṛ-piṇḍa. Estamos endeudados de muchas formas. Es muy difícil cancelar todas estas deudas. Es muy difícil.

Pero cuando nos entregamos a Kṛṣṇa, sarvātmanā yaḥ śaraṇāṁ śaraṇyaṁ gato mukundam. Quien se ha entregado plenamente a Mukunda, praihṛtya kārtam. Hay tantos deberes. Por eso Kṛṣṇa asegura que: “Si te entregas a Mí...”. Si piensan que no han adorado a otro, y que por ello han incurrido en pecado, Kṛṣṇa dice: mā śucaḥ, ahaṁ tuāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). “Yo te protegeré...”.

Así es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entenderlo y seguirlo. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)