ES/731012 - Clase BG 13.18 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731012BG-Bombay, 12 octubre 1973 - 34:42 minutos

Pradyumna: “Él es la fuente de luz de todos los objetos luminosos. Él está más allá de la oscuridad de la materia y no está manifestado. Él es el conocimiento, Él es el objeto del conocimiento, y Él es la meta del conocimiento. Él está situado en el corazón de todos”.

Prabhupāda: ¿Has leído el significado?

Pradyumna: Sí Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda:

jyotiṣām api taj jyotis

tamasaḥ param ucyate

jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ

hṛdi sarvasya viṣthitam

(BG 13.18)

Jyoti. Jyoti significa luz. Hay diferentes tipos de luz, existe la lámpara; existe el candil; existe la bombilla eléctrica. El poder también, ellos tienen diferentes poderes; cien, cincuenta, veinticinco... Hay diferentes grados de jyoti. Pero existe el jyoti supremo.

Es como esta Luna. La Luna. Esta noche es Luna llena. Esta Luna tiene su iluminación, pero, ¿de dónde viene esta iluminación? Viene de la luz solar. La luz solar se refleja en la Luna y la Luna se vuelve una fuente iluminadora. Así como en un espejo cuando hay un reflejo de la luz solar, el espejo también puede reflejar otro lugar oscuro, no independientemente. Todos... En la niñez todos hemos jugado con espejos. Usted pone un espejo frente a un rayo de Sol, y se refleja, y puede pasar el reflejo por un lugar oscuro y se iluminará. ¿Lo han experimentado? Sí. Similarmente, ni el espejo tiene reflejos, ni el espejo puede iluminar un lugar oscuro. Pero cuando el rayo de Sol está sobre el espejo, el espejo actúa como un agente iluminador y disipa la oscuridad del rincón. Así que la luz solar es la fuente de toda la luz.

En el mundo material hemos experimentado esa luz solar, jyoti, prakāśa... Pero, ¿de dónde viene la luz solar? La luz solar es un reflejo de otro jyoti, o iluminación. Esa iluminación se llama brahmajyoti. Y, ¿de dónde emana ese brahmajyoti? Emana de Kṛṣṇa. Así como la luz solar emana del globo solar y el globo solar es ardiente, está iluminado debido a las personas que hay en el globo solar. Ellos tienen unos rayos corporales. Esos rayos emanan de sus cuerpos. Por lo tanto, todo el planeta solar parece como un planeta ardiente. Y de allí viene la iluminación y se refleja sobre la Luna y la Luna ilumina toda la noche oscura. Esto se llama pūrṇimā. Uno está tomando prestada la iluminación del otro. Pero existe la fuente suprema de la iluminación. Ése es Kṛṣṇa.

Eso está confirmado en el Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Yasya prabhā, los rayos corporales de Kṛṣṇa, siendo iluminados... En esa iluminación, que se llama brahmajyoti, existen innumerables planetas Vaikuṇṭha. Los Vaikuṇṭha son autoiluminados. Por lo tanto en el mundo espiritual no hay oscuridad. Tamasaḥ param. Por eso se dice aquí que taj jyotis tamasaḥ param ucyate: “Este mundo espiritual está más allá de este mundo material”. Este mundo material se llama tamaḥ. Tamaḥ significa oscuridad. Así como esta noche es oscura. ¿Por qué es oscura? Por naturaleza es oscura. Simplemente por la luz solar, la luz lunar, la electricidad, nos mantenemos iluminados durante algún tiempo. De otra forma, por naturaleza es oscuro.

Similarmente, hay otro mundo, paras tasmāt bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20), otra manifestación cósmica, la manifestación espiritual, donde no hay necesidad de luz solar. Na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ (BG 15.6). No hay necesidad de luz solar. No hay necesidad de la luz de la Luna como aquí en este oscuro mundo material. Aquí hay un arreglo hecho por Dios para iluminar la oscuridad de este mundo. Hay Sol, hay Luna, hay electricidad, hay fuego. Pero en el mundo espiritual, que es tamasaḥ param, que está más allá de la oscuridad de este mundo material, allí está el jyoti.

Por lo tanto aquí se dice: jyotiṣām api taj jyotiḥ, param. Hay diferentes clases de iluminación: la luz solar, luz lunar, la electricidad, el fuego. Pero ese jyoti, que emana directamente del cuerpo de Kṛṣṇa, es el verdadero jyoti. Debido a los rayos corporales de Kṛṣṇa, surge toda la creación. Ése es el inconcebible poder de Kṛṣṇa, el brahmajyoti. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma-jijñāsā. En el Vedānta-sūtra, tienen que inquirir acerca de ese paraṁ jyoti, brahmajyoti. Y todo surge de ese paraṁ jyoti. Así como de la luz solar.

¿Qué es este mundo material? Este mundo material reposa en la luz solar. La rotación de los planetas es debido a la luz solar. Hay una pequeña máquina. La encontrarán. Tan pronto como se calienta, dentro de esa máquina las bolas comienzan a rodar. Similarmente, debido a una cierta temperatura de la luz solar, todo el sistema planetario rota en su órbita, debido a la luz solar. Esto es científicamente cierto. Y porque hay rayos del Sol, hay vegetación, hay agua, hay lluvia y de la lluvia hay productos agrícolas.

Así como la luz solar es la causa de todas las variedades materiales, del mismo modo, la luz solar es también debido al brahmajyoti. La luz solar, yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. El Sol es descrito en el Brahma-saṁhita como el ojo de todos los planetas. Yac cakṣur eṣa, eṣa sakala-grahāṇāṁ cakṣuḥ. El Sol es el verdadero ojo para todos los planetas porque si no hay luz solar no pueden ver. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos. A veces desafiamos: “¿Podéis mostrarme a Dios?” Pero él no piensa en el poder que tienen sus ojos. Simplemente dependen por completo de la luz solar. Si no hay luz solar, sus así llamados ojos son inútiles. Aún así, con esos ojos inútiles, queremos ver a Dios. Imagínense. “¿Puede mostrarme a Dios? Yo no veo a Dios, por lo tanto a Dios no se le puede ver. Así que no creo en Dios”. Pero no piensa en qué poder él tiene para ver. Simplemente depende de la luz solar. No sólo este planeta, todos los planetas, a menos que exista luz solar... Debido a que hay oscuridad. Este mundo material es simplemente oscuridad.

Tamaso mā jyotir gama. La instrucción védica es que: “No te quedes en esta oscuridad del mundo material. Ve al mundo espiritual”. Jyotir gama. Así que las personas no piensan en la imperfección de los sentidos, cómo los sentidos están trabajando, dependiendo de las leyes de la naturaleza material. Aun así, uno es muy orgulloso de sus sentidos, especialmente de los ojos. Adhyakṣiṇa todo depende de sus ojos, aunque sus ojos son completamente inútiles si no están siendo ayudados de la luz del Sol. Así que realmente esos ojos son inútiles. El ojo de los ojos es el Sol. Yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. En cada sistema planetario hay muchos millones y trillones de entidades vivientes. Ellos únicamente pueden ver cuando hay luz solar.

Este gāyatrī-mantra, está ofreciendo oraciones al savitā. Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bargo devasya dhīmahi. La luz del Sol. Así que la luz solar es... Pero hay muchos soles, no hay sólo un Sol. Así como hay muchos universos, yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koti (BS 5.40). Koti significa innumerable. Innumerables universos. Y en todos y cada uno de estos universos hay luz solar.

Esta luz solar es un reflejo del brahmajyoti. Yasya prabhā prabhavataḥ (BS 5.40). Cuando los rayos corporales, los rayos brillantes de Kṛṣṇa están presentes, entonces todos estos universos son generados. También se generan los universos. En otro verso, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Jagad-aṇḍa-nāthāḥ significa universo. Cada universo tiene una entidad viviente principal. Ése es el señor Brahmā. Hay innumerables Brahmās, innumerables Śivas, innumerables soles, porque hay innumerables soles. En todos y cada uno de los universos, hay innumerables planetas. Yasya prabhā prabhavato jagat-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi (BS 5.40). Vasudhā significa este planeta.

Vivhūti-bhinnam. Cada planeta tiene diferente atmósfera. Por eso, estas personas no pueden comprender qué es la atmósfera. Ellos comprenden. Algunos científicos dicen que la atmósfera de la Luna es de doscientos grados bajo cero. Así que hay diferentes opiniones entre los científicos, pero de acuerdo a la literatura védica comprendemos que hay innumerables planetas y uno de ellos es el planeta lunar. Nakṣatrāṇām ahaṁ śaśi. Nakṣatrāṇām, Kṛṣṇa dice: “De entre todos los soles y planetas, Yo soy la Luna”.

Jyotiṣām api jyotis tamasaḥ param. Este jyoti, esta iluminación, está más allá de este mundo material. Y porque hay iluminación, esta iluminación se refleja en el mundo material. Pueden ver el reflejo, el azulado reflejo, en el cielo. Eso significa que el brahmajyoti es azul porque surge del azulado cuerpo de Kṛṣṇa. Por eso es azul. Vemos el azulado cielo y en la oscuridad vemos, aunque está oscuro, que el cielo tiene un poco de brillo. El cielo siempre está... el cielo está en todas partes, pero la cubierta está siete veces recubierta por diferentes tipos de elementos materiales, y este brahmajyoti penetra a través de las capas, y podemos ver en el cielo un pequeño reflejo. Por eso, aquí se dice:

jyotiṣām api taj jyotis

tamasaḥ param ucyate

jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ

hṛdi sarvasya viṣṭhitam

(BG 13.18)

Viṣṭhitam. Kṛṣṇa está en el corazón de todos. En realidad Él es el conocimiento y Él es el objeto del conocimiento, jñeyam, y debemos intentar de entender a Kṛṣṇa. Jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ. Y Él está en el corazón de todos. Īṣvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Simplemente debemos conocer el proceso de cómo conocerle a Él. Esto ya se ha explicado, ya hemos hablado de ello. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam (BG 13.8), ācāryopāsanam, indriya, vinigrahaḥ, bhakti-yoga... Māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa bhakti-yogena... (BG 14.26). Ya hemos hablado de estas cosas. La vida humana tiene por finalidad entender esto. Athāto brahma-jijñā... Todo esto son temas del Brahman. No son temas materiales. Tattva-vastu. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11).

Esta civilización védica tiene por finalidad la comprensión del Brahman. Por eso tenemos tantas literaturas védicas. El Bhagavad-gītā no es más que una parte, el abc, el primer libro de conocimiento espiritual. Pero, la gente está tan degradada que no pueden entender ni siquiera el Bhagavad-gītā, el a-b-c. ¿Qué entenderán ellos de otras cosas? Su educación es tan pobre y son tan desafortunados que ni siquiera el Bhagavad-gītā, la cual dejó Kṛṣṇa tras Él...

Kṛṣṇa estuvo presente en este planeta hace cinco mil años, y sólo para beneficiarnos Él dejo Su instrucción, el Bhagavad-gītā. Arjuna no necesitaba la instrucción del Bhagavad-gītā. Él de hecho ya estaba iluminado, pero se presentó a sí mismo como un tonto solamente para inducir al Señor a hablar el Bhagavad-gītā, y esto fue anotado por Vyāsadeva, Vedavyāsa, en el Mahābhārata, para que las personas pudieran beneficiarse de las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Todo está ahí, qué es este brahmajyoti, qué es este mundo material, qué es ese mundo espiritual, cuál es nuestro objetivo en esta vida, qué es lo que debemos saber.

Pero estamos... porque estamos tan influenciados por el mundo material, especialmente en esta era de Kali, la era de desavenencia y riña, en la que las personas son mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Prāyeṇālpāyuṣaḥ kalāv asmin yuge janāh. En esta era, la duración de sus vidas es muy corta. La duración de la vida es muy corta. Y manda, todo malo, no hay hombres buenos. Manda. E incluso los así llamados hombres buenos, tienen sus propios procesos de conocimiento, un proceso especulativo, ateo. El principal punto básico del proceso especulativo es evitar a Kṛṣṇa, evitar a Dios. Hay tantos comentarios del Bhagavad-gītā para anular a Kṛṣṇa. Eso es especulación mental. Algunos están diciendo que en el Bhagavad-gītā se recomienda únicamente el karma. Algunos dicen el jñāna. Algunos dicen el yoga. Algunos dicen el bhakti.

Pero en realidad el Bhagavad-gītā es para los bhaktas. Bhakto ‘si sakhā ceti. El Bhagavad-gītā fue instruido a Arjuna por su única cualificación, que era un devoto de Kṛṣṇa. Bhakto ‘si me sakhā ceti. Todo el Bhagavad-gītā es la esencia de todo el conocimiento védico, y el conocimiento védico significa comprender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Incluso si estudian la literatura védica, sin bhakti, sin estudiar la literatura védica, no podrán entender la Verdad Absoluta. Bhaktyā śruta-gṛhītayā. Tac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā (SB 1.2.12). Tac chraddadhānā munayaḥ. Aquellos que son fieles, como las grandes personas santas, śraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā... Jñāna-vairāgya-yuktayā. Hay suficiente conocimiento y vairāgya, desapego.

Vairāgya... El conocimiento Vedānta no es para ser conversado sobre la mesa como una recreación, tomando te y fumando y hablando del Vedānta-sūtra. Esta clase de conversación no ayudará. Jñāna-vairāgya-yuktayā. Vairāgya. Debe haber desapego de las actividades materiales. Tad chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya... (SB 1.2.12), paśyanty ātmani cātmānaṁ bhaktyā śruta-gṛhītayā. Bhaktyā. Debe haber bhakti. Y, ¿qué clase de bhakti? No sentimental, sino śruta-gṛhītayā, tomando, aceptando el bhakti, el sendero devocional, después de estar completamente consciente de la ciencia espiritual. Bhaktyā śruta-gṛhītayā.

Śruta. El significado específico de śruta es que este conocimiento tiene que ser recibido a través del oído, a través de la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau. Śruta-gṛhītayā. Nunca se ha explicado en la literatura védica que la ciencia de Dios puede ser comprendida a través de los ojos. No. Se ha mencionado la lengua y el oído. Éstas son las fuentes. Śruta-gṛhītayā. Debemos escuchar la literatura védica. La literatura védica se llama śruti. Śrotiyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Śrotiyaṁ. Antiguamente no había libros. Los estudiantes tenían por costumbre escuchar del maestro espiritual. Śruta, śrotriyaṁ. Eso era perfecto. No había necesidad de alfabetización. Ese escuchar era suficiente. Śruta-gṛhītayā. Tac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya... (SB 1.2.12). Y escuchando, escuchando, escuchando, uno se ilumina con el conocimiento, y el efecto del conocimiento es vairāgya. Vairāgya, desapego. De otra forma, nosotros, escuchando o estudiando... Pero no hay vairāgya.

Incluso grandes, grandes sannyāsīs, ellos no pueden... Van vestidos con ropas color azafrán pero su vairāgya... En lo que concierne a vairāgya, si estudiamos sus vidas interiores, no hay vairāgya. Están apegados a toda clase de disfrutes materiales. No es más que un vestido de exhibición. Eso no ayudará.

Debe haber vairāgya. Ese vairāgya se puede conseguir a través de bhaktyā śruta-gṛhītayā. Cuando escuchan... Bhakta significa a través de los devotos, o se vuelven devotos. Debe haber servicio devocional. Y bhakti significa sevonmukha, la actitud de rendir servicio al Señor. Eso es bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti significa cuando ocupan sus sentidos en el servicio del amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa. Eso se llama bhakti. Bhakti no es sentimental.

Así como estos jóvenes, estos jóvenes americanos, europeos, hindúes, quienes están trabajando para la Conciencia de Kṛṣṇa. Ellos simplemente están ocupando sus sentidos al servicio del amo de los sentidos, Kṛṣṇa. Por eso están progresando. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Cuando ocupan su lengua en el amoroso servicio del Señor, Él se revela. Él se hace manifiesto. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna... (BG 18.61). Él está ya ahí en su corazón, y si se purifican... Tat-paratvena nirmalam, sarvopādhi-vinirmuktaaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170), si se vuelven nirmala, si se purifican...

¿Cómo pueden purificarse? Tat-paratvena. Simplemente absorbiéndose en pensamientos acerca de Kṛṣṇa. Tat-paratvena nirmalam. Y si ustedes permanecen siempre en el fuego, entonces siempre estarán calientes. No hay posibilidad de ser capturados por el frío penetrante. Eso no es posible. Daivī hy eṣā mama māyā duratyayā.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama mayā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

El único proceso para mantenerse lejos del toque de māyā es bhakti. Es bhakti. Ésta es la conclusión de todos los śāstras. Sin tomar el proceso de bhakti, no pueden librarse de la influencia de māyā. Eso es necesario. Ésta es la meta de la vida. Jñeyaṁ jñāna-gamyam. Si utilizamos nuestra vida para entender al Supremo, jñeyaṁ jñāna-gamyam... Mayi ca, ananya-yogena bhakti... Si aprenden este arte, cómo pueden volverse ananya-yoga-bhakti, avyabhicāriṇī-bhakti, entonces pueden entender a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). A través de tattva, a través de la verdad, serán capaces de entender a Kṛṣṇa, y cuando enriendan a Kṛṣṇa, su vida será exitosa. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ.

Y el mismo tattva, en verdad, no de un modo superficial, si entienden a Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Después de abandonar este cuerpo, no tendrán que volver a aceptar otro cuerpo material. Eso es saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ. Ésa es la perfección más elevada de la vida. Si no aceptan más la forma corporal material.

Hay ocho millones cuatrocientas mil especies de cuerpos. Cualquier tipo de cuerpo que aceptemos es molesto. Es miserable. Mātrā-sparśas tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-daḥ (BG 2.14). Los placeres y sufrimientos corporales son perceptibles, mātrā-sparśa, porque tenemos esta piel material, mātrā, y cuando está en contacto, en contacto con la influencia de este mundo material, mātrā-sparśāḥ, se vuelven sujetos a los placeres y los sufrimientos.

Pero si no tienen este cuerpo material, entonces no serán tocados por las cualidades materiales, están completamente en un cuerpo espiritual y ahí ya no hay placeres ni sufrimientos. Es simplemente vida bienaventurada.

mām upetya punar janma

duḥkhākayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

Ésa es la perfección más elevada de la vida. Si vuelven, si van de vuelta a casa, de vuelta a Dios, a Kṛsna, allí tendrán un cuerpo eterno, lleno de bienaventuranza y conocimiento, un cuerpo sac-cid-ānanda. Y ese es nuestro propósito, jñāna-gamyam, jñeyam. Eso es jñāna-gamyam.

Debemos aceptar la senda del bhakti-bhaktiā śruta-gṛhītayā- por el conocimiento de la literatura védica, y por escuchar. Śruta-gṛhītayā significa... La literatura védica es también entendida a través del maestro espiritual fidedigno. Satāṁ prasaṇgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Si no escuchan de un alma autorrealizada, no es posible. Simplemente por la especulación, no es más que una innecesaria pérdida de tiempo. Teṣāṁ kleśala eva śiṣyate. Después de escuchar por muchos, muchos años los Vedas de un alma no realizada, simplemente entra por este orificio del oído y sale por el otro, esa clase de escucha no nos ayudará.

Por lo tanto Kṛṣṇa dice que: satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti gṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Satāṁ prasaṅgāt. Si hablamos acerca del mensaje de Kṛṣṇa en la asociación de los devotos, eso les gustará, siendo placentero para el oído y para el corazón. Y si lo utilizamos de una forma práctica en nuestras vidas, tajjoṣaṇād āśu, muy pronto, apavarga-vartmani, estaremos en la senda de la liberación, śraddhā, fe, bhakti, devoción, rati, apego, anukramiṣyati, vienen una tras otra, una tras otra. Este es el proceso. Mañana continuaremos hablando. (fin)