ES/731026 - Salida - Bombay

Conversaciones por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731026SL-Bombay, 26 octubre 1973 - 18:11 minutos

Prabhupāda: El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo educar a la gente para que entiendan cual es el valor de la vida. El moderno sistema de educación y de civilización es tan degradado que la gente ha olvidado el valor de la vida. Por lo general, en el mundo material todo el mundo ha olvidado el valor de la vida, pero la forma de vida humana es una oportunidad para que podamos ser conscientes de cuál es el valor de la vida. Este verso en el Śrīmad-Bhāgavatam donde explica: parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Mientras no cobramos conciencia del valor de la autorrealización, la necia entidad viviente, haga lo que haga sólo conocerá la derrota. Esta derrota tiene lugar en las especies de vida inferiores porque no saben cuál es el valor de la vida. No tienen una conciencia avanzada. Pero si incluso en la forma de vida humana, que es una forma más avanzada, se prolonga esta misma derrota, entonces la civilización no es buena. Es prácticamente una civilización animal. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca samānyā etat paśubhir narāṇām. La gente vive simplemente absorta en los cuatro principios de las exigencias del cuerpo -comer, dormir, aparearse y defenderse- eso lo podemos ver también en la vida animal, así que no es una mentalidad muy avanzada. Así que nuestro esfuerzo en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es educar a la gente para que tomen la responsabilidad de la forma de vida humana. Esa es nuestra civilización védica. El problema de la vida no son las dificultades a las que nos enfrentamos en los pocos años que dura la vida. El verdadero problema de la vida es cómo resolver la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.8-12). La gente vive afectada por tantos problemas en la vida, pero el verdadero problema de la vida es cómo poner punto y final al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Pero la gente se ha vuelto tan obtusa, tan torpe a la hora de entender los verdaderos problemas de la vida, que no lo entienden. Hace muchísimo tiempo, cuando Viśvāmitra Muni fue a ver a Mahārāja Daśaratha, Mahārāja Daśaratha hizo esta pregunta a Viśvāmitra Muni, aihistaṁ yat taṁ punar janma jayaya (?). “Mi querido señor, ¿cómo van sus esfuerzos en su empeño por conseguir superar la muerte, está progresando en este sentido?”. Esa es nuestra civilización védica, cómo superar el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Pero en la actualidad no existe esa información y no hay nadie que tenga interés en ella. Ni siquiera los más eminentes profesores saben que hay vida tras la muerte. Ni siquiera creen que haya vida tras la muerte. Es una civilización ciega. Y nosotros estamos haciendo lo que podemos, nuestra pequeña contribución, para tratar de hacerles entender que el objetivo de la vida es distinto de ese comer, dormir, aparearse y defenderse. El Bhagavad-gītā dice también: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3): “De entre muchos miles de personas, tal vez una trate de alcanzar el éxito en la vida”. Siddhaye, siddhi. Y eso es siddhi, cómo superar el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. El hombre civilizado moderno es tan torpe que no sabe en qué consiste ese siddhi. Piensan que: “Si tienen un poco de dinero y un lugar en qué vivir, un bungalow, y un auto, eso es siddhi”. Pero eso no es siddhi. En unos años puedes conseguir un piso muy bueno, y dinero y un automóvil. Pero en poco tiempo eso usted lo tendrá que perder y tendrá que recibir otro cuerpo. Y eso es lo que usted no sabe. Y ni les preocupa saberlo. Tienen una mente tan obtusa, aunque están muy orgullosos de la educación y el progreso en la civilización. Pero nosotros estamos protestando. Protestamos. No soy yo el que protesta. Quien protesta es Kṛṣṇa.

na māṁ duṣkṛtino mḥūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Esos sinvergüenzas, que son lo más bajo de la humanidad y que siempre están ocupados en actividades pecaminosas, no adoptan el proceso para la conciencia de Kṛṣṇa. “No. Hay tantas supuestas personas educadas, catedráticos y licenciados”. Pero Kṛṣṇa dice que son māyayāpahṛta-jñānāḥ. “Aparentemente poseen una gran educación, pero les ha sido arrebatado el conocimiento por māyā". Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Esta civilización atea es muy peligrosa, y la gente sufre debido a ello. Pero no son serios, sinceros. Por eso Kṛṣṇa les califica de mḥūḍhāḥ, sinvergüenzas. Na māṁ duṣkṛtino mḥūḍhāḥ (BG 7.15). Por eso nosotros hacemos nuestra pequeña contribución para que esta civilización de mḥūḍhās lleguen a la luz de la espiritualidad. Ése es nuestro humilde esfuerzo. Pero también hemos dicho que manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3): “De entre muchos millones de personas, muy pocas pueden adoptarlo”. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Pero no por ello vamos a cejar en nuestro esfuerzo. Como cuando estábamos estudiando, uno de nuestros compañeros dio comienzo a unos cursos superiores de postgrado en la universidad. Sólo iban uno o dos estudiantes, pero aun así, las clases se mantenían aunque costaban muchos miles de rupias, sin pararse a considerar que sólo asistiesen uno o dos estudiantes o muy pocos estudiantes. Del mismo modo, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa va a continuar, tiene que continuar sin pararse en pensar que son pocas personas, o lo que las personas necias puedan pensar de él. Con toda su propaganda. Muchas gracias. Si hay preguntas podemos responderlas. ¿Hay aquí algún representante de la prensa? No. No.

Brahmānanda: Los hemos llamado. Les dimos invitaciones para que vinieran a una rueda de prensa.

Śrutakīrti: Podemos distribuir este...

Prabhupāda: No tienen interés. Nunca van a decir claramente lo que hace este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Se han vuelto tan torpes. Es el Bhagavad-gītā, la cultura de la India, y la están dejando de lado. Ahora tienen cultura de Rusia. Si. Y ese es su avance, su progreso en la educación. Prefieren las enseñanzas de Lenin a las de Kṛṣṇa. Así estamos. Sobre todo en la India. Fuera de la India la gente muestra interés, hay tantos jóvenes, muchachos, muchachas americanos, europeos, de los países occidentales, que se unen a nuestro movimiento y sacrifican su vida. Pero en India son insensibles. Ellos piensan: “¿Qué es este movimiento Hare Kṛṣṇa? Ya sabemos esto. Es una historia muy vieja. Ahora queremos tecnología”.

Invitado (1) (hindú): En Delhi tenemos un gran número de buenos miembros de vida y personas dispuestas a ayudar.

Prabhupāda: Ellos, en la India si, por supuesto la gente es consciente de Kṛṣṇa por nacimiento. Pero en la mayor parte de la gente, en las masas, la conciencia de Kṛṣṇa está ahí. Pero esos mal llamados personas educadas y avanzadas, ellos tratan de olvidar. Ése es el problema.

Invitado (1): La vida se ha vuelto tan difícil...

Prabhupāda: Y es difícil. Es difícil porque este supuesto progreso no ayuda a la gente. Cuando yo era niño comprábamos ghee de primera clase a una rupia. Ahora no lo puedes encontrar. Ése es el progreso en la civilización.

Invitado (1): La población ha crecido tanto.

Prabhupāda: El problema no es la superpoblación. En el pasado, un solo hombre engendraba cien hijos. En el Mahābhārata se menciona a Dhṛtarāṣṭra, se menciona su nombre porque era un rey. Pero esto nos permite entender que en el pasado toda la gente podía engendrar cien hijos. Solían engendrar cien hijos. Ahora uno, dos, tres, cuatro, es todo. ¿Cómo va a aumentar la población ahora? Es todo una propaganda falsa.

Invitado (1): ¿Cuál piensa que es la solución para estas dificultades?

Prabhupāda: La solución para todas las dificultades es adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Māyā... Es como cuando aumenta el número de delincuentes, la policía aumenta sus efectivos, aumenta los castigos; del mismo modo, los seres humanos se están volviendo ateos, así que tiene que haber un castigo de la naturaleza. Les va a faltar la provisión de comida. Y les va a faltar esa provisión de comida porque al fin y al cabo la comida está en manos de la naturaleza. Usted no puede producir comida. En las fábricas puede producir plásticos y tornillos, pero esos tornillos no se los puede comer. Tiene que comer arroz y cereales. Y ésa es la limitación, la restricción que se va a imponer. La solución es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. De no ser así no hay más solución. Así se afirma en el Bhagavad-gītā: 'aivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Las estrictas leyes de la naturaleza son muy fuertes. No puede pasar por encima de ellas. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Si adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, entonces si será posible liberarse de ese enredo. De no ser así no es posible. Han intentado de tantas formas y maneras resolver los problemas, pero no han podido hacer nada.

'Invitado (1): Sí, corrupción en los políticos...

Prabhupāda: Sí, lo que aumenta es el engaño, lo que aumenta es la persecución de la gente. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.10.4). Desafortunados. Estas cosas...

Invitado (1): Adulteración de alimentos.

Prabhupāda: Sí. El gobierno ni siquiera puede dar buena comida a la gente, qué decir entonces de que el gobierno sea bueno. En el Śrīmad-Bhāgavatam... ¿Tienes una copia?

Pradyumna: Sí.

Prabhupāda: Ādya. En la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira se explica que había un abastecimiento muy abundante de todo. Kāmaṁ vavarṣa aprarjanyaḥ (SB 1.10.4). ¿Tienes ese verso?

Pradyumna: Justamente tengo...

Prabhupāda: ¡Oh! sí. Durante el reinado de Mahārāja Parīkṣit, una persona negra quería matar una vaca. Inmediatamente Mahārāja Parīkṣit le detuvo. Es el deber de los vaiśyas. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam vaiśya-karma-svabhāva-jam(BG 18.44). Es deber de los vaiśyas proteger a las vacas, aumentar las actividades agrícolas y el comercio. Pero ahora lo que les interesa es la producción de componentes electrónicos. Nada de go-rakṣya, nada de vāṇijyam, nada de producción alimenticia. Beneficios baratos, y para comer los mataderos y comer carne. Y para digerir la carne, beber vino. Eso es lo que se enseña. Han creado la situación que los hace sufrir, así que, ¿por qué se lamentan? Hemos creado esta situación, una civilización sin Dios, no siguen las instrucciones de los śāstras. Hay que seguirlas, ¿cómo es ese kāmam?

Pradyumna:

kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ

sarva-kāma-dughā mahī

siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ

payasodhasvatīr mudā

(SB 1.10.4)

Prabhupāda: Si. Kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ. Si la lluvia cae de forma regular, entonces se obtiene todo lo que se necesita para vivir. Y las vacas serán tan felices, tenían las ubres tan repletas que los campos donde pastaban estaban húmedos con su leche. Con leche, estaban dando tanta leche. Por tanto, hay que organizar las cosas sobre cómo obtener más leche y más cereales. De ese modo quedará resuelto todo el problema económico. Pero en lugar de obtener más leche, lo que hacen es sacrificar vacas, animales inocentes. La gente se ha vuelto demonios y sinvergüenzas, y por eso tienen que sufrir. No hay otra forma. (fin)