ES/731108 - Clase SB 02.01.05 - Delhi

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731108SB-Los Ángeles, 8 noviembre 1973 - 57:03 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān īśvaro hariḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

smartavyaś cecchatābhayam

(SB 2.1.5)

Prabhupāda: ...(inaudible)

Pradyumna: tasmāt—por esa razón; bhārata—¡oh, descendiente de Bharata!; sarvātmā—la Superalma; bhagavān—La Personalidad de Dios; īśvaraḥ—el controlador; hariḥ—el Señor, quien elimina todos los sufrimientos; śrotavyaḥ—debe oírse; kīrtitavyaḥ—ser glorificado; ca—también; smartavyaḥ—ser recordado; ca—y; icchatā—de aquel que desea; abhayam—libertad.

Traducción: “ ¡Oh, descendiente del rey Bharata!, aquel que desee liberarse de todos los sufrimientos debe oír hablar de la Personalidad de Dios, y glorificar y también recordar a la Personalidad de Dios, quien es la Superalma, el controlador y el que redime de todos los sufrimientos”.

Prabhupāda:

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān īśvaro hariḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

smartavyaś cecchatābhayam

(SB 2.1.5)

Icchatā abhayam. Śukadeva Gosvāmī instruye a Mahārāja Parīkṣit acerca de lo que se debe hacer en el momento de la muerte. Ya hemos hablado de esto, que debemos saber la responsabilidad que supone nuestra siguiente vida. Al niño, por ejemplo, se le imparte una educación para su siguiente vida, para que cuando sea un joven, alcance una educación superior. Porque el hecho es que le den una educación superior para que tenga una vida mejor en el futuro. Eso es algo natural. Todo el mundo espera un futuro próspero. Del mismo modo, todos nosotros estamos cambiando nuestro cuerpo exactamente de la misma manera que el niño cambia su cuerpo a la niñez, después el niño cambia su cuerpo a la juventud, de la juventud cambia su cuerpo a la vejez. Del mismo modo, después de la vejez, la siguiente etapa es la muerte.

Y, después de la muerte, ¿qué es lo que viene? Ellos no lo saben. Y en la práctica tenemos experiencia que, aunque estoy cambiando de cuerpo, yo era un niño, fui un muchacho, era un hombre joven, ahora soy un hombre viejo, ha habido pasado y futuro en todas las fases. Del mismo modo, en la fase actual, mientras recuerdo mi vida pasada, puedo recordar, ustedes también pueden recordar, he sido un niño, he sido un muchacho, fui un joven, estaba haciendo esto y lo otro. Lo recuerdo todo. Aunque lo olvidé, tuve mi vida pasada, y ahora espero mi vida futura. Pasado, presente y futuro. ¿Por qué tiene que ser cero el futuro? Hemos experimentado, tanto el pasado, como el presente y el futuro. ¿Por qué en la vejez me voy a quedar sin futuro, vacío? ¿Por qué pensar que no hay vida después de la muerte? Eso es necedad. No nos estamos preparando. Quienes no se preparan, se dedican a diversos temas.

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

(SB 2.1.2)

Han creado una vida de disfrute material y, por lo tanto, tienen muchas cosas acerca de las que escuchar, śrotavyādīni. Muchos periódicos, revistas, libros, ficciones, simplemente para perder el tiempo. En esas literaturas no se habla sobre la vida futura. En ninguna de estas obras literarias. Tomen cualquier literatura del mundo moderno, en ninguna de ellas se habla sobre la vida futura, pero si nos espera una vida futura. No pueden negarlo. Nos espera una vida en el futuro, pero de eso no se habla.

Por eso, a estos sinvergüenzas se les describe con las palabras apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). Estos sinvergüenzas no ven el futuro. No creen en el futuro. Grandes y eminentes profesores y políticos, ni siquiera creen que haya vida después de la muerte. Y ¿por qué no hay vida después de la muerte? Tenemos experiencia de eso vida tras vida… como las actividades de la niña en el momento presente no serán las mismas cuando obtenga otro cuerpo como mujer joven. Serán otras actividades diferentes. El cambio de cuerpo determina que pasamos por diversas ocupaciones. El niño pasa el tiempo diciendo tonterías, a nadie le interesa. Pero el mismo niño, cuando tenga otro cuerpo, si dice una tontería, inmediatamente le dirán: “Oh, que tonto eres, porque hablas así”. Porque su cuerpo ha cambiado.

Que el cuerpo cambia, eso es un hecho. Pero apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2), aquel que no sabe que el alma espiritual es eterna y va cambiando de cuerpo, está ciego, apaśyatām ātma-tattvam. Simplemente viven absortos en el concepto corporal de la vida. Gṛheṣu gṛha-medhinām. Encerrados, enjaulados en el cuerpo, encerrados en la sociedad, encerrados en el nacionalismo, encerrados en la religión, encerrados en las ideas, en la filosofía. Pero ni hablar de discutir acerca del alma. Apaśyatām ātma-tattvam.

Y para ellos, para esos necios que no ven la verdadera posición, la posición constitucional del alma y el futuro del alma, para ellos hay muchos temas, ilimitados. Śrotavya, sahasrāni, cientos y miles. Nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ (SB 2.1.2). Apaśyatām ātma-tattvam. De este śloka ya hemos hablado. Y ¿cuál es su tema de discusión? El tema de que hablan es nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ (SB 2.1.3). Por la noche duermen o disfrutan de la vida sexual, y durante el día, divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā, y pierden el tiempo durante el día preguntándose: “¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero?”. Y cuando tienen dinero: “¿Cómo compraré esto para mi hijo? ¿Cómo compraré para mi esposa o para mi hermano?”. Kuṭumba-bharaṇena vā. ”Compra esto. ¿Dónde está la leche? ¿Dónde está el arroz? ¿Dónde está...?”. De esta manera perdemos el tiempo, aunque la forma de vida humana está destinada para comprender al Brahman. Athāto brahma jijñāsā. Ellos lo han olvidado. Lo han olvidado.

Por eso, Śukadeva Gosvāmī nos recuerda… y ellos… por supuesto, al final de la vida, en el momento de la muerte, tenemos que hacerlo. Pero no sólo al final de la vida. Sino que tenemos que practicar desde el comienzo de la vida. Tal y como dice Prahlāda Mahārāja: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). La recomendación que nos hace Śukadeva Gosvāmī:

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān īśvaro hariḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

smartavyaś cecchatābhayam

Eso es bhāgavata-dharma. Eso es bhāgavata-dharma: poner todo en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Dharma significa bhāgavata-dharma. De no ser así, no es dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa entender a Dios, entender nuestra relación con Dios y cómo trabajar conforme a esa relación. Eso es dharma. Sambandha, prayojana. Sambandha, abhidheya, prayojana. Así lo aconseja Caitanya Mahāprabhu. Toda la civilización védica se basa en este punto, que tienen que saber cuál es su relación con Dios. No importa si son hindúes, musulmanes, cristianos o budistas. El hombre civilizado debe seguir algún proceso religioso. Eso es en todo el mundo.

Ahora lo están abandonando. Todo el mundo lo está abandonando. Por eso, dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa). Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ... cuando abandonamos los principios religiosos… principios religiosos significa regirnos por la ley de Dios. Eso es religión. Pero no sabemos quién es Dios y cuál es su orden. Lo olvidamos. Por eso, en la actualidad, dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ, vivimos en una civilización de perros y gatos, no de seres humanos, porque han abandonado el dharma.

Pero el śāstra dice que la vida humana tiene por objeto entender a Dios, nada más. Todo lo demás ya está dispuesto. Están agobiados por los problemas de comer, dormir, aparearse, pero eso no tienen ni que planteárselo. Ya está organizado lo que van a comer. Incluso los pájaros y las abejas tienen confianza. No tienen que ir a la oficina, no tienen que ser abogados, ingenieros, políticos, para ganarse el pan, pero el pan está dispuesto para ellos, incluso para las bestias, las aves, por eso tienen confianza. Eso no es un problema. El verdadero problema es entender a Dios. Y ¿cuál será el beneficio de entender a Dios? Esto les resuelve el problema de su nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Ese es el verdadero problema. Nosotros tenemos que pasar por el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Y todos esos problemas pueden resolverse con solo entender quién es Dios. Esa es la solución.

Eso se menciona en el Bhagavad-gītā: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti... (BG 4.9). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Esa es la solución. Janma karma me divyam. Así lo dice Kṛṣṇa, Dios dice que: “Si tratas de entenderme, cuál es Mi posición, por qué desciendo, cuáles son Mis actividades, qué es...”. Todo eso se describe aquí, śrotavya. Tienen que entender. ¿Cómo van a entenderlo? Escuchando. Dios les ha dado el oído. Basta con que escuchen, si simplemente escuchan… No se trata de educación. No se trata del que no ha recibido una educación, no entenderá lo que es Dios. Él entenderá, porque tiene su oído. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23): Viṣṇu, el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, escuchen acerca de Él. Por eso, estamos abriendo tantos centros, solo para darles a la gente la posibilidad de escuchar. Y tan pronto como escuchen perfectamente, la siguiente posición será glorificar. Como estos muchachos europeos y estadounidenses: en primer lugar, escucharon. Ahora predican. Śravaṇaṁ kīrtanam. Debido a que escucharon perfectamente, por lo tanto, ahora son muy entusiastas. Y van por todo el mundo. Predican. Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca. Quien realmente ha escuchado, ha aprendido acerca de Dios, el siguiente paso será que estará muy entusiasmado por hablar a los demás. Eso es predicar. Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca smartavyaḥ. Smartavya significa recordar. A menos que recuerden quién es Dios, cuál es Su forma, cuáles son Sus cualidades, cuáles son Sus pasatiempos, Sus actividades, como es Su séquito, todo lo relacionado con Dios, si escuchan acerca de ello… es como si escuchan el Bhagavad-gītā, entonces lo entienden todo, entienden quién es Dios. Y eso es lo único que tenemos que hacer.

He visto aquí en Delhi cerca de la calle Jawarmal, a los pequeños niños musulmanes, leyendo el Corán. Eso es muy bueno. Desde la misma infancia deben aprender, aprender acerca de Dios. Y eso es lo que nos aconseja el Bhāgavata. Prahlāda Mahārāja dijo: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān (SB 7.6.1). Kaumāra, desde el mismo comienzo de la vida hay que ocupar a los niños. Por eso hemos abierto el Gurukula en Dallas. Para los niños pequeños, de cuatro, cinco años, ya escuchan acerca de Kṛṣṇa, acerca de Dios. Cantan acerca de Kṛṣṇa, se levantan temprano en la mañana, asisten a maṅgala-ārātrika. Cualquiera que va allí… incluso el superintendente de educación vino a visitar nuestro templo, se quedó asombrado de: “Que felices son estos niños. Como les estábamos educando”.

Eso es lo que hay que hacer. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavat... durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. La forma de vida humana es durlabham. Durlabham se obtiene muy rara vez. No se obtiene fácilmente. Tenemos que pasar por un proceso evolutivo, 8.400.000 especies de vida, los seres acuáticos… jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Tenemos que pasar por las especies acuáticas, por los animales que viven en el agua, después los árboles, las plantas, luego los insectos, las aves, los mamíferos. Al final, obtenemos esta forma de vida humana, especialmente la forma de vida civilizada, con cierto concepto de religión. Si no lo utilizamos… porque religión significa entender a Dios. Eso es religión. En la religión, en una religión sin Dios, donde no hay concepto de Dios, eso no es religión. Es lo que se llama una religión engañosa: pasa en nombre de la religión, pero no existe el concepto de Dios. Eso no es religión.

Estos versos dicen que śrotavyaḥ bhagavān hariḥ. Si no sabemos quién es Bhagavān, si no sabemos quién es Hari, si no sabemos quién es Īśvara, entonces, ¿qué vamos a escuchar acerca de Él? Ese es el problema. Quienes están buscando a Dios, hacen de Dios algo que es nirākāra: “No tiene ākāra. Que no tiene forma”. Dios es el origen de todas las formas, pero el pobre Dios no tiene forma. Sólo vean. Esa es su conclusión. Él es el origen de todas las formas, yato vā imāni bhūtāni jāyante, aquel de quien todo procede. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Todo… nosotros también venimos de Dios. También nosotros somos hijos de Dios. Kṛṣṇa lo dice en el Bhagavad-gītā: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Hay 8.400.000 especies de vida, y todas ellas tienen su forma. Son hijos de Dios. Entonces, ¿dónde hemos visto nosotros nunca que un hijo que tiene forma, su padre sea impersonal, que no tiene forma? ¿Dónde han visto eso? Si el hijo tiene forma y el padre no tiene forma, ¿cómo puede ser eso? ¿Cuál es la razón? ¿Cuál es el argumento?

Pero esa es su conclusión. Soy el hijo de mi padre, así que mi padre tiene su forma, yo tengo la mía, su padre tiene forma, su padre del otro tiene forma. Incluso si nos remontamos a la décima generación, para ver si era con forma o sin forma, pero se supone que debe tener una forma. De manera similar, si nos remontamos hasta el padre supremo, entonces, ¿cómo es que no tiene forma? No. No tener forma no es la verdadera comprensión de Dios. Ese es el comienzo. Eso puede ser el comienzo. Entender la energía de Dios, que no tiene forma. Como el Sol. La luz del Sol no tiene forma, pero el globo solar no carece de forma, o la persona, la deidad regente del globo solar, no carece de forma. La luz del Sol es lo que carece de forma. De modo que esa comprensión de la ausencia de forma… es como la luz del Sol. El Sol también es luz. El Sol también es calor, el Sol también es luz, el Sol también es calor. Pero esas energías de luz y calor son energías del sol, en realidad no son el Sol. Es solamente la energía. Así se explica en el Viṣṇu Purāṇa, que:

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

sarvedam akhilaṁ jagat

(Viṣṇu Purāṇa 1.22.52)

La hoguera arde en un determinado lugar, en un lugar concreto en particular, pero expande su calor y su luz, de manera similar, la Suprema Personalidad de Dios existe. Es una persona. Eso se describe en el Brahma-saṁhitā: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Eso es Dios. Aunque Él está presente en todas partes mediante Su energía, eso no significa que Él haya perdido Su personalidad. No. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Īśo Invocación). Él es perfecto y es completo. Pueden tomar el ejemplo del Sol. Durante millones de millones de años, de él vienen una temperatura, luz y calor ilimitados, pero, aun así, el sigue siendo el mismo. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Del mismo modo, Dios es tan perfecto, tan completo, que un número ilimitado de soles y energías… nosotros también somos energía. Nosotros hijos de Dios, también somos energía. Eso se explica en el Bhagavad-gītā:

apareyam itas tu

viddhi me prakṛtiṁ parām

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

Prakṛtiṁ parām. El mundo material es aparā-prakṛti, y prakṛti, la naturaleza o la energía, es una energía inferior, la materia, la materia inerte. Pero apareyam. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), la tierra, el agua, el aire, el fuego, son energías inferiores del Señor. Pero existe otra naturaleza superior. Eso también se explica. Apareyam. Estas energías, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, tierra, agua, aire, son inferiores. Hay algo, superior. ¿Qué es? Jīva-bhūtām, las entidades vivientes, mahā-bāho, yayedaṁ dhāryate jagat, quienes ahora están controlando.

Esta ciudad de Delhi es importante. ¿Por qué es importante? Debido a que las jīva-bhūta, las entidades vivientes, están manipulando estos materiales —cemento, piedra, madera y tantas otras cosas materiales— y están construyendo edificios. Por lo tanto, a esto se debe la importancia de esta ciudad de Delhi. Si toda la gente, todas las entidades vivientes, abandonan esta ciudad de Delhi, no valdría ni un centavo. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). En Calcuta, en 1942 durante los bombardeos, toda Calcuta quedo vacía, una casa que en aquella época normalmente se alquilaba a doscientas rupias, pedían: “Dame veinticinco rupias”, porque las entidades vivientes la habían abandonado. Del mismo modo, el mundo material es importante debido a la presencia de nosotros, las entidades vivientes. Y hemos venido aquí. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha (Prema-vivarta 6.2). Todas las entidades vivientes hemos venido al mundo material para disfrutar, en busca del disfrute material. Por eso, este mundo material tiene valor. De lo contrario, si todas las entidades vivientes se van de nuevo, de regreso al hogar, de vuelta a Dios, esta materia carecería de valor.

Nosotros también somos prakṛti. También somos energía de Dios. Y debido a que tratamos de utilizar los recursos de la materia, las cosas materiales tienen valor. De no ser así, no tienen valor: son cero. Pero lo que nosotros tenemos que hacer, como aquí se explica, es que como ahora estamos enredados en la materia… la materia no es asunto nuestro. Lo que nos corresponde a nosotros es cómo liberarnos de la materia. Esa es nuestra verdadera actividad. Si eso es lo que queremos hacer, entonces aquí se nos indica como. ¿Cómo es eso? Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca. A menos que escuchen, ¿cómo pueden entender su posición? Cuando entendemos a Dios, Kṛṣṇa, y comprenden que son parte integral de Dios, Kṛṣṇa, entonces podemos entender nuestra posición: “Oh, somos partes integrales de Dios”. Kṛṣṇa es la Persona Suprema, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam, goza de plenitud en toda clase de opulencias. Es como un hijo loco que va por ahí vagando por la calle, cuando comprende con buen cerebro que: “Mi padre es tan rico, tan poderoso, y ¿por qué estoy vagando por la calle como un loco? No tengo comida, ni refugio. Voy de puerta en puerta mendigando”, entonces vuelve en sí. Eso es lo que se llama el estado brahma-bhūta (SB 4.30.20). ”Oh, yo soy... yo no soy materia. Yo soy alma espiritual, parte integral de Dios. Oh”. Eso es conciencia.

Esa es la conciencia que estamos tratando de despertar en nosotros. Esta es la mayor actividad benéfica para la gente, el despertar su conciencia perdida. Que dejen de pensar como necios que: “Soy un producto de la materia, y tengo que resolver mis cosas en el mundo material”. Esta es la necedad. La verdadera inteligencia consiste en que él es Brahma-bhūta, ahaṁ brahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi: “Soy parte integral de Dios. Dios es el Brahman supremo. Yo soy parte integral...”. Del mismo modo que una parte integral de la mina de oro es oro, pequeño, puede ser una pepita pequeña, también eso oro. Del mismo modo, la pequeña partícula de agua de mar también es de la misma cualidad, salada. De manera similar, nosotros, siendo partes integrales de Dios, poseemos las mismas cualidades. Cualitativamente somos uno. ¿Por qué anhelamos amar? Porque hay amor en Kṛṣṇa. Estamos aquí adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. Originalmente hay amor. Por lo tanto, nosotros, siendo parte integral de Dios, también estamos tratando de amar. Un hombre trata de amar a una mujer, la mujer trata de amar a un hombre. Esto es natural. Eso no es artificial. Pero está desvirtuado debido a las cubiertas materiales. Eso es el defecto.

Cuando nos liberamos de estas coberturas materiales, entonces somos cualitativamente ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), tan felices… del mismo modo que Kṛṣṇa danza siempre… Kṛṣṇa nunca lo encontrarán… hemos visto la imagen de Kṛṣṇa, Él está luchando con la serpiente Kāliya. Él está danzando. No tiene miedo de la serpiente. Danza. Del mismo modo como danza con las gopīs en el rāsa-līlā, de manera similar, danza con la serpiente. Porque Él es ānandamayo 'bhyāsāt. Es ānandamaya, está siempre lleno de dicha. Siempre. Verán a Kṛṣṇa… Kṛṣṇa… como en Kurukṣetra, están luchando. Y Kṛṣṇa está contento. Arjuna está triste porque es una entidad viviente, pero Kṛṣṇa no está triste, Él está contento. Esa es la naturaleza de Dios. Ānandamayo 'bhyāsāt. Ese es el sūtra, en el Brahma-sūtra que: “Dios es ānandamaya, siempre alegre, siempre se siente bien”. También ustedes pueden volverse alegres cuando vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es nuestro proceso.

Entonces, ¿cómo podemos ir allí? Lo primero es que debemos escuchar. Śrotavyaḥ. Simplemente traten de escuchar acerca de Dios, acerca de Su reino, acerca de cómo actúa, acerca de cómo está alegre. Escuchar acerca de todo esto. Śravaṇam. Y tan pronto como estén convencidos: “Oh, Dios es muy bueno”, entonces estarán ansiosos por demostrarlo, propagar esta noticia por todo el mundo. Eso es kīrtanam. Esto es kīrtanam.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Eso es la vida. Así es la vida. De lo contrario, decir tonterías, leer un periódico en la mañana y decir: “Este partido ha hecho esto, este hombre ha declarado la guerra, ese hombre ha vencido esto”, todo eso no es más que perder el tiempo. Simplemente pérdida de tiempo. Si perdemos nuestro tiempo, entonces no nos estamos preparando para la siguiente vida.

En realidad, la forma de vida humana es para que nos preparemos para la siguiente vida. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Si realmente nos tomamos en serio nuestra vida, y queremos liberarnos de todos los problemas de la vida, esta es la única medicina. ¿Cuál es? Tasmād bhārata sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ, śrotavyaḥ (SB 2.1.5). Tenemos que escuchar. No es muy difícil. Pero la gente se ha vuelto tan sinvergüenza, tan necios, que no escucharán. Ellos no escucharán. Nosotros les pedimos. Nosotros no hemos inventado nada. Todos son libros autorizados, libros autorizados, Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavata, las Escrituras védicas. Simplemente los estamos invitando. Ahora bien, ¿dónde está, quiero decir, ese sectarismo? Si les decimos a los que son hindúes, musulmanes o cristianos, si les decimos: “Por favor, escuchen acerca de Dios”, ¿dónde está el sectarismo? ¿Dónde está el sectarismo: “Tu vida es para...”. si predicamos que: “Tu vida es para que escuches?”.

Ahora, nosotros presentamos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Si no acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, entonces, ¿preséntenme cuál es su Suprema Personalidad de Dios? Luego comparan quién es en realidad la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué significa la Suprema Personalidad de Dios? ¿Por qué lo consideran sectario? Kṛṣṇa declara: sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). Todas las formas de vida. No sólo la forma de vida humana, sino también las formas de vida animal, formas de vida vegetal, acuáticas. Todos… la realidad es esa. No somos esta forma. No somos este cuerpo. Pero conforme a nuestra mentalidad, y por ley de la naturaleza recibimos un tipo particular de cuerpo.

En realidad, soy un alma espiritual. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Es como yo estoy tratando de desarrollar mis ideas, ideas juveniles, estoy adquiriendo un cuerpo juvenil. Estoy desarrollando mis ideas infantiles, adquiriendo un cuerpo joven. Y a medida que crecemos, que nos desarrollamos, Kṛṣṇa, Dios, nos ha dado plena libertad. Han venido a este mundo material a disfrutar. Ahora hagan su plan para el disfrute que desean. Dios nos ha dado un determinado tipo de cuerpo para que disfrutemos. El cerdo, por ejemplo, disfruta. Él está disfrutando. ¿Qué está disfrutando? Disfruta del excremento. Para él es un gran disfrute. Pero para ustedes no es algo de lo que puedan disfrutar. Ustedes… piensan: “Oh, qué animal tan desagradable es, está comiendo excremento”. Pero él disfruta.

Este es la ocupación de Dios, tarea ingrata. Cada uno quiere disfrutar de la vida de una manera diferente, y tiene que encontrar un tipo particular de cuerpo. En la forma de cuerpo humano no pueden comer heces. Su boca, sus manos, sus piernas están hechas de manera diferente. Para comer heces, deben tener un tipo particular de cuerpo, boca, gusto, lengua, todo diferente. Entonces disfrutarán de las heces. Un tigre, su cuerpo es diferente porque quiere disfrutar de la sangre fresca de otro animal. Así que tiene un tipo de cuerpo diferente. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: nānā joni sadā phire kadarya bhakṣaṇa kare, kadarya bhakṣaṇa kare ('Prema-bhakti-candrikā'). Tenemos diferentes tipos de cuerpo y comemos diferentes tipos de todas las cosas desagradables. Cosas desagradables. Porque tenemos un tipo particular de cuerpo. Pero el verdadero cuerpo humano es ese cuerpo consciente de Kṛṣṇa. Como dice Kṛṣṇa:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi...

(BG 9.26)

Kṛṣṇa dice: “Dame patraṁ puṣpam, verduras, flores, granos, leche”. Pueden preparar cientos y miles de preparaciones de estos artículos, y toman los remanentes de alimentos de Kṛṣṇa, eso es vida humana —no comer kadarya, kadarya, cosas desagradables. Eso no es vida humana. Si continúan comiendo todos los kadaryas, entonces finalmente obtienen el cuerpo de un cerdo, sin discriminación incluso para las heces. Esas son las leyes de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Prakṛti, la naturaleza, les dará la oportunidad: “Muy bien, ¿quieres esto?”. La mente. Están creando... la mente es la fuerza creadora. Si ustedes crean un cierto tipo de cuerpo, la próxima vida se obtiene un cuerpo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6).

De forma similar, si vamos a crear otro cuerpo pensando y sintiendo y queriendo en esta vida, ¿por qué no conseguir un cuerpo como Kṛṣṇa? Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Piensen en Kṛṣṇa. Piensen en Kṛṣṇa. Ese es el consejo de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Kṛṣṇa quiere que vuelvan a casa, pero tienen que obtener el cuerpo. ¿Cómo pueden obtener el cuerpo? Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Simplemente piensen en Kṛṣṇa. No piensen en el cerdo o en animales parecidos al cerdo. Piensen en Kṛṣṇa. Tienen que pensar en algo. ¿Por qué no pensar Kṛṣṇa, tan buena figura, no... tan atractiva figura? Así que śrotavyaḥ, y pensar. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. El... escuchen también. Si no oyen hablar de Kṛṣṇa, ¿cómo pueden llegar a ser...? ¿Cómo sus mentes pueden estar absortas si no saben qué es Kṛṣṇa?

Kṛṣṇa se describe a Sí mismo, kṛṣṇa-kathā. La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu es, por lo tanto kṛṣṇa-kathā. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-kathā, kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Kṛṣṇa-upadeśa. Esta es la misión. Solo prediquen lo que dice Kṛṣṇa, se conviértanse en maestros espirituales. Eso no es muy difícil. Todo el mundo puede convertirse en maestro espiritual. El discurso de Kṛṣṇa está ahí en el Bhagavad-gītā. Simplemente repitan lo que dice Kṛṣṇa, conviértanse en maestros espirituales. No es muy difícil. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām; simplemente digan que: “Conviértete en devoto de Kṛṣṇa”. ¿Dónde está la dificultad? No hay ninguna dificultad. Kṛṣṇa dice: man-manā bhaktaḥ; ustedes dicen: “Conviértete en el bhakta de Kṛṣṇa”. En realidad lo estamos haciendo. No estamos haciendo ninguna cosa milagrosa. La gente dice que: “Swāmījī, usted ha hecho milagros”. Pero, ¿qué milagros he hecho? Simplemente estoy repitiendo las palabras de Kṛṣṇa. Eso es todo. Todo el mundo puede hacer eso. Todo el mundo puede tomar este asunto muy en serio: sus vidas serán exitosas; harán que otros tengan éxito. Es algo muy bueno.

Por eso Śukadeva Gosvāmī dice: tasmād sarvātmā bhagavān. Deben hablar de Bhagavān. Deben saber qué es Bhagavān, que Bhagavān es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Hay muchos Bhagavāns. Eso está bien. O encarnación de Bhagavān. Pero el Bhāgavata dice: ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Particularmente dice que: “Se describen todas las encarnaciones”, pero al final, el Bhāgavata señala que: “Hay tantos Bhagavāns..”. Eso está bien. No tantos; quiero decir que no todos. No es panteísmo, no es así. Bhagavān tiene innumerables encarnaciones. Se han descrito, pero señalando particularmente que: “Bhagavān es Kṛṣṇa”. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Mi querido Dhanañjaya, Yo soy el Supremo. No hay nadie superior a Mí”. Aham ādir hi devānām (BG 10.2): “Yo soy el origen de todos los devas“. Devas significa los principales devas, Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Kṛṣṇa es el origen de Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Y qué hablar de los demás. Aham ādir hi devānām. Y de tantas cosas que hay.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Aquel que entiende que: “Aquí está la Suprema Personalidad de Dios”, él es budha, él tiene el conocimiento. Budhā bhāva-samanvitāḥ.

Se requiere ese bhāva. A menos que comprendamos qué es Dios, cuál es Su naturaleza, cómo actúa, cuál es nuestro deber, cuál es nuestra relación, entonces no somos nada mejor que gatos y perros, simplemente... śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi (SB 2.1.2), simplemente hablando, hablando, hablando, y leyendo y leyendo, pero sin comprender a Dios. Esa es una vida inútil, la de los gatos y los perros. Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa está salvando a la gente de convertirse en gatos y perros sólo para hacerlos seres humanos.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

(pausa)

Prabhupāda: El Señor Caitanya es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Pero la gente no lo tomó muy en serio. Por eso Kṛṣṇa vino como devoto en la forma de Caitanya Mahāprabhu para enseñar a la gente cómo rendirse a Kṛṣṇa. Este es el... Kṛṣṇa, el Señor Caitanya también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa como la Persona Suprema, exigió que: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, pero la gente no lo tomó muy en serio. Por lo tanto, Él vino de nuevo, cómo rendirse a Kṛṣṇa. Al igual que algún sirviente está masajeando tus piernas, pero no te gusta. A veces le tomas la pierna: "haz así, haz así, haz así". Ese maestro no se ha convertido en sirviente, sino que está enseñando a masajear. Del mismo modo, Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo, pero está enseñando a los sinvergüenzas como nosotros a rendirse a Kṛṣṇa. Esta es la diferencia.

Británico: No. Lo que intento preguntar es que si las Escrituras védicas fueron escritas hace unos cinco mil años...

Prabhupāda: Sí.

Británico:...entonces, ¿cómo es que sólo hace quinientos años alguien vino a impartir lo que se escribió hace cinco mil años?

Prabhupāda: Sí. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Tan pronto como se deteriora demasiado, entonces Kṛṣṇa viene Él mismo o envía a Su representante para revivir la conciencia de Kṛṣṇa. Pueden ser cinco mil años o cinco lakhs de años o cinco días. Eso no importa. Yadā yadā hi dharmasya. Siempre que haya discrepancia. No importa. No depende de las fechas históricas. Cuando hay necesidad. Cuando hay necesidad. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. En ese momento. Aunque la conciencia de Kṛṣṇa fue introducida hace cinco mil años por Kṛṣṇa mismo, pero se deterioró tanto...

(cortado) Deje sus actividades materiales y dedíquese a las actividades espirituales. Eso es mukti. Al igual que un hombre en condición de enfermedad, está actuando. También está actuando. También está defecando, orinando, comiendo, acostándose, hablando. Tiene actividades. Pero esas actividades, cuando está libre de la enfermedad, esa actividad es diferente. Del mismo modo, si cambia su actividad, puede convertirse en mukta incluso en esta vida. Eso es mukti, verdadero mukti. Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Si deja sus actividades condicionales enfermas... como estos muchachos que están en Kṛṣṇa... son muktas, porque no están interesados en ninguna actividad material. No están interesados en leer por la mañana ningún periódico. No. No pueden perder su tiempo de esa manera o tomar parte en la política. No. Simplemente están interesados en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y leer estos libros. Por lo tanto, son muktas. Todos ellos están liberados. Porque hitvānyathā-rūpam. Otras personas, están leyendo el periódico, haciendo todas las tonterías; pero no les interesa. El anyathā-rūpam. Eso es una ocupación material. Svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Svarūpa significa jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (Vanisource:CC Madhya 20.108-109). Toda entidad viviente es eternamente kṛṣṇa-dāsa.

Por lo tanto, si abandona estas actividades materiales y se dedica al servicio de Kṛṣṇa, es mukta. Eso se dice en el Bhagavad-gītā.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Está confirmado. Cualquiera que esté comprometido con la conciencia de Kṛṣṇa, es mukta. Para ellos no hay demanda de mukti. Muktir mukulitāñjali sevate 'smān. Bilvamaṅgala Ṭhākura: "El mukti está de pie ante mí con las manos cruzadas: ‘¿Qué puedo hacer por ti?’ Porque es un "bhakta". Así que para un "bhakta" no hay tal demanda, "mukti". Significa que ya son muktas. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Porque Él es mukta. Puede haber de nuevo nacimiento, pero un devoto toma nacimiento para difundir la conciencia de Kṛṣṇa, no para cualquier otro asunto. Por lo tanto, él es mukta. Jīvan-muktaḥ sa ucyate. Īhā yasya harer dāsye (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187).

Mukti no es algo muy difícil. Si se dedica al cien por cien al deber de la conciencia de Kṛṣṇa, es mukta. Eso es mukti. Ese es el veredicto de las śāstra. Mukti no significa que ahora tengo una cabeza, voy a tener cuatro cabezas. No. Esta cabeza es suficiente, pero debe estar comprometida con Kṛṣṇa. Eso es todo.

Invitado (1) (Hindú): Ciento por ciento.

Prabhupāda: Ciento por ciento, sí. Eso es todo. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Esto es mukti. ¿Alguna otra pregunta?

Invitado (2): Sí. Tengo muchas preguntas que hacer.

Prabhupāda: Sí, eso está bien. Pero no puede asimilar todas las respuestas en un día. Eso no es posible. ¿Lo ve? Tiene muchas preguntas, pero pregunte en muchos días, no en un día. Si no, se indigestará. (risas) No podrá... simplemente siga preguntando, preguntando, y no asimila nada, eso no sirve de nada. Asimile... haga una pregunta. Trate de entender. Adóptelo en la vida. Entonces haga otra pregunta. No tome todas las respuestas a la vez y convierta el sufrimiento en disentería. No. (risas) No lo haga. No pasa nada. No puede asimilar la comida de un mes en una hora. ¿Puede hacerlo? Así está bien. Poco a poco. Sus preguntas son buenas, pero no tome las respuestas en un día. Eso no será bueno. Si entiende muy fácilmente, entonces olvidará muy fácilmente.

Invitado (2): Eso es natural. Sí.

Prabhupāda: Natural, lo ve. Si entiende poco con dificultad, entonces olvidará también con dificultad. Este es el camino. Entonces, ¿alguna otra pregunta? ¿Después de esta pregunta-respuesta?

(kīrtana)

Prabhupāda: (prema-dhvanī)

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda... (reverencias) (fin)