ES/731204 - Clase SB 01.15.25-26 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731204SB-Los Ángeles, 4 diciembre 1973 - 30:23 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

jalaukasāṁ jale yadvan

mahānto 'danty aṇīyasaḥ

durbalān balino rājan

mahānto balino mithaḥ

evaṁ baliṣṭhair yadubhir

mahadbhir itarān vibhuḥ

yadūn yadubhir anyonyaṁ

bhū-bhārān sañjahāra ha

(SB 1.15.25-26)

(cortado)

Prabhupāda: Ahora lee el significado de las palabras.

Pradyumna: jalaukasām—de los seres acuáticos; jale—en el agua; yadvat—tal como es; mahāntaḥ—el grande; adanti—se traga; aṇīyasaḥ—a los pequeños; durbalān—los débiles; balinaḥ—más fuerte; rājan—¡oh, rey!; mahāntaḥ—el más fuerte; balinaḥ—menos fuerte; mithaḥ—en un duelo; evam—así pues; baliṣṭhaiḥ—por el más fuerte; yadubhiḥ—por los descendientes de Yadu; mahadbhiḥ—aquel que tiene mayor fuerza; itarān—los comunes; vibhuḥ—la Suprema Personalidad de Dios; yadūn—todos los Yadus; yadubhiḥ—por los Yadus; anyonyam—entre sí; bhū-bhārān—la carga del mundo; sañjahāra—ha descargado; ha—en el pasado. (cortado)

Pradyumna: Traducción: “¡Oh, rey!, así como en el océano los seres acuáticos más grandes y fuertes se tragan a los más pequeños y débiles, así mismo la Suprema Personalidad de Dios, para aligerar la carga de la Tierra, ha hecho que el Yadu fuerte mate al débil, y que el Yadu grande mate al pequeño”.

Prabhupāda: Esta es la teoría de la lucha por la existencia y de la supervivencia de los más fuertes. Esa es la ley de la naturaleza, que el más fuerte impone su poder al más débil. El más fuerte domina al débil. En otro pasaje se explica.

ahastāni sahastānaṁ

apadāni catuṣ-padām

phalgūni tatra mahatmāṁ

jīvo jīvasya jīvanam

(SB 1.13.47)

Las entidades vivientes viven alimentándose de otras entidades vivientes. ¿Cómo es esto? Ahastāni sahastānām. Sahastānām significa los que tienen manos o brazos Esto se refiere al hombre, a la forma humana, que tiene brazos. Y los que no tienen brazos o manos son los animales. Los animales tienen patas, no tienen brazos, ni manos. Así que, ahastāni, los que no tienen brazos o manos son la comida de los animales que tienen brazos. Se comen a esos animales. Y esos animales con brazos, son animales, los que se comen a otros animales son animales, no son seres humanos. Aunque han recibido una forma de ser humano no se les considera seres humanos. Ser humano significa que es civilizado, que tiene una cultura, entonces es ser humano. Si no es civilizado, si no posee esa cultura, por el simple hecho de tener dos brazos, sigue siendo animal.

Y esa cultura, esa cultura civilizada comienza en las familias arias. Y por eso reciben este nombre de arios, avanzados. Arios significa avanzados. La gente quiere pertenecer al grupo de la familia aria. Es como Hitler, él declaraba que solamente los alemanes son los únicos arios, los judíos no son arios. Cosas así que se pueden inventar. Pero verdadero ario se refiere a la persona que ha avanzado en la conciencia espiritual, no una clase de hombres. Ario significa que es avanzado en la conciencia espiritual. Si se elogia tanto a la civilización aria, es porque en la civilización aria había cultura védica. Eso es ario. Porque si no, ahstāni sahstānām, y eso es apadāni catuṣ-padām (SB 1.13.47). Eso es lo que queda, la lucha por la existencia. En los tiempos primitivos, los seres humanos, los supuestos seres humanos, vivían desnudos en la selva comiendo animales. Los animales no tenían... La teoría de Darwin es que no había hombres civilizados, sino que se han desarrollado poco a poco. Pero no lo explica claramente. No sabe cuál ha sido la evolución. Evolución significa llegar a ser civilizado. Eso es evolución. O progresar en conciencia de Kṛṣṇa. Eso es evolución.

Y esa es la ley de la naturaleza, que los más débiles son devorados por los más fuertes. Y por eso este verso dice, jalaukasāṁ jale yadvat. En el agua hay tantos animales acuáticos y luchan entre sí. El pez grande se come al pequeño. Son... Es lo que ocurre. Es la ley de la naturaleza. Por eso los que comen carne, mientras sean como animales, pueden seguir adelante con esa ley de la naturaleza. Ustedes son hombres, son más fuertes, así que, a los animales más débiles, las vacas y las cabras, las matan, las llevan al matadero. Físicamente son más fuertes, pero no tienen inteligencia. El hombre tiene inteligencia, así que si abusan de su inteligencia de esa forma, pueden hacer eso, es la ley de la naturaleza. Pero ser humano significa cultura, avance de la conciencia espiritual, eso es ser humano. Y esa conciencia se desarrolla gradualmente.

Mientras no lleguen a ese nivel, como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaṣaḥ (BG 4.13), tendrán que dividir la sociedad. Entre los animales no hay división. Todos están al mismo nivel. Pero no, porque el objetivo es desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. De modo que tiene que haber algún sistema. ¿Cómo hacerlo? Así que este sistema... Hay que llegar al plano de varṇāśrama-dharma, las cuatro divisiones, divisiones sociales y cuatro divisiones espirituales. Y estas divisiones han sido hechas por Kṛṣṇa mismo, mayā sṛṣṭam, dice Él. Y eso es natural. Pero mediante esa institución podemos gradualmente llegar a entender el objetivo de la vida.

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate panthā

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

¿Cuál es el objetivo de la vida? El objetivo de la vida es que ahora estamos desapegados de Dios. Esa es nuestra situación. Vida material significa estar desapegado de Dios, desapegado de Kṛṣṇa. Pero este desapego es la causa del sufrimiento.

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ

puruṣasyāśramaiḥ saha

catvāro jajñire varṇā

guṇair viprādayaḥ pṛthak

(SB 11.5.2)

Somos partes integrales de Kṛṣṇa, de Dios, y debemos actuar conforme a ello. Es como mi mano. Aquí la ven, si la mano está situada en su sitio, entonces puede actuar como es debido. Pero si me corto el brazo y me corto la pierna y pongo el brazo en el lugar de la pierna, y la pierna en el lugar del brazo, todo se pierde. Se pierde todo. Debemos actuar conforme a nuestras cualidades. Y esto conforma estas cualidades, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Esto se explica en el Bhagavad-gītā. Brāhmaṇa significa que tiene las siguientes características, satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Y eso es civilización humana. Debemos adiestrar a la gente de tal manera que veamos cuáles son sus cualidades, conforme a sus cualidades. Es como el médico receta una medicina conforme a los síntomas de la enfermedad, entonces la persona se cura, no receta cualquier medicina de la farmacia. Hay tantísimas medicinas. Pero no puede decir: “Cualquier medicina te sirve”. No. Es el médico quien va a escoger la medicina correcta para el paciente, y este entonces se curará.

Este varṇāśrama-dharma significa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣtaṁ guṇa-karma vibhāgaśaḥ (BG 4.13), llevar al ser humano de la posición animal a la posición humana. Eso es varṇāśrama dharma. Es como las instituciones educativas o la universidad, llegar a graduarse significa distinguirse de los necios y sinvergüenzas. Del mismo modo, ser humano no se refiere a la lucha por la existencia como el pez grande que se come al pequeño y otro que se lo come a su vez. No, no. No es vida humana. Eso es natural, pero tienen que corregir la posición natural para llegar a comprender el objetivo supremo de la vida. Y eso es vida humana. No tratar como animales. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).

Y esa conciencia espiritual comienza cuando entendemos que somos almas. No somos el cuerpo, que somos almas espirituales, ahaṁ brahmāsmi... Brahman significa el alma espiritual, y ahí comienza la civilización humana. De no ser así, anārya, anārya-juṣṭam. Kṛṣṇa, cuando Arjuna estaba negándose a luchar, le riñó diciéndole que esa negativa es anārya-juṣṭam. Es propia de los anārya, los que no son avanzados. Es necesario cumplir con el propio deber. “Tú eres kṣatriya y tu deber es luchar para proteger a los ciudadanos. ¿Por qué te niegas a hacerlo?”.

Y aquí se da este ejemplo, jalaukasāṁ jale yadvan mahān-taḥ adanti. Adanti significa que se traga. De forma similar, cuando los Yadus se volvieron muy poderosos, porque eran descendientes de Kṛṣṇa, ¿quién puede ser más...? Estaban luchando por todas partes y conquistándolo todo, y en todas partes obtenían la victoria. Pero eso era bhū-bhārān. Bhū-bhārān significa carga para el mundo. Una persona que no actúa de un modo mesurado y abusa de su poder, eso es una carga para el mundo. No pueden abusar de su poder, reciben el poder por la gracia de Dios, por la gracia de Kṛṣṇa. Si abusan de él entonces con una carga. Una carga. Tan pronto como hay una carga, entonces surge dharmasya glāniḥ. Kṛṣṇa lo dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Tan pronto como hay un abuso de poder, tadātmānaṁ sṛjāmy aham, Él desciende. La Yadu vaṁśa, la dinastía de Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa vio que se estaban volviendo tan poderosos, que combatían innecesariamente, entonces para matarlos ocupó ese espíritu combativo empeñándoles a luchar unos contra otros. Por eso todos acabaron. La lucha, combatir es necesario, pero si abusan de este espíritu de lucha...

Es como en la actualidad, los políticos tan pronto ven que no pueden organizar las cosas, que en el país reina la confusión, declaran una guerra, para que toda la atención se desvíe en esa dirección. Y así no continua la agitación de la insatisfacción interna. Y eso es diplomacia. Diplomacia. Lo hemos visto en Pakistán. Tan pronto como no pueden gobernar, cuando no pueden (inaudible): “Oh, los hindúes son nuestros enemigos que nos han quitado Cachemira”. Ese tipo de guerra no se necesita. No se necesita. Pero la guerra ya está ahí. La lucha por la existencia. Como aquí, cuando Kṛṣṇa vio que la dinastía Yadu se estaba haciendo... Apoyándose en Kṛṣṇa, en la fuerza de Kṛṣṇa, se habían vuelto tan poderosos que combatían sin necesidad. Kṛṣṇa quiso que su familia, para que no siguiera degradándose, quiso acabar con ellos. Y ¿quién puede matarlos? Nadie ajeno, nadie de fuera puede matarles porque son descendientes de Kṛṣṇa, y eso no es posible. Por eso, yadūn yadubhir anyonyaṁ bhū-bhārān sañjahāra ha, luchando entre sí, unos con otros redujeron la carga del mundo.

Kṛṣṇa está demostrando, manifestando cómo suceden las cosas. Tan pronto como haya una carga en el mundo, entonces viene la guerra, la peste, el hambre y todo se termina. Se acabó. No hace falta que reduzcan la situación mediante métodos anticonceptivos. Por medios naturales, mediante la naturaleza misma, todo eso se reduce, bhū-bhārān sañjahāra. Por obra de la naturaleza. ¿Por qué van a cometer actividades pecaminosas? No conciban hijos innecesariamente, ni les mates. Eso es religión, eso es civilización. ¿Por qué van a producir innecesariamente hijos que sean como perros y gatos? Su śāstra dice que no sean padre ni sean madre si no pueden salvar a sus hijos de la muerte. Esa es la responsabilidad. Esa es la responsabilidad del padre y de la madre. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum, pitā na sa syāj jananī na sa syāt (SB 5.5.18). Nadie debe tratar de ser padre, ni debe esforzarse por ser madre, si esos padres no pueden salvar a su hijo de la muerte amenazante. Esa es la responsabilidad. Y ¿dónde está ese padre, dónde está esa madre?

Esa es la civilización védica. Mi guru Mahārāja solía decir: “Yo soy un sannyāsī. Ni estoy casado ni me voy a casar, pero si pudiera producir hijos conscientes de Kṛṣṇa, me casaría cien veces”. Esa es la responsabilidad. No produzcan perros y gatos, generen devotos de Kṛṣṇa. Entonces cásense, sino no se casen. Ese es el mandamiento védico. El matrimonio no es para el placer de los sentidos, el matrimonio es para generar buenos hijos, devotos de Kṛṣṇa. Y ese es nuestro objetivo, nuestro objetivo no es producir o generar perros y gatos. Ya hay tantos perros y gatos y el mundo no es feliz. Lo que ahora se necesita es generar buenos hijos, sobrios, amables, devotos de Kṛṣṇa, con buen cerebro, con buen carácter. Eso es lo que se necesita ahora.

Estos Yadus no eran hijos indeseables. Esto es una ficción, un show. Ellos vinieron para cumplir con este espectáculo, eran semidioses. Descendieron para cumplir con la misión de Kṛṣṇa. La misión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa descendió de manera que todos los sirvientes confidenciales de Kṛṣṇa también descendieron para ayudarle de distintas formas. Cuando Kṛṣṇa quiso marcharse, quiso hacerlo también con sus descendientes, los que habían venido a ayudarle. Este hecho de que los Yadus lucharan entre sí, es una representación... Un espectáculo que hicieron. La verdadera finalidad es que Kṛṣṇa quería llevárselos consigo. Porque si no, desde un punto de vista superficial, una persona que se vuelve innecesariamente poderosa perturba la situación mundial, y es una carga. Es una carga. Y eso tipo de carga la destruye el deseo, la voluntad de Kṛṣṇa. Vendrá una catástrofe, la guerra, la peste, el hambre y todo se acabará.

Nuestro deber en la forma de vida humana, nuestro deber es que debemos saber que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, y que olvidando esta relación hemos venido al mundo material y aquí tenemos la lucha por la existencia, comenzando por los seres acuáticos, por los peces, jalajā nava... Hay 900.000 especies de seres acuáticos. ¿Dónde está el fisiólogo que sabe identificar 900.000 especies de seres acuáticos? Pero en los śāstras encontrarán las cifras exactas. No dice 901 ni 899, no, 900. Hay 900.000 especies. Y debido a que estamos en contacto con la materia, y conforme a nuestro deseo, recibimos distintos tipos de cuerpos, peces, árboles, aves, todo esto. Eso es nuestra molestia. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), de ese modo estamos... Ese es nuestro problema.

Por eso civilización humana significa que la gente está interesada a resolver los problemas. Eso es la civilización humana. Si no es así es una civilización animal. La lucha por la existencia. Y no hay lado humano, está todo en la parte, en el lado animal, la lucha por la existencia. La vida humana no es para luchar de esa forma, es para volvernos sobrios, no como los animales. Los animales se pasan todo el día y toda la noche buscando placer de los sentidos, vida sexual. Eso no es civilización humana.

La civilización humana es para la tapasya, tapasya. Deben saber cuál es mi responsabilidad. Tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca (SB 6.1.13). Debemos saber cómo practicar tapasya. Tapasya. Esto es tapasya, un poco de tapasya. Nada de vida sexual ilícita, nada de juegos de azar, no comer carne, no embriagarse. Eso es tapasya, un poco de tapasya. ¿Quién se muere por no comer carne? Tenemos muchos estudiantes, muchos discípulos, y hay muchos vaiṣṇavas y ninguno de ellos come carne. ¿Se están muriendo acaso? No es más que un mal hábito. Pero si practican un poco…

Al principio puede dar alguna molestia, puede ser algo penoso, pero no es penoso. Estoy pensando en un señor que vino a verme y me dijo: “No podemos dejar de comer carne, quiero y no puedo”. Practiquen. Abhyāsa-yoga-yukte-na cetasā (BG 8.8). Todas las cosas que practiquen, el hábito es una segunda naturaleza. Si en asociación con el devoto tratan de practicar esta tapasya... Tapas brahmacaryeṇa (SB 6.1.13), el no tener relaciones, vida sexual sin un objetivo claro, eso se llama brahmacārī. Brahmacārī no significa celibato. Brahmacārī significa que no utiliza la vida sexual con ninguna otra finalidad que la de engendrar hijos, eso es brahmacārī.

Esto es… Todo debe ser sistemático porque si no habrá caos. Habrá caos y nadie será feliz. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: naraka eva kalpate, el mundo entero será un infierno. Así es ahora. Ahora mismo el mundo entero es un infierno. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto, es un movimiento muy importante. Entre todos los sistemas sociales, políticos, religiosos... Así que, quienes están ocupados en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, deben ser sumamente responsables, sobrios, tratando de entender la situación y de refugiarse en Kṛṣṇa, de ese modo todo será un gran éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupā...(cortado) (fin)