ES/731207 - Clase SB 01.15.29 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731207SB-Los Angeles, 7 diciembre 1973 - 27:26 minutos

Pradyumna: Traducción: “El recuerdo constante de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa hizo que la devoción de Arjuna creciera rápidamente, y, como resultado de ello, toda la basura de sus pensamientos se disipó”. (SB 1.15.29)

Prabhupāda: Existencia material significa llena de ansiedades. Esa es la esencia misma de la existencia material. Todo el mundo está lleno de ansiedades. No sólo los seres humanos, Karandhara me estaba explicando que hay tantas malas noticias. ¿Qué noticias eran? ¿Dónde está Karandhara?

Karandhara: Crisis energética, escasez de alimentos.

Prabhupāda: Crisis energética, escasez de alimentos y ¿qué más?

Karandhara: Conflictos económicos.

Prabhupāda: Hum. Y hasta el Señor Nixon que ocupa un cargo tan elevado está lleno de ansiedad. Por cuándo le van a echar ¿Lo ven? A ver si encuentran una persona que no esté llena de ansiedad. No sólo los seres humanos sino también los animales. Los pájaros y los mamíferos, todos. Esa es la característica de la existencia material, las ansiedades. Vida espiritual significa libre de ansiedad. Esa es la diferencia entre vida material y vida espiritual. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54), el Bhagavad-gītā explica en qué consiste la vida espiritual. Tan pronto como se identifican con la Verdad Absoluta, Brahman, las características serán prasannātmā, júbilo. “Oh, yo no pertenezco al mundo material, pertenezco al mundo espiritual, soy parte integral de Kṛṣṇa.

¿Por qué tengo que sufrir tantas cosas?”. Eso es júbilo. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Prasannātmā significa na śocati na kāṅkṣati (BG 12.17). Esa persona no manifiesta ni lamentación ni anhelo. Aquí, en este mundo, la gente está siempre llena de ansiedades porque anhelan cosas, tienen intensos deseos. “Quiero esto, quiero aquello”. Y también hay lamentación. Cuando pierden lo que tienen lloran. “Oh, he perdido mis cosas”. Y anhelan aquello que no tienen.

De modo que la ansiedad está presente tanto como si tienen, como si no tienen. Esta es la ansiedad material. Si no tienen dinero, estarán deseosos de dinero: “¿Cómo consigo dinero? ¿Cómo consigo dinero? ¿Cómo consigo dinero?”. Y cuando tienen dinero: “¿Cómo lo voy a utilizar? ¿cómo guardarlo, si en casa, en el banco o me lo van a robar?”. No hay nadie libre de ansiedad. Tengan o no tengan, la verdadera enfermedad es la ansiedad. Y cuando la persona se vuelve brahma-bhūta, autorrealizado, identificado con la Verdad Absoluta, esa persona está libre de ansiedad. Esa es la mejor forma de educación, cuando llegan a estar libres de ansiedad.

Esa es la perfección de la educación.

Cuando Prahlāda Mahārāja fue interrogado por su padre: “Oh, querido hijo mío, ¿qué cosas bonitas has aprendido hoy en la escuela?”, “Mi querido padre, la mejor educación que he recibido es cómo liberarme de la ansiedad. Eso es todo”. Tat sādhu manye 'sura-varya dehinām (SB 7.5.5). “No sólo para mí sino para todo el mundo. Pero tú, mi querido padre, no lo vas a entender porque eres el demonio número uno”. Él está dirigiéndose a su padre llamándole asura-varya, asura-varya. Asura significa demonio. Y varya, varya significa de primera clase. (risas) No se dirige a su padre diciéndole: “Mi querido padre. Mi querido... el mejor de los ateos”. Por eso su padre está muy enfadado: “Este niño me habla de igual a igual y no me teme. Mátenlo”. Asura. Él está incluso dispuesto a matar a su hijo si su hijo no está de acuerdo con él. También nosotros lo estamos, estamos dispuestos, si tenemos un hijo y no es devoto podemos matarle. Lo mismo. Pero lo nuestro lo hacemos por Kṛṣṇa, y el asura lo hace por él mismo. Él lo hace todo para sí mismo, para su satisfacción personal, y nosotros lo hacemos todo para satisfacer a Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Son las mismas tendencias. Pero cuando se aplican para Kṛṣṇa se purifican, y cuando se aplican para nuestro propio ser son impuras. Esa es la diferencia.

Prahlāda Mahārāja dice entonces que toda educación es aquella que nos libera de la ansiedad. Esa es la mejor educación. Y ¿dónde está esa educación? Hay alguna educación aquí, en el mundo entero, hay tantas universidades... Sobre todo en su país, hay buenas... Al contrario, lo que han hecho es crear tantas ansiedades que los muchachos, los jóvenes, están frustrados, desengañados. Lo están dejando todos, lo abandonan todo. Se hacen hippies. ¿Dónde está ese estar libre de ansiedad? Aumentan la ansiedad. Aumentan la ansiedad. Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sada samudvigna-dhiyām. “Mi querido padre, el mejor de los asuras, yo creo, pienso que todo lo que acepta el cuerpo material está lleno de ansiedades”. Asad-grahāt. Asad-grahat significa..., asat significa temporal. Por haber aceptado un cuerpo que es temporal, está lleno de ansiedades. Ese es el verdadero problema. Pero si queremos estar libres de ansiedad. Completamente libres de ansiedad, entonces tenemos que negarnos a aceptar el cuerpo material. De no ser así no hay posibilidad. Todas las ansiedades se deben al cuerpo material. Prahlāda Mahārāja dice: tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhyām asad-grahāt (SB 7.5.5).

Ese es el problema. Que de una forma u otra nos hemos puesto en contacto con el cuerpo material. Nosotros... Yo no soy el cuerpo material, no somos el cuerpo material, somos almas. Es necesario entender eso. Yo no soy el cuerpo material, de modo que no soy ni estadounidense, ni hindú, ni blanco, ni negro. Soy un alma pura. Ahaṁ brahmāsmi. Esa es la verdadera ocupación de la sociedad humana. Athāto brahma-jijñāsā. El cerdo lo que hace es preguntar: “¿Dónde hay excremento, dónde hay excremento, excremento, dónde está?”. Pero el ser humano también se ocupa en lo mismo: “¿Dónde hay excremento o dónde hay comida?”. El excremento es comida y nosotros también estamos día y noche yendo de aquí para allá con el automóvil buscando: “¿Dónde hay comida, dónde hay comida?”.

Divā cārthe-hayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (SB 2.1.3). Todo el día, ocupamos todo el día, tantos automóviles yendo a todas direcciones, “¿Qué estamos tratando de hacer? ¿dónde hay dinero, dónde hay comida, dónde hay refugio?”. Y tan pronto como tienen refugio, dinero y comida, kuṭumba-bharaṇena vā. Entonces: “¿Cómo dar de comer a mis hijos? ¿Cómo dar de comer a mi esposa? ¿Cómo dar de comer a mí país? ¿Cómo dar de comer a las entidades?”. Eso es todo. Y eso es ansiedad. Es ansiedad. Nidrayā hriyate naktam. Por la noche quieren olvidarse de la ansiedad durmiendo o con la vida sexual. Quieren olvidar la ansiedad. Eso es lo que hacen, su ocupación. Nidrayā hriyate naktam (SB 1.16.9). Ellos piensan: “Si duermo entonces... así que voy a beber para por la noche, tener un sueño muy profundo”. Pero eso no es posible. Sueñan, tienen sueños muy terribles, en sus sueños. Y la vida sexual, eso también es una libertad temporal.

No son esos los métodos. El método tal como aquí Arjuna aconseja: vāsudeva-anudhyānam. Anudhyānam. Anu significa constantemente, y dhyānam significa meditación. Se han inventado tantas formas de meditación sin Vāsudeva. Hay tantos clubes, supuestos clubes de meditación trascendental y yogāsana, pero si van allí, ¿en qué meditan? En el cero. No pueden decir en qué consiste esa meditación, ni dónde está esa meditación trascendental. Ningún sinvergüenza de esos podrá explicar nada. Pero ellos le ponen grandes nombres: “Meditación Trascendental”. “Y por favor, ¿puedes explicarme en qué consiste esa meditación trascendental?”. “Oh, eso no se puede explicar”. Ahí lo ven, ¿no es así?

Pero nosotros tenemos (inaudible), vāsudeva-anudhyā-mam. ¿Lo ven? Lo acabamos de decir. Vāsudevāṅghry-anydhyāna-paribṛṁhita-raṁhasā. Aquí está Vāsudeva, Kṛṣṇa. Vengan aquí y miren con todo detalle cómo está vestido Vāsudeva, qué bien vestido. Cómo toca la flauta. Mírenlo al lado de Su consorte eterna Śrīmatī Rādhārāṇī, cómo disfruta, cómo disfruta de Su compañía, es una meditación, algo tan bonito para meditar en ello. ¿Por qué están buscando el cero? ¿Lo ven? ¿Ven que falta de vergüenza? Aquí hay un objeto de meditación tan hermoso y ellos están tratando de meditar en el cero.

Por eso el Bhagavad-gītā dice: kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Kleśa, hay muchos más problemas. Nosotros podemos meditar en Kṛṣṇa inmediatamente. Estamos viendo aquí constantemente a Kṛṣṇa, y tan pronto como cierro los ojos veo a Kṛṣṇa. No es muy difícil, en todo lo que ven inmediatamente podrán tener la forma dentro del corazón, inmediatamente. No hay la menor dificultad, pero ellos crearán algún sistema difícil. Por eso, el Bhagavad-gītā dice: kleśaḥ adhikataras teṣām. Fijar la mente en Vāsudeva, Viṣṇu, también es difícil. Pero la situación de quienes están tratando de fijar la mente en el ser es todavía más difícil, adhikataram. Adhikataram significa más.

La gente, por lo tanto, acepta voluntariamente algún método sin sentido, y por eso no son felices. Esa es su desdicha, su mala fortuna. Mala fortuna. Narādhama. Lo tienen todo, pero como no saben... duṣkṛtina, narādhama. Duṣkṛtina, duṣkṛtina significa desdichado, o siempre ocupado en actividades pecaminosas. No meditarán en Vāsudeva. Meditarán en algo, cualquier cosa, en un color, en el cero, algo así. No sabemos qué clase de meditación hacen. Pero la verdadera meditación se aconseja en los Vedas: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Yogī, los yogīs ven a la Suprema Personalidad de Dios mediante la meditación. Meditación, dhyānāvasthita-tad gatena manasā, la mente está absorta en la Personalidad Suprema. Ese es el verdadero proceso del sistema de yoga y de la meditación. Ver la forma de Viṣṇu. Dhyānāvasthita-tad gatena manasā. Ese el proceso recomendado, el proceso estándar recomendado.

Y aquí si simplemente piensan en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa también lo aconseja: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es nada más que enseñar a la gente en cómo meditar en Kṛṣṇa y en cómo ser devotos de Kṛṣṇa, eso es todo. Pueden llegar a ser devotos. Serán devotos si piensan en Kṛṣṇa, naturalmente serán devotos. Pero, ¿es acaso difícil pensar en Kṛṣṇa? Es muy sencillo. Muy fácil, hasta un niño puede hacerlo. Aquí está Kṛṣṇa, pueden pensar en Él, si continúan pensando y pensando y pensando y pensando, acabarán apegándose. Se apegarán. Se apegarán. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 12.14-15). Y pensar en Kṛṣṇa en compañía de los devotos, no solos. Si lo hacen así irán al infierno. Solos no funcionará. La compañía es tan importante, tan fuerte, que todo el que venga a nuestra asociación... Nosotros, no es que todos enseñan, pero por la asociación las personas van a querer ser devotas. Por la asociación de forma natural. La asociación es algo tan poderoso. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice:

tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa

janame janame haya ei abhilāṣa

(Nāma-saṅkīrtana 7)

Narottama dāsa Ṭhākura ora: “Mi querido Señor, este es mi deseo, vida tras vida”. Y ¿en qué consiste? “En ocuparme en el servicio del ācārya, el guru, y en estar en compañía de los devotos”. Esa es la perfección. Janame janame haya ei: “Ese es mi deseo, no quiero dejar de nacer, no me importa tener que nacer, pero bhakta-sane vāsa, quiero vivir con los devotos”. Esa es...

Bhaktivinoda Ṭhākura también dice:

kīṭa-janma hau yathā tuwā dāsa

bahir-mukha brahma-janme nāhi āśa

(del Śaraṇāgati)

Él dice que: “Si te olvido y nazco como el Señor Brahmā, no deseo esa posición, no la quiero”. ¿De qué sirve nacer como Brahmā? Pero me gustaría nacer, aunque fuese como un pequeño insecto insignificante, allí donde haya un devoto. Esa es la aspiración, el deseo del devoto. Prefiero ser como insecto, porque hay distintos tipos de entidades vivientes. Comenzando por el señor Brahmā, hasta el insecto insignificante. Y entre ambos hay tantas especies: peces, árboles, plantas, semidioses y hombres, seres humanos. Tantas cosas. Esto es terminar una y comenzar con otra. Ābrahma-bhuvanāl... Kīṭa-janma, una hormiga insignificante, nadie le importa la hormiga. Y Brahmā es muy importante, persona suprema del Universo, pero... Bhaktivinoda Ṭhākura dice: “Yo no prefiero nacer como Brahmā si Te olvido, lo que prefiero es nacer como insecto si puedo estar con Tu devoto, porque si podemos estar con un devoto no nos olvidaremos de Kṛṣṇa”. Esa es la ventaja. Es como cuando ustedes salen, la gente se dirige a ustedes como Hare Kṛṣṇa. Es un gran beneficio. Automáticamente, de forma natural, cantan Hare Kṛṣṇa. Lo vemos por todo el mundo. Cuando viajaba de Londres a Nairobi, el avión se detuvo en Atenas, en lo más profundo de la noche... Estábamos en... ¿cómo se llama? ¿La pasada de tránsito?

Devoto: El pasillo de tránsito.

Prabhupāda: Sí, el pasillo de tránsito. Y tan pronto como nos vieron: “Hare Kṛṣṇa”. Así que esta es la ventaja. Aho bata śva-paco 'to garīyān yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam (SB 3.33.7). Hasta un come-perros resulta glorioso si canta Hare Kṛṣṇa.

Debe dársele esta oportunidad. Que canten Hare Kṛṣṇa, sea voluntariamente, bromeando o de cualquier manera, que canten Hare Kṛṣṇa. Ese es el movimiento. Que canten una vez, que su lengua pronuncie este sonido trascendental y su vida será un éxito. Que hermoso nacimiento. No tienen que hacer nada. Simplemente vengan aquí y vean a Rādhā y Kṛṣṇa, se beneficiarán. Es muy fácil. Su sukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Y una vez que han recibido la impresión de Rādhā-Kṛṣṇa para meditar, si aumentan, entonces sus vidas serán un éxito. La vida es un éxito. Porque tan pronto como sienten una pequeña inclinación al ver a Rādhā-Kṛṣṇa, a Kṛṣṇa en el corazón, significa que han adquirido amor por Él. Es como cuando aman a alguien, quieren cerrar los ojos y ver su cara, a su hijo o a su amante. Del mismo modo, tan pronto como practican esto, cómo ver a Kṛṣṇa, cómo meditar en Kṛṣṇa, significa que están adquiriéndolo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Poco a poco aumentarán y alcanzarán la perfección.

Es muy fácil. Este proceso, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es muy fácil y agradable, cualquiera puede seguirlo. No hay dificultad. No hay dificultad y si se vuelven completamente conscientes de Kṛṣṇa y están siempre pensando en Kṛṣṇa, bahu anudhyānam, siempre anudhyānam, pensando en Kṛṣṇa, todo el mundo puede hacerlo, alcanzan la perfección. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Ese es el problema. ¿Cuál es nuestro problema? El problema es que estamos llenos de ansiedad. ¿Por qué estamos llenos de ansiedad? Porque nos identificamos con el cuerpo material. Pero si dejamos de aceptar este cuerpo material, no nos identificamos con él, nos liberamos de la ansiedad. Y eso se puede hacer mediante vāsudeva-anudhyānam, pensar constantemente en Kṛṣṇa.

No tienen que pagar nada y no van a perder nada. Pero al mismo tiempo se están volviendo grandes personas perfectas, ¿por qué entonces no aceptan este proceso de conciencia de Kṛṣṇa? ¿Por qué están todavía buscando cosas falsas? Vean que desdichada, que poca fortuna tiene la gente. Kali-yuga. No van a aceptar lo verdadero, aquello en que no hay que pagar, en que no se pierde nada, en que todo es ganar. Aceptarán alguna tontería e irán al infierno. Eso es Kali-yuga. Kali-yuga es tan poderoso que no te permitirá aceptar lo verdadero, estarán siempre buscando lo no verdadero, y perdiendo el tiempo de sus valiosas vidas. Esta vida está hecha para comprender a Kṛṣṇa. No está hecha para nada, para nada más. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción: hari hari biphale janama goṇāinu: “Mi querido Señor, simplemente he perdido el tiempo”. ¿Por qué? Manuṣya-janama pāiyā rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā. “Porque he obtenido esta muy valiosa forma humana de vida, pero no he adorado a Rādhā-Kṛṣṇa. Esa es mi culpa”. Jāniyā śuniyā viṣa khāinu, “es como si sabiéndolo, hubiera bebido veneno”.

De modo que todo el que no siga a Kṛṣṇa, el proceso para la conciencia de Kṛṣṇa, según Kṛṣṇa aconseja: sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66), simplemente está bebiendo veneno. Bebiendo veneno, eso es todo. Y ¿cuál es el efecto del veneno? No solo esta vida sino vida tras vida, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Vivirá esta vida y nuevamente la abandonará. Recibirá otro cuerpo y de nuevo otro... y no lo saben, no hay garantía de qué tipo de cuerpo van a recibir. Pero son tan sinvergüenzas, que no entienden que voy a tener que recibir otro cuerpo. Y que hay tantos tipos distintos de cuerpos. Y si recibo un cuerpo de árbol tendré que estar derecho, de pie, durante miles de años, siete mil años. Cuanto riesgo estamos tomando.

Pero todos esos riesgos podemos evitarlos en la forma humana de vida. Simplemente si pensamos en Vasudeva. Simplemente si pensamos en Kṛṣṇa. Pero, ¿por qué la gente es reacia? Es su mala fortuna. Por eso en el Caitanya-caritāmṛta-kaṛacā dice: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān fīva (CC Madhya 19.151). Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa lo pueden aceptar solo las personas más afortunadas, no las personas poco afortunadas, alpa-medhasa. Los que tienen poco cerebro o son poco afortunados, no pueden. No pueden. Sukṛtina. Sukṛtina. Sukṛtina significa muy afortunados. Y los duṣkṛtina no pueden aceptarlo. Vāsudeva..., pensar en Vāsudeva, en Kṛṣṇa es muy fácil, pero las personas pecaminosas no pueden hacerlo. Esa es la dificultad.

Por eso nosotros decimos: “Acaben de una vez con los cuatro pilares de la vida irreligiosa. Vida sexual ilícita, tomar drogas o substancias embriagantes, comer carne y practicar juegos de azar”. Esos son los cuatro pilares de la vida irreligiosa. Si siguen, si aceptan esos cuatro pilares, entonces su ruta, su vida pecaminosa es muy fuerte, acaben con eso desde el mismo principio: “No más vida pecaminosa”. Simplemente acabar con ello ¿qué dificultad hay? Si dejan de fumar o no beben, ¿se van a morir? Tenemos tantos devotos que no fuman, no beben ¿se mueren acaso? No practican ningún juego de azar, ¿se mueren acaso? No comen carne ¿se mueren? No practican vida sexual ilícita, ¿es que se mueren acaso? Todo ello es artificial. Es māyā... Es artificial. Es como las cajetillas de cigarrillos anuncian, aunque está escrito ahí, ¿cómo dice? Que es peligroso...

Devoto: Fumar es dañino para la salud.

Prabhupāda: Sí. Pero aun así los sinvergüenzas continúan haciéndolo. Aun así, se anuncian las cosas. El gobierno escribe en la cajetilla: “Es peligroso”. Pero no cierran las fábricas de cigarrillos, porque quieren ingresos. (risas) ¿Lo ven? Así ocurre. Están engañando. Y si no les gusta ¿por qué no le ponen punto final? Pero eso no lo harán. Simplemente una farsa. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que queremos poner fin a esa farsa. Todos ustedes deben ser verdaderos líderes, entonces la gente será feliz.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya… (cortado) (fin)