ES/731209 - Clase SB 01.15.31 - Los Angeles
Prabhupāda: Hum. Significado de las palabras.
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
- viśoko brahma-sampattyā
- sañchinna-dvaita-saṁśayaḥ
- līna-prakṛti-nairguṇyād
- aliṅgatvād asambhavaḥ
- (SB 1.15.31)
(cortado)
viśokaḥ —libre de congoja; brahma-sampattyā —por poseer bienes espirituales; sañchinna —siendo completamente cortado; dvaita-saṁśayaḥ —de las dudas de la relatividad; līna —fundido en; prakṛti —la naturaleza material; nairguṇyāt —por estar en la trascendencia; aliṅgatvāt —por estar desprovisto de un cuerpo material; asambhavaḥ —libre del nacimiento y la muerte. (cortado)
Traducción: "Como él poseía bienes espirituales, las dudas de la dualidad fueron cercenadas por completo. De ese modo se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material, y se situó en la trascendencia. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte, pues se había liberado de la forma material".
Prabhupāda: Viśokaḥ, libre de desconsuelo. Brahma-sampat-tyā, por haber obtenido bienes espirituales, logros espirituales. Este es el signo indicador del avance espiritual. Eso se comprobará con esta palabra, viśokaḥ, sin ningún tipo de desconsuelo. Esto mismo se explica en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocasti na kāṅkṣati (BG 18.54). Prasannātmā significa que no hay más lamentación ni más anhelos. Eso es prasannātmā. Estamos sujetos a dos cosas. Si perdemos lo que poseemos nos lamentamos, y si no tenemos nada lo deseamos. En este verso, viśokaḥ sampat-tyā. Cuando alguien se identifica plenamente con Brahman... Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). De modo que cuando se entregan plenamente y están libres de los demás deseos, solamente se entregan a Kṛṣṇa. Esa es su única tarea. No hay nada más que hacer. Eso es brahma-sampattyā. Sanātha-jīvitam.
Es como el niño sentado en el regazo del padre. El niño tiene confianza: “Aquí estoy seguro”. No tiene ningún otro deseo. En el mundo material, debido a que no nos hemos entregado a Kṛṣṇa, siempre vagamos desamparados. En este mundo todos se sienten desamparados. Aunque una persona sea millonaria, aunque sea el presidente, se sienten desamparados, indefensos. Esa es la situación, la vida material condicionada.
- bhavantam evānucaran nirantaraḥ'
- praśānta-niḥśeṣa-mano rahāntaraḥ
- kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ
- praharṣayiṣyāmi sanātha-jīvitam
- (Stotra-ratna 43)
Este es una oración de Yāmunācārya. Su aspiración es bhavantam evānucaran nirantaraḥ: “Que siempre viva en conciencia de Kṛṣṇa”. Bhavantam. Se dirige al Señor Supremo, Kṛṣṇa, bhavantam. Bhavantam evānucaran nirantaraḥ. Nirantara significa sin interrupciones, continuamente. ¿Cuándo viviré en el estado de conciencia de Kṛṣṇa sin interrupción? Bhavantam evānucaran nirantaraḥ. Praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaraḥ. Manas significa la mente en la cuadriga. La mente es el conductor, la auriga y los sentidos son los caballos. Y somos llevados de aquí para allá por... La cuadriga es el cuerpo. La mente es el cochero y los sentidos son los caballos. Y de ese modo nos vemos forzados a vagar por tantos planetas y tantas especies de vida. Ese es nuestro condicionamiento material. Bhrāmayan yantrārūḍhāni māyayā. Bhrāmayan yantrā-rūḍhāni māyayā. Esto se explica en el Bhagavad-gītā:
- īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
- hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
- bhrāmayan sarva-bhūtānī
- yantrārūḍhāni māyayā
- (BG 18.61)
Īśvara, el Señor Supremo, está dando la posibilidad: “Tú, entidad viviente, no te has entregado a Mí, has querido disfrutar del mundo material”. Si tienen esta cuadriga, si tienen este auriga, y... adelante. Así ocurre. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Hagan lo que quieran pero nunca serán felices. Esa es la esencia. Pueden hacer lo que quieran. “Yo te lo permito, te doy la posibilidad, te la doy. Si quieres un Roll Roys, aquí lo tienes; si quieres este auto, muy bien”. Ustedes cambian de coche. A veces son transportados por coches, automóviles perrunos y a veces es llevado por automóviles divinos. Todos ellos son automóviles, pero nosotros somos distintos del coche, del automóvil. Hemos querido sentarnos en un determinado coche y Kṛṣṇa nos da la posibilidad. Yantra significa coche o máquina. Es muy fácil de entender.
Esto sucede así porque nos estamos identificando con los coches. Es como un necio cualquiera, si guía, conduce un Rolls Roys piensa: “Oh, ahora soy un rico, me he comprado un Rolls Roys”. Del mismo modo, aquel cuyo cuerpo tiene un coche de peor calidad piensa: “Soy pobre”, identificándose con el coche. Pero la persona no es el coche, es diferente del coche. Este conocimiento es necesario. Esto se denomina viśoko brahma-sampattyā. Cuando entendemos nuestra identidad espiritual, dejamos de ser víctimas del júbilo y la lamentación, obtenemos el equilibrio.
(al lado) Lee el significado. Es un verso muy importante.
Pradyumna: “Las dudas de la dualidad comienzan con la errónea concepción acerca del cuerpo material, el cual las personas poco inteligentes consideran que es el yo. La parte más necia de nuestra ignorancia..”..
Prabhupāda: Estábamos comentando en nuestra caminata matutina que el principio básico de la civilización moderna está equivocado. Todo el mundo, los supuestos científicos del progreso, los supuesto filósofos avanzados o los políticos todos piensan: “Yo soy el cuerpo”. Ese es su principio básico y es un principio equivocado. Por eso, el supuesto avance de la civilización, del progreso, es falso también. Está equivocado. En un cálculo matemático si en un determinado punto o en determinado número, cometen un error, dos más dos igual a dos. Lo mismo si hubieran puesto tres, dos más dos son tres, el error, si hay un error entonces todos los cálculos estarán equivocados. Las cuentas nunca les saldrán. Del mismo modo, nuestra civilización actual, no la actual, siempre ha estado ahí, ahora el concepto corporal de la vida es muy fuerte, el principio básico está equivocado. Todo el progreso que podamos hacer es un proceso erróneo. Parābhava. Se explica en el Śrīmad Bhāgavatam: parābhavas tāvad abodha-jāto (SB 5.5.5). El principio básico es erróneo, abodha, bajo la influencia de la ignorancia. Bajo la ignorancia. Abodha significa sin ningún conocimiento perfecto.
Hemos nacido sin ningún conocimiento perfecto. Es natural. Se nos tiene que enseñar, se nos envía a la escuela para que aprendamos. Por eso tenemos aquí estos libros. ¿Para qué hemos escrito estos libros? Para que la sociedad humana pueda aprender. De este modo pueden aprenderlos. Los perros y los gatos no pueden leer estos Bhāgavatams o el Bhagavad-gītā, son para la sociedad humana. Deben beneficiarse, deben aprovechar este conocimiento. Pero si permanecen en las tinieblas de la ignorancia, ¿qué sentido tiene su progreso? Ese progreso no tiene sentido. Y eso está ocurriendo. No aceptan conocimiento de la autoridad, ellos se lo inventan, pero, ¿qué pueden inventarse? Son unos tontos, unos necios, y todo el supuesto conocimiento que se inventen serán también tonterías. ¿Cómo vamos a depender de su necio conocimiento? Abodha-jāta, todos son necios. Él no puede inventárselo, tiene que aprenderlo de una persona que tenga conocimiento. Eso es perfecto.
Ese es nuestro sistema. Nosotros recibimos el conocimiento de Kṛṣṇa, recibimos el conocimiento del Bhāgavatam. Por eso, nuestro conocimiento es perfecto. Seguimos a la autoridad. Tal como somos tenemos defectos. A veces, en nuestra posición, a veces cometemos errores; dos más dos son cinco, pero no es así. Dos más dos deben de ser cuatro. Pero si sumamos cinco o tres, eso significa que toda la cuenta sale mal. Significa que estamos expuestos a cometer errores. Ilusión. Ilusión significa que dos más dos son cuatro. Yo he escrito cinco pero me parece que está bien. Eso es ilusión. Para mí está bien, dos. Por eso, no hay que... Una persona no debe corregirse a sí misma. Por eso, cuando una persona escribe algo, debe corregirlo otra persona, debe evitarlo, porque a quien lo ha escrito le parecerá que está bien. Eso se llama ilusión.
Cometer errores, ser víctima, quedar bajo la influencia de la ilusión y el engaño. Engañar significa que han cometido un error. Dos más dos son cinco. “Sí, insiste. Sí, está bien, es correcto”. Eso es engañar. En el mundo material todos son necios, pero aun así se ponen a inventarse conocimientos. Esos en engañar. Y es lo que está ocurriendo. Los supuestos científicos, los supuestos filósofos, su principio básico está equivocado, pero presentan alguna teoría que la gente acepta. Eso es engañar. Puede servir como ejemplo la insistencia de los científicos de que la vida viene de la materia. Jamás lo han visto, ni pueden comprobarlo con ningún experimento en el laboratorio, que de la materia pueda venir la vida. Pero todos los niños saben que: “Mi padre es vida y mi madre es vida, y yo soy el resultado de esa combinación, y yo también soy vida”. La vida entonces viene de la vida. El cadáver del padre y de la madre no pueden reproducirse. Cualquiera puede entenderlo. Es una cosa muy simple. Pero esos sinvergüenzas, los supuestos científicos, insisten en que la vida viene de la materia. Lo único que hacen es insistir. Su única idea es demostrar que Dios no existe. Imitación.
Ese doctor… (inaudible) …ha dicho que los ladridos de imitación se aprecian mucho. La gente va a ver a una persona que imita ladridos. Si escriben un cartel, preparan un cartel: “Aquí hay un imitador experto que puede imitar los sonidos de los animales”, entonces, compran billetes de diez dólares y van a ver las imitaciones que hace esa persona. Pero si ven a un perro auténtico ladrar, ni se inmutan. Esa es la situación. El progreso científico significa ladridos de imitación. Eso es todo. Los perros ya están por ahí en la calle. Todo el mundo puede verlos. Ya ladran ellos. Pero si un científico puede imitar a un perro ladrando, entonces es avanzado. La vida produce ya millones y millones de vidas por todas partes, pero ellos ahora, van a impedir la producción de la vida. Si vemos a un científico sinvergüenza que dice: “Ahora he producido una vida en el laboratorio”. “Oh, maravilloso”. Si impiden la verdadera vida y crean una vida de imitación, premio Nobel. Así son las cosas. Así son las cosas. Lo único que hacen es gastar el dinero de la gente, eso es todo. El denominado ci...
Ahora por ejemplo, han fracasado en sus viajes a la Luna. Ahora, tratan de ir a Venus. La gente no pregunta: “Se han gastado tanto dinero, 30 millones de dólares, por una nave para ir a la Luna, ¿y qué han hecho?”. Pongamos, por ejemplo, cuando Colón descubrió América, no descubrió. De todas formas la gente está interesada en venir a colonizarla. Del mismo modo, si realmente han descubierto la Luna, no la han descubierto, la Luna ya estaba allí. Si han ido allí, ahora ir y vivir ahí, colonizarla, entonces eso es un éxito. “No, no nosotros hemos ido allí, hemos visto que hay un gran cráter y lo estamos estudiando. Este es nuestro progreso”. De ese modo, los necios explotan a la gente inocente. Sí.
De eso acusamos a este supuesto progreso de la vida. Y de que se están olvidando de la realidad. De que no entienden qué es el alma. No lo entienden. No entienden que el alma transmigra de cuerpo en cuerpo. El alma es inmortal y es eterna, esto se explica en el Bhagavad-gītā. Al principio, es la lección inicial: dehino 'smin yathā dehe kaumāram (BG 2.13). Ese es el comienzo de la comprensión espiritual. Pero ellos no entienden esta lección inicial y aun así son avanzados. Así son las cosas. Simplemente engañados. Y ese proceso de engañar se lleva a cabo bajo el concepto erróneo de que “yo soy el cuerpo”. El principio básico es engañar. Un error. Y en ese plano falso, están construyendo fantasmagorías, grandes. (al lado) Continúa.
Pradyumna: “La parte más necia de nuestra ignorancia es la de identificar el cuerpo material con el yo. Por ignorancia, todo lo que está relacionado con el cuerpo se acepta como propio. Las dudas ocasionadas por las erróneas concepciones de ‘yo’ y ‘mío’ —en otras palabras, ‘mi cuerpo, mis parientes, mi propiedad, mi esposa, mis hijos, mi riqueza, mi país, mi comunidad’, y cientos y miles de ideas ilusorias semejantes a esas—, le causan confusión al alma condicionada”.
Prabhupāda: Sí, esa es nuestra ignorancia. En los śāstras se da el ejemplo de las olas del río, las olas del río fluyen, el agua fluye, y mezcladas con las olas muchas pajas, hojas de hierba, se reúnen en un momento. Y al cabo de un instante, de nuevo se esparcen, unas por aquí y otras por allá. Es algo en lo que todos tenemos experiencia. Del mismo modo, en el mundo material todos nos hemos reunido como estas hierbas. En realidad, estamos sometidos a las olas de la naturaleza material. Y cuando nos reunimos, formamos una comunidad y decimos: “Somos estadounidenses, somos hindúes, somos esto, somos aquello, somos una familia”, es así exactamente. Nos unimos, nos reunimos por casualidad. Y de nuevo, por las olas de la naturaleza nos separamos. No más hijos, ya no más país, no más... todo se termina. Son cosas que ocurren. Pero mientras estamos unidos nos lo tomamos muy en serio. Nos olvidamos de que en cualquier momento seremos expulsados a patadas de esta reunión. Eso es ignorancia. No tratan de entender cuál es nuestra verdadera posición.
Nuestra verdadera posición es que las olas nos arrastran. No somos independientes. Esto es lo que Bhaktivinoda Ṭhākura dice en su canción: māyār bo..., khāccho hābuḍubu bhāi: “Las olas de la naturaleza material te arrastran. A veces te hundes y a veces sales a flote. Y así es tu vida”. No tienen ningún terreno firme. El terreno firme, que no tienen, viene cuando tienen conciencia de Kṛṣṇa. Jīva kṛṣṇa-dāsa e viśvāsa... La persona que acepta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve... en un día alcanza la perfección. Después, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), esa persona regresa a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se lo garantiza: “Tras abandonar el cuerpo, esa persona vuelve a Mi”. Esa es la perfección.
Por lo demás, si no es así, yo ahora estoy en esta familia, pongamos que soy estadounidense o hindú. ¿Hay alguna garantía de que en mi próxima vida yo vaya a ser estadounidense o hindú? No, no la hay. Kṛṣṇa no dice nada de eso. Dehāntaram, tathā dehā..., es lo que dice Kṛṣṇa: “Tienes que cambiar de cuerpo. Tienes que cambiar de cuerpo”. Y del mismo modo, que... Es un hecho que estamos cambiando constantemente de cuerpo. Cuando este cuerpo deje de ser útil, pasaremos a otro cuerpo. Es muy sencillo de entenderlo. Supongamos que viven en una habitación, sino es buena, entonces se van a otro cuerpo. Pero eso no significa que desaparecen. Pero esos necios, los supuestos científicos, los supuestos filósofos avanzados, no entienden una cosa tan simple. Y aun así están muy orgullosos de su educación. No entienden esta cosa tan sencilla y aun así están muy orgullosos de su educación.
(al lado) Continúa.
Pradyumna: “Por el hecho de asimilar las instrucciones del Bhagavad-gītā”.
Prabhupāda: Sí. Por eso tienen que entender el Bhagavad-gītā. Está aquí para ustedes. Kṛṣṇa la dejó antes de irse de este planeta. Él dio la instrucción: “Esta es la situación, tú eres así, esta es tu posición, y ahora tienes problemas, te encuentras en la existencia material, ¿por qué luchas por la existencia simplemente tomando de guía a tu mente?”. Manaḥ ṣaṣṭhāni indriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā que: “Estas entidades vivientes son mis partes integrales, son como Yo, pero...”. Manaḥ ṣaṣṭhāni indriyāṇi prakṛti-sthāni karṣa...: “Pero ellas han dado a la mente el poder de representarlas, y por eso, se ven forzadas a la lucha por la existencia”. Así lo afirma el Bhagavad-gītā.
La persona puede aprender esta lección del Bhagavad-gītā. Si yo soy como Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es eterno, yo soy eterno; Kṛṣṇa es espiritual y yo soy espiritual; Kṛṣṇa nunca nace ni muere, yo tampoco nazco ni muero. De ese modo, entendemos que realmente soy idéntico en calidad a Kṛṣṇa. Y eso se denomina brahma-sampattyā, ese conocimiento, brahma-sampattyā. Eso es. Después se liberan de toda lamentación.
(al lado) ¿Entonces? Continúa.
Pradyumna: “Es seguro que uno se liberará de esa confusión, porque el verdadero conocimiento es saber que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, lo es todo, incluso el yo de uno”.
Prabhupāda: Sí. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudur... (BG 7.19). Pero Kṛṣṇa dice: “Las entidades vivientes, mis partes integrales”. Es como el padre y el hijo. El hijo es la parte integral del cuerpo del padre. Cuando el hijo se haya bajo la protección del padre, esa es su vida natural. Pero si el hijo, como un tonto, quiere vivir aparte, aunque el padre sea muy rico, muy opulento. Si el padre tiene, aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47), goza de grandes riquezas, plena opulencia, pleno poder, plena sabiduría, todo. Kṛṣṇa, el padre, goza de plenitud. Y todo el mundo puede compartir la propiedad del padre. Esa es la herencia legítima del padre. ¿Por qué entonces tienen que sufrir aquí? Esa inteligencia no viene. Es tan tonto. Lo son. El padre viene y les invita: “Mis queridos hijos, ¿por qué están luchando? Abandonen esta ocupación tan tonta.
“Su supuesto liderazgo sobre la familia, sobre la comunidad, sobre la nación, son cosas todas falsas. Son creaciones de māyā, de la ilusión. No se dejen confundir por todas esas cosas, simplemente regresen a Mi. Yo he venido a llamarles, pero no aceptarán”. Esa es su perruna obstinación. ¿Qué se puede hacer entonces? Todo el mundo puede compartir la propiedad del padre. También aquí, el mundo material, también es propiedad de Dios. Pero no lo entenderán. Hará divisiones. Esta parte son los Estados Unidos de América. Y, ¿de dónde han salido estos Estados Unidos de América? Si son propiedad de Kṛṣṇa, por qué están diciendo: “No, esto es chino, esto es ruso”, y luchan innecesariamente. ¿Por qué luchan innecesariamente?
Es una realidad, que si la gente acepta el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todas esas identificaciones falsas desaparecerán. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO Mantra 1). Las Naciones Unidas, si simplemente entienden, ¿por qué hablan de unidad?, ya existe la unidad. Estamos unidos porque es la propiedad de Kṛṣṇa. Por qué pretenden que esto es mío. Hemos creado la falta de unidad. Es la realidad. Por lo demás... Ahora han creado las Naciones Unidas. Pueden gobernar el mundo entero a través de las Naciones Unidas. Y vamos aceptar que todo es propiedad de la sociedad humana. ¿Cuál es entonces el problema? No aceptarán esto. Eso es necedad. Eso es māyā. En realidad, es propiedad de Dios. Venimos aquí como huéspedes, pasamos cincuenta, sesenta o cien años, y luego, nos echan a patadas: “Fuera de aquí”. Eso es lo que no entendemos. Porque se nos permite vivir aquí durante un cierto número de años, pensamos que es mi propiedad. Eso es ignorancia.
Brahma-sampattyā. Si realmente quieren ser felices, tienen que adquirir este brahma-sampattyā viśokaḥ, entonces no habrá más lamentación. Todo el mundo es... Tienen que saber que es propiedad del padre, propiedad de Kṛṣṇa. Hay una provisión inmensa, ¿por qué luchan? No hay razón para luchar. Esa es la realidad. Hay todavía tantísimos espacios libres, especialmente yo lo he visto en África y Australia, pueden acomodarse todavía una población diez veces mayor. Y se pueden producir una cantidad de alimentos todavía diez veces mayor. Pero eso no lo harán. No lo permitirán. “No, esta es mi propiedad, no puedes venir aquí, guau, guau, guau”. Esto es la oficina de inmigración, la oficina de guau, guau. Les preguntan: “¿Por qué has venido aquí? ¿Por qué has venido aquí?”. Nosotros decimos: “Esto es la propiedad del Señor, ¿por qué ladras? ¿no es propiedad de tu padre?”. Pero esa ignorancia es la que predomina.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un desafío para todos esos necios y sinvergüenzas, eso es todo. De modo que, quienes se han tomado muy en serio este movimiento, deben ser muy sobrios, y entender por lo menos que deben poner en evidencia a esos sinvergüenzas. Kṛṣṇa apreciará mucho esto.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya. Hari bol… (reverencias) (fin)
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