ES/731223 - Clase SB 01.15.45 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731223SB-Los Ángeles, 23 diciembre 1973 - 41:42 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sarve tam anunirjagmur

bhrātaraḥ kṛta-niścayāḥ

kalinādharma-mitreṇa

dṛṣṭvā spṛṣṭāḥ prajā bhuvi

(SB 1.15.45)

Prabhupāda: Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna: sarve—todos sus hermanos menores; tam—él; anunirjagmuḥ—se fueron de la casa siguiendo al mayor; bhrātaraḥ—hermanos; kṛta-niścayāḥ—de un modo decidido; kalinā—por la era de Kali; adharma—principio irreligioso; mitreṇa—por el amigo; dṛṣṭvā—observando; spṛṣṭāḥ—habiendo dominado; prajāḥ—todos los ciudadanos; bhuvi—de la Tierra.

Traducción: “Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira observaron que la era de Kali ya había llegado a todas partes del mundo, y que los ciudadanos del reino ya estaban afectados por la práctica irreligiosa. En consecuencia, decidieron seguir los pasos de su hermano mayor”.

Prabhupāda: Hum. Este kalinā... estamos leyendo kalinādharmeṇa. Kalinā adharmena. Estas dos palabras se unen y forman una, un sandhi. Kalinādharmeṇa. Entonces kali. Kali significa discordia, riña innecesaria. Kali... Kalinā: “Por la era de Kali”. Esta es la era de Kali. Hay cuatro eras: Satya, Tretā, Dvāpara, Kali, y hay una degradación, una degradación gradual. La naturaleza tiende a degradarse.

Así funciona la naturaleza, el factor tiempo. Así como hoy construyen una casa muy bonita, hermosa, fresca, pero con el paso del tiempo se hace vieja. Sus cuerpos, mi cuerpo, en la juventud es muy hermoso, pero con el paso del tiempo será feo como yo. Así actúa el tiempo. Del mismo modo, la tendencia de la naturaleza, hay cuatro eras: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga, Kali-yuga. Son cambios de estación.

En Satya-yuga, se siguen los principios religiosos estrictamente, ciento por ciento. Eso se llama Satya-yuga. En Tretā-yuga, se reducen en un veinticinco por ciento. Lo cual significa un setenta y cinco por ciento de principios religiosos y un veinticinco por ciento de irreligión. Y en Dvāpara-yuga, al cincuenta y cincuenta: cincuenta por ciento religiosos y cincuenta por ciento irreligiosos. Y en Kali-yuga, setenta y cinco por ciento irreligiosos y veinticinco por ciento religiosos, y poco a poco llega a reducirse a cero, no hay más religión. Y ahí se acaba. Entonces vendrá la devastación. Y comenzará de nuevo Satya-yuga. Así cambia de Satya-yuga: Satya, Tretā, Dvāpara, Kali.

La duración de Satya-yuga es de aproximadamente un millón ochocientos mil años. Un millón ochocientos mil años. Un millón ochocientos mil. De manera similar, Dvāpara-yuga… Tretā-yuga, por su parte, un millón doscientos mil años. De manera similar, Dvāpara-yuga, ochocientos mil años. Y Kali-yuga, cuatrocientos mil años. Estamos al comienzo de Kali-yuga. De los cuatrocientos mil años, solo han pasado cinco mil años. No sólo cuatrocientos mil, cuatrocientos treinta y dos mil años. Hay cálculos exactos en el śāstra védico. Así que, de ese tiempo, hemos pasado cinco mil años. Kali-yuga comenzó justo después de la Batalla de Kurukṣetra. Solo hemos pasado cinco mil años de este Kali-yuga. Quedan todavía muchos años, cuatrocientos veintisiete mil años quedan por pasar. Los amigos de Kali… al igual que un hombre es conocido por su compañía. Y Kali-yuga es la era de la irreligión. Y debido a ello, discordia y riña. Discordia y lucha, lucha de las comunidades. Sin ninguna necesidad forman una comunidad, un grupo, todos sinvergüenzas, y se enfrentan a otro grupo, a otro grupo de sinvergüenzas, y luchan sin necesidad. El nacionalismo, por ejemplo, no es más que un grupo de sinvergüenzas. Nada más. ¿Por qué sinvergüenzas? Porque son irreligiosos, por lo tanto, sinvergüenzas. “Esas grandes, personas tan importantes, esos grandes científicos, grandes, grandes... aun así, ¿son unos sinvergüenzas?” Sí. Son... aun así, son sinvergüenzas. “¿Por qué?”. Porque son irreligiosos. No saben quién es Dios. Por lo tanto, son sinvergüenzas.

Esta es la única prueba: “¿Conoces a Dios?”. “No señor”. “Entonces eres un sinvergüenza”. Eso es todo. No hacen falta más pruebas. Una sola prueba. Una prueba es suficiente: “¿Conoces a Dios?”. Porque la vida humana está hecha para conocer a Dios. Este templo está destinado a los seres humanos, no a los perros y los gatos. De modo que, si no conocen a Dios, son unos sinvergüenzas. Son exactamente como los perros y los gatos. Eso es todo. Ese es el veredicto. Pueden discutir: “¿Por qué me llamas perro o gato?”. Pero es el… nosotros estamos hablando, siguiendo a Kṛṣṇa, la gran autoridad. Pero lo que Kṛṣṇa dice es correcto. Si escudriñan con la lógica, argumentos, filosofía, ciencia, verán que Kṛṣṇa tiene toda la razón. Por eso aceptamos a Kṛṣṇa.

A menos que Kṛṣṇa tenga toda la razón, ¿por qué íbamos aceptar a Kṛṣṇa? Si fuera un sinvergüenza común y corriente, entonces, ¿de qué sirve leer Su libro, el Bhagavad-gītā? No. Todos los ācāryas, todos los santos eruditos, lo han aceptado. Por eso también nosotros lo hemos aceptado. Porque Él está más allá de todo defecto, quiero decir. ¿Cuál es la diferencia entre un hombre corriente y una persona liberada? Liberado (bengalí: significa.) Que no está bajo las condiciones de la naturaleza material. A esa persona se le llama liberada. Liberado significa que no está condicionado por las leyes de la naturaleza. Esa persona se dice que está liberada. Kṛṣṇa es la liberada Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no tiene defectos. Y los que lo son… como nosotros… nosotros no estamos liberados. Debido a eso, tenemos cuatro defectos. Los cuatro defectos son que cometemos errores. Cualquiera, hasta las personas más importantes, cometerán errores, porque no están liberados. Están sujetos a las leyes de la naturaleza material. ¿Quién en esta reunión puede decir: “Yo nunca he cometido ningún error”? ¿Hay alguien acaso? Por muy erudito que sea, cometer errores es algo inherente.

Del mismo modo, podemos quedar bajo la influencia de la ilusión. Ilusión significa aceptar algo que no son o que no es una realidad. Eso se llama ilusión. A veces vemos que el Sol está al oeste, pero hay un reflejo en el cristal y el cristal refleja un poco de luz. Entonces pensamos que el Sol viene de la otra parte. Es algo que hemos experimentado. El Sol está de este lado, y el reflejo del Sol que brilla en el cristal o en el espejo, el mismo reflejo está en el otro lado. Y pensamos que: “El Sol está de ese lado. De ahí viene la luz del Sol...”. Eso se llama ilusión. Eso es un ejemplo de ilusión, lo que no es un hecho, pero parece. Algo falso que parece ser verdad, se llama māyā. Esa es la explicación de māyā. Māyā... mā significa “no”; yā significa “esto”. Māyā, lo que están experimentando, no existe. Eso se llama māyā. Un alma condicionada… un niño pensará eso… aunque el Sol está de este lado, al ver el reflejo un niño puede decir: “El Sol está de este otro lado”. Eso se llama ilusión.

Todos estamos bajo la influencia de la ilusión, porque consideramos que el cuerpo es el ser: “¿Qué eres tú?”. “Oh, yo soy americano”. “¿Por qué americano?”. “Porque este cuerpo es americano”. Pero yo no soy el cuerpo. Tan… pero lo aceptamos. Es algo que ocurre. Es una ilusión que está presente. Un error que está siempre presente. Y a pesar de estar engañado y equivocarme, me hago pasar por un gran erudito, un gran filósofo, un científico. Por lo tanto, un engañador. Pero no conozco las cosas realmente porque estoy ya bajo la influencia de la ilusión y cometo errores. Y aun así, me esfuerzo por demostrar que: “Soy un teólogo, soy un científico, soy un filósofo”. Y luego todo cambia de nuevo. Hoy digo algo y mañana digo otra cosa, porque estoy equivocado, ilusionado. Tengo que seguir hablando esas tonterías, hoy digo algo, mañana lo contrario. Y esto está ocurriendo y se le llama progreso. ¿Qué progreso es? Si no conocen la realidad de algo, dices algo hoy, y mañana dicen lo contrario, el mismo error, de nuevo, pasado mañana, otra vez dicen lo contrario, ¿dónde está su conocimiento? No hay conocimiento, pero, aun así, se hacen pasar por personad de conocimiento. Están recibiendo el premio Nobel. A esto se le llama engañar. Y la gente, aquellos que son engañados, aceptan este conocimiento engañoso. Por eso, toda la sociedad humana está llena de engañadores y engañados. Llena.

Bhrama, pramāda, vipralipsā y karaṇāpāṭava. Si ustedes… si alguien dice: “¿Por qué dices que estas personas son engañadores y engañados y están ilusionados y en māyā?”. Porque los sentidos son imperfectos. Porque están acumulando conocimiento mediante los sentidos. Tenemos cinco sentidos para adquirir conocimiento y los cinco sentidos actúan conforme a ese conocimiento. Y los objetos de los sentidos…

Existen los objetos de los sentidos. Del mismo modo que tienen ojos, tienen que ver algo objetivo, la rūpa, forma. El conocimiento adquirido mediante los ojos es la comprensión de la forma. Del mismo modo, el conocimiento que se adquiere mediante los oídos es la adquisición de la comprensión del sonido. Porque físico significa el sonido, la luz, la forma. Estas cosas son fenómenos físicos. De modo que tenemos sentidos para adquirir conocimiento. Cinco sentidos para adquirir conocimiento, cinco sentidos para actuar y cinco objetos de los sentidos, y yo estoy allí. Son los llamados dieciséis elementos. Y después están los cinco elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire— y los tres elementos sutiles, —ocho. De esta manera el mundo entero, el universo, la manifestación cósmica, es una composición de estos ocho elementos, eh, es decir, veinticuatro elementos. Y más allá de estos veinticuatro elementos, yo soy el alma, y más allá de mí, está la Súperalma. Eso es conocimiento. Eso es conocimiento.

Sin este conocimiento, nadie es perfecto, y sin ser perfecto, si escuchamos de alguien que no es perfecto, es simplemente una pérdida de tiempo. Y esos son los síntomas de Kali-yuga. Por eso las Escrituras dicen: kalinā adharma-mitreṇa. Adharma-mitreṇa. Y el adharma-mitra, esta es la composición de la ignorancia. Ahora, los amigos… ¿Qué amigo me ayuda a mantenerme en esta ignorancia perpetua? Son estos cuatro amigos, la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, el comer carne y los juegos de azar. Si se asocian con estos cuatro amigos, avanzarán muy fácilmente bajo la influencia de Kali-yuga. Así es. Kalinādharmeṇa. En el pasado los reyes, los hombres del gobierno… rey significa el jefe ejecutivo del gobierno. Ellos se daban cuenta que: “Estas cosas ahora van a suceder”. Dṛṣṭvā, “ver en la práctica”. Porque tan pronto como las personas se vuelven adictas a estos cuatro principios —sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar— cuando esas cosas las puede ver todo el mundo, eso significa Kali-yuga. Dṛṣṭvā.

Y, ¿cómo lo vieron? Lo vieron en la práctica. Saben cómo ver. Es como en un laboratorio químico ven las características de determinada cosa que analizan, y dicen: “Sí, es perfecto”, o “No es perfecto. Porque le faltan estos componentes, entonces no es puro. Está adulterado”. “Mediante un examen químico… y si tienen estas características… todos los libros de química, cada elemento químico tiene determinadas características. Como el cianuro de potasio. Los químicos no lo examinan probando cuál es su sabor, porque tan pronto como lo prueben, están muertos (risas) cianuro de potasio. Esto lo saben. Por eso, en la sustancia química no se menciona: “El sabor del cianuro de potasio”. Nadie lo ha probado todavía. Hay un refrán en hindi en la India: delhi ka lāḍḍu jo khaya abhi pachtaya, jo na khaya wo bhi pachtaya... hay delhi ka lāḍḍu. Ustedes hacen lāḍḍus. Delhi ka lāḍḍu—es un lenguaje muy argot. Delhi ka lāḍḍu jo khaya abhi pachtaya. Delhi ka lāḍḍu está hecho de tal manera que quien lo ha probado se lamenta, y quien no lo ha probado, también se lamenta. Ambos. Entonces este cianuro de potasio es así, una sustancia química. Los químicos, porque no saben cuál es el sabor, dicen que: “No lo sabemos. Es... el análisis es imperfecto”. Y los que lo han probado, no pueden decirlo. Ellos se han muerto. (risas) Así son las cosas.

Este delhi ka lāḍḍu se refiere a las prostitutas de Delhi. Delhi ka lāḍḍu. No queremos hablar de estas cosas, hay tantas cosas. No solo las prostitutas, incluso la vida sexual es así. El que la ha probado, se lamenta; y el que no la ha probado, también se lamenta. Así son las cosas. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Maithunādi. Maithunādi significa relación sexual. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham. Es un placer que es como la sensación de picor. Todo esto se explica. Yan maithunādi... un gṛhamedhi... gṛhamedhi significa un supuesto cabeza de familia. Hay dos palabras: gṛhamedhi y gṛhastha. Gṛhastha significa… eso se llama āśrama, gṛhastha-āśrama, vivir con esposa e hijos, pero de lo que se trata es de cómo desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es el gṛhastha-āśrama, que nosotros recomendamos. Y cuando no existe tal intento de cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente viven como perros y gatos… los perros y los gatos también tienen vida sexual, también producen hijos, también comen, también trabajan. Ese tipo de vida, de vida familiar, trabajando todo el día y toda la noche simplemente para complacer los sentidos, y por la noche tienen un poco de placer de los sentidos…

Eso también se explica en el Bhāgavata: divā cārthehayā rājan (SB 2.1.3). Por la noche, o bien dormir o disfrutar de la vida sexual, y durante el día, simplemente trabajar sin parar, “¿Dónde conseguir dinero?”. Y tan pronto como obtienen dinero, gastárselo para mantener a su familia. Nidrayā hriyate naktam. Nidrā significa dormir. Hriyate, esa noche ha pasado. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ (SB 2.1.3). El que tiene la facilidad para disfrutar de la vida sexual, así se pasa la noche. Uno que no tiene… todo el mundo tiene prácticamente, pero… hay dos cosas: dormir o vida sexual. Y luego, durante el día, cārthehayā. Artha. Artha significa dinero. Īhayā significa esforzarse por obtenerlo. Divā cārthehayā rājan. Muy bien, consiguen dinero. ¿Luego? Luego kuṭumba-bharaṇena vā, lo gastan para quienes dependen de ellos, kuṭumba. Eso es todo. Así se acaba. ¿Dónde tienen el tiempo para cultivar conciencia de Kṛṣṇa? Eso es lo que se llama gṛhamedhi. Pero gṛhastha significa que se preocupan por utilizar cada instante para Kṛṣṇa. Eso es gṛhastha.

Civilización humana significa gṛhastha, no gṛhamedhi. Si se vuelven gṛhamedhis, son perros y gatos. Y si se convierten en gṛhasthas, entonces eso está muy bien. Están avanzando hacia la autorrealización. Se necesita. Porque los gatos y los perros no se pueden volver gṛhasthas. Eso no es posible. Si dicen… si tienen un perro, tienen una perra también, y le dicen: “Mi querido perro, tienes a tu esposa, vive en paz, canta Hare Kṛṣṇa”, te dirá; “No, señor, eso no es posible, porque soy un perro. Porque soy un perro, por lo tanto, no puedo estar satisfecho. Debo buscar otra relación sexual ilícita y crear problemas”, entonces phat! Él… (inaudible)… Después lucha. Así es Kali-yuga. Sin ninguna necesidad, debido a la vida sexual ilícita, se crean enemigos, y entonces acaban siendo matados y así terminan sus vidas. Eso es lo que se llama gṛhamedhi. Gṛhamedhi. Necesitan esposa. Eso está bien. Cásense. No hay escasez de esposas. Vivan en paz. Canten Hare Kṛṣṇa. ”No, tengo a mi esposa; pero quiero otra. Quiero otra, quiero otra”, como los perros. Si. De modo que la civilización perruna no nos va ayudar. Eso no nos ayudará. La vida humana es para algo más. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujām (SB 5.5.1). De todo ello se habla en el Bhāgavata. Por eso, solicitamos a toda la sociedad humana que lea estos libros tan valiosos. Tan valiosos. Oh, están perdiendo la oportunidad. Que lean estos libros. Entonces sus vidas serán un éxito.

La vida humana no es para vivirla como los perros, los gatos y los cerdos. Así se explica en el Bhāgavatam. Lo verán en el Quinto Canto, Quinto Capítulo, Ṛṣabhadeva. Cada palabra tiene tanto valor. Es como aquí en estos versos, sarve tam anunirjagmur bhrātaraḥ. Eran hermanos ideales: “Mi hermano mayor se va, se retira, se va al pie del Himalaya”, todos los hermanos le siguieron. Cuando nombraron rey al hermano mayor, lo aceptaron. Ellos no pelearon contra eso: “Somos cinco hermanos. ¿Por qué vas a ser tú el rey? Yo seré rey”. No, no lucharon. Todos ellos… el hermano mayor, Mahārāja Yudhiṣṭhira, subió al trono, y los otros hermanos actuaron como generales de los ejércitos. Un hermano se iba a un lugar apartado de la Tierra para luchar, para someter a los sinvergüenzas. La guerra era para someter a los sinvergüenzas, no por ambición. Porque él era emperador, así que todo el que actuaba mal de forma irreligiosa, él mandaba a su hermano a luchar contra ellos. Así luchaban. Eso se llama dharma-yuddha. Como se puede mantener la policía, el ejército. ¿Con que objeto? Ahí donde haya personas fuera de la ley, van y los castigan. Ese debe ser el sistema. Así debe ser el… Se requiere fuerza militar, la violencia se necesita. Cuando hay irreligión, entonces debe hacerse. A esas personas hay que hacerlas religiosas.

Y debido a la existencia de ese gobierno… de esto ya hemos hablado. Durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira reinaba la paz, adayovyadha. Incluso las personas no sufrían de calor excesivo, del frío excesivo. Esas cosas también son otra forma de castigo. El calor excesivo y el frío excesivo son castigos, del mismo modo que las enfermedades. Esas cosas no son buenas. Pero en la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira no se sentían. La gente no sufría por ello. Es el castigo de la naturaleza. Es como me proponía ir a, ¿cómo se llama ese sitio?

Devotos: ¿África?

Prabhupāda: No, no.

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: Florida. Florida,

Devotos: Miami.

Prabhupāda: Miami. Karandhara dijo que ahora también ahí la temperatura ha bajado. Ha llegado a 50 o algo así, 40. La temperatura es más alta allí.

Pero la naturaleza puede cambiar en cualquier momento, en cualquier instante. Nosotros no somos los controladores de la naturaleza. Estamos sujetos al control de la naturaleza. Y eso lo olvidamos, y esa es nuestra ilusión. Estamos bajo el control total de la naturaleza material, al cien por ciento, y, aun así, declaramos nuestra independencia. ¿Qué clase de independencia tienen? Cualquier tipo de independencia que hayan adquirido se puede acabar con un simple golpe de la naturaleza. Y, aun así, se declaran independientes. No pueden ser independientes. Cuando superen el control de la naturaleza material, entonces se pueden declarar independientes. Pero eso no lo saben. Y la naturaleza está sujeta al control de Dios. Pero eso tampoco lo saben.

La naturaleza... daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Es como la policía. La policía está bajo el control del gobierno y ustedes están bajo el control de la policía. Todo el mundo lo sabe. ¿Cómo pueden estar fuera del control de la policía? Cuando no son delincuentes, eso es todo. ¿Y quién los castiga? El gobierno que está por encima de la policía. Del mismo modo, la naturaleza es como la policía, la naturaleza material. Tan pronto como se vuelven irreligiosos, entablando amistad con Kali y sus amigos, entonces serán castigados. La naturaleza... habrá frío severo, habrá esta ráfaga, aquella ráfaga, y no habrá producción, y hambre, pestilencia, tantas cosas. La naturaleza puede perturbarles, naturaleza. Eso se llama adhidaivika: que está más allá de su control. Adhidaivika. Si el Océano Pacífico desborda en un segundo su ciudad de Los Ángeles, ¿qué pueden hacer? ¿Qué pueden hacer sus científicos? “Nada, señor”. Pero puede suceder, en cualquier momento. ¿Cuál es la dificultad? Una gran ola. El rascacielos, todos los rascacielos se acabarán. Eso se llama perturbación de la naturaleza.

También hay otras perturbaciones. Esto se llama perturbación de la naturaleza. Otra perturbación es... sus cuerpos son la fuente de tantas perturbaciones, no sienten las perturbaciones de la naturaleza, entonces sus cuerpos amigos, que han adquirido tan amigablemente, que: “Mi cuerpo es todo. Haz ejercicio, mantén este cuerpo perfectamente para comer, comer carne y beber". Pero este cuerpo les dará problemas. La mente dará problemas. Esto se llama adhyātmika. Todo se analiza. Adhyātmika y adhibhautika. No crean ningún enemigo, pero sus vecinos serán enemigos, innecesariamente. Sus amigos serán enemigos. Sus hermanos serán enemigos. Sus hijos serán enemigos. Hay muchos ejemplos. Esto se llama adhibhautika. Al igual que ustedes, el perro de alguien. Innecesariamente... han visto. Pasan por el camino, y el perro es tan fiel, que se convierte en su enemigo. “¡Gow! ¡Gow! ¡Gow! ¿Por qué pasas por aquí? ¿Por qué estás pasando?”. ¿Lo ven? El mosquito será el enemigo. Los insectos serán enemigos. Los insectos serán enemigos. Sigan matando, sigan matando con el spray.

Así que, tantos enemigos, tantos problemas se están creando. ¿Quién los ha creado? La naturaleza. Ustedes no han ido a crear, pero la naturaleza creará para darles disturbios. Esta es su posición. Y están pensando: “Somos muy felices. Somos muy felices en esta vida material”. Sólo... cómo mūḍhas, sinvergüenzas sin sentido. Al principio dije: “Todos estos sinvergüenzas”. ¿No son sinvergüenzas? Están acosados de muchas maneras; aun así, están pensando: "Estamos avanzando y somos felices". Solo miren. ¿No está toda la situación llena de sinvergüenzas? No lo saben. Aceptan la infelicidad como felicidad. Esto se llama māyā. Esto se llama māyā. Māyā-mohita-jīva. Y no pueden salir de esta ilusión y de los errores a menos que se rindan a Kṛṣṇa.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Esta es la medicina. Esta es la única neutralización.

No pueden... supongan que la policía los acosan. Los meten en la cárcel. Y de muchas maneras están siendo acosados por el departamento criminal. ¿Cómo pueden salir? Simplemente presentan una petición: “Señor, ahora ya lo experimenté. Nunca cometeré este acto criminal. Por favor, perdóneme y libéreme”. Esa es la única manera. Ese es el único camino. Del mismo modo, pueden estar muy orgulloso que: "No me importa Dios, no hay Dios, yo soy Dios, tú eres Dios". Pueden seguir diciendo tonterías como esa, pero māyā les dará muchos problemas. Pero si son hombres cuerdos, entonces admitirán que: “Esto ha sido un error. Por favor, discúlpame”. Y entonces será posible. Pero eso no es posible. Especialmente en esta era, en Kali-yuga, la era es muy fuerte y deteriorada, que a pesar de nuestras clases diarias, instrucciones diarias, Kali es tan fuerte que los capturan: “Por favor, ven bajo mi control y sé matado. Por favor, ven bajo mi control, que te maten”. “Sí, iré”. Esto está sucediendo.

Yudhiṣṭhira Mahārāja y sus hermanos, vieron: “Ahora el Kali yuga ha comenzado”, dṛṣṭvā y spṛṣṭāḥ prajāḥ, "todos los ciudadanos y toda la Tierra. Ahora... hemos cumplido con nuestro deber. Ahora vamos a retirarnos. El próximo rey, Mahārāja…". Era su nieto, Mahārāja Parīkṣit. “Él cumplirá con su deber”. Es el deber del rey mirar, dar protección de esta embestida de la naturaleza, para hacer la vida exitosa. Ese es el deber del rey. Ese es el deber del padre. Ese es el deber del maestro espiritual. Ese es el deber de los amigos y parientes. Entonces uno debe cooperar, uno debe dar protección. Al igual que estos niños que están allí. Si el padre, la madre y el maestro no dan protección a estos niños, ¿cuál es su esperanza futura?

Innecesariamente, la llamada educación no ayudará. Que se conviertan en conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el deber del gobierno. Al igual que ahora estamos hablando sobre el lema: “En Dios confiamos”. ¿Es ese el lema: “En Dios confiamos”? Esto es un eslogan, pero es el deber del gobierno, que: "Estamos usando este eslogan, pero en realidad lo que estamos haciendo acerca de la educación de la gente para que puedan saber lo que es Dios y luego confiar?”. Pero todo el mundo es impío. Y aun así, como una cuestión de moda, estamos escribiendo: “En Dios confiamos”. Y a menos que escriba... por supuesto no quiero decir palabras muy duras, que a menos que engañe de esa manera, ¿cómo un hombre va a aceptar un pedazo de papel como mil dólares? (risas) ¿Lo ven? Es un gran engaño que. "Estoy dándole mil dólares a usted". Pero si lo valoro, no es ni siquiera un centavo. Esto se llama māyā. No lo es, pero lo acepto. Lo acepto. Si la gente se ilumina: “No, no vamos a aceptar este pedazo de papel como mil dólares. Debemos tener oro”, muchas cosas se resolverían inmediatamente. Tantas cosas. Pero como aceptamos que nos engañen, los tramposos están engañando y las cosas van mal. Esto se llama Kali-yuga.

Muchas gracias.

Devotos: Jay... (cortado) (fin)