ES/740101 - Clase SB 01.16.04 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



740101SB-Los Ángeles, 1 enero 1974 - 42:46 minutos



******Documento pendiente de editar y traducción parcial******


Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

nijagrāhaujasā vīraḥ
kaliṁ digvijaye kvacit
nṛpa-liṅga-dharaṁ śūdraṁ
ghnantaṁ go-mithunaṁ padā
(SB 1.16.4)

(cortado) (dirige los sinónimos) (cortado)

Traducción: “Una vez, cuando Mahārāja Parīkṣit se dirigía a conquistar el mundo, vio al amo de Kali-yuga, quien era más bajo que un śūdra, disfrazado de rey y lastimando las patas de una vaca y un toro. El rey lo aprehendió de inmediato para imponerle el debido castigo”.

Prabhupāda: El rey tenía el deber de salir y ver a las personas que realmente no estaban siguiendo las leyes de los principios védicos. Ese es el deber del rey. Es como en la Bhagavad-gītā se dice cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13): “Yo he dividido la sociedad humana en cuatro clases de hombres”. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. Kṛṣṇa dice: “Yo lo he hecho”.

De modo que, por naturaleza, hay cuatro clases de personas. Vayas donde vayas, encontrarás cuatro tipos de personas. Primera clase: las personas inteligentes. Independientemente de donde vayas, veras que no todas las personas pertenecen a la misma categoría. Primera, segunda, tercera y cuarta clase. Primera clase significa la clase más inteligente, los científicos, filósofos, así; matemáticos, grandes religiosos. Son personas de primera clase. La segunda clase, los administradores, tienen que velar por el buen funcionamiento del gobierno, porque la gente no esté descontenta, que la gente no sufra debido a los ladrones y los bandidos. Esa es su primera ocupación. Buen gobierno significa que las personas se sentirán seguras, sentirán que sus propiedades y su persona están seguras. No van a sufrir ningún daño. No hace muchos años, digamos hace unos cien años, en los estados nativos de la India, la ley era que, si algo estaba tirado en la calle, valioso o no valioso, nadie debía tocarlo.

La persona que la había perdido o que había dejado esa cosa allí, vendría a recogerla. No podías tocarlo. Esa era la ley. Y si atrapaban a uno, un ladrón, le cortaban las manos. Esa era la ley en el estado de Cachemira. En cuanto arrestaban a un ladrón y si se demostraba que había robado, el único castigo era degollarlo, ah, cortarle las manos. Bās. Un castigo ejemplar para que nadie se atreva a robar. Esta es la segunda clase, administradores. Y la tercera clase son los que generan dinero: los empresarios, los comerciantes. También el dinero es necesario. Sin dinero no se puede hacer nada, así que… pero esa es la ocupación de… la tercera clase. La cuarta clase es, śūdra. No pueden asumir ningún cargo como los de la clase inteligente o la clase de los administradores o la clase que genera dinero. Simplemente son sirvientes, ayudan a los demás, son śūdra. El śūdra no tenía que tomar parte en política.

Por eso el verso dice: nṛpa-liṅga-dharaṁ śūdram. Nṛpa-liṅga-dharam. Liṅga significa… el verdadero significado es “género”. Como género masculino, género femenino. Y el otro significado es “signo”. Al igual que hay signos, por ciertos signos, nos damos cuenta que esta persona es un varón, o una hembra, por los signos. Entonces liṅgam significa “signos”, “características”. Nṛpa-liṅga-dharam śūdra. En realidad, era un śūdra, pero vestía como un rey. Es como si una mujer se viste como un hombre, es algo artificial. Como también es artificial, que un hombre se vista de mujer. Todo mundo tiene su vestimenta y su posición originales. Allí, debido a que un śūdra había adoptado la vestimenta de un rey, se dice nṛpa-liṅga-dharam. De forma artificial se había vestido como un rey. Esa es la situación en Kali-yuga. Ahora los miembros del gobierno, son elegidos por votos. La gente no considera si es un brāhmaṇa o kṣatriya o vaiśya o śūdra. Como les guste. Las personas son śūdras. Kalau śūdra-sambhavaḥ. En Kali-yuga todo el mundo es un śūdra. Por lo tanto, de forma natural, elegirán a un śūdra. El śūdra no está preparado para administrar el gobierno. Como tal, vemos tantas dificultades para gobernar porque el jefe o el cabeza de gobierno, son todos śūdras. Van vestidos como administradores, pero son śūdras. Esa es la característica de Kali-yuga. No hay brāhmaṇas, no hay kṣatriyas, no hay vaiśyas. Tal vez algunos cuantos vaiśyas, y todos los demás śūdras. Brāhmaṇa significa la buena cualidad, cualidad de primera clase. Eso es muy, muy raro de encontrar.

El rey tenía la misión de asegurarse de que las cosas funcionaran correctamente. Ante todo, está, la clasificación: la clase inteligente o brāhmaṇa; y la clase de los administradores kṣatriya; la clase mercantil, la clase que genera el dinero. Todo el mundo está ocupado y cumplen con sus propias funciones. Pero la división debe existir. Sin está división, la sociedad estará sumida en el caos. Se da el ejemplo… Varias veces he mencionado que, existe la misma división que en el cuerpo, hay división: la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas. Todas son necesarias. No se puede decir que bastara simplemente con las piernas. ¿Qué pasa con la cabeza y los brazos? “No se necesitan”. Eso no es… eso es un cadáver. Un cadáver. No puedes desprenderte, de ninguna parte del cuerpo. Deben estar todos bien; entonces tu cuerpo estará sano. De manera similar, en la sociedad humana, el cuerpo social, deben existir estas clases: la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas. Es algo muy científico. No basta…

Si tienes una clase de hombres inteligentes, pero nadie les ayuda, entonces… ¿De qué, sirve la inteligencia? La clase inteligente debe existir, pero para ayudarles también tiene que haber los hombres de la clase menos inteligente. Si solo hubiera una clase inteligente, sería un caos. Nadie se preocupará por nadie. A veces lo vemos en nuestra sociedad, todos son clase inteligente, y se pelean entre sí. Eso es todo. Todos piensan: “Soy inteligente. Soy el jefe. Debo dar órdenes”. Y el otro piensa: “¿Por qué tienes que ser el jefe tú? Yo también soy jefe”. Y (risas) la lucha continuará. Así ocurre. Ahora mismo no existe una clase de hombres inteligentes. Pero kalau śūdra-sambhavaḥ; por lo tanto, todo está en un caos. Vayas donde vayas, en cualquier parte del mundo, nadie es feliz, ni en la familia ni en la comunidad y ni en la sociedad, ni en todo el país, a cualquier nivel. Todo es desconfianza, infelicidad, ateísmo. Porque la clase inteligente a desaparecido.

El rey, su deber era que, si tú declaras ser un brāhmaṇa, entonces el rey tiene el deber de comprobar que actúes como un brāhmaṇa. Brāhmaṇa no se es por nacimiento, sino guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Guṇa significa cualidad. Y karma, y actividad también. Simplemente, “Ahora tengo el cordón sagrado, soy un brāhmaṇa, he recibido doble iniciación; ahora ya he cumplido. Puedo actuar, puedo hacer lo que quiera, puedo actuar peor que śūdra, como un caṇḍāla“. No señor. Si eres iniciado como un brāhmaṇa, debes actuar como brāhmaṇa. Veracidad, satyaṁ śamo damas titikṣā ārjava jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma (BG 18.42)— tiene que tener todas estas cualidades. Un brāhmaṇa debe ser veraz. Esa es la primera función de un brāhmaṇa—decir la verdad. Dirá la verdad incluso ante un enemigo. Nadie dice la verdad ante un enemigo, porque quieren ocultar algo. Pero la función del brāhmaṇa es ser veraz incluso ante un enemigo. Así se afirma.

Hay muchos ejemplos. Como Satyakāma-jābāla. Era un niño, Satyakāma, y fue a ver a Gautama Muni, “Señor, quiero ser su discípulo”. ”Oh, muy bien. ¿Eres brāhmaṇa o hijo de brāhmaṇa?“ Anteriormente, en el sistema védico, nadie podía ser aceptado como discípulo a menos que hubiera nacido en una familia de clase alta: una familia—brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya—especialmente brāhmaṇa. Le hizo esta pregunta, “¿A qué familia perteneces?” Por eso dijo: “No sé cuál es mi clasificación”. ”¿Quién es tu padre?” ”Eso no lo sé”. ”Pregúntale a tu madre”. Y se dirigió a ver a su madre, “¿Quién es mi padre?” ”Mi querido hijo, no lo sé”. En realidad, su madre era una sirvienta. Y las sirvientas tienen tantos hombres, y no recordaba quién la había dejado embarazada. También ella dijo la verdad. Entonces Satyakāma, fue a ver a Gautama Muni, y le dijo: “Señor, mi padre... mi madre tampoco sabe quién es mi padre”. ”Oh, está bien. Eres un brāhmaṇa, porque dices la verdad. No ocultas, que 'soy hijo de una prostituta'. Dices que esa es la situación, 'Estoy diciendo francamente que mi madre no sabe quién es mi padre. No lo sé'“. Y, porque era veraz… esa es la característica de brāhmaṇa. Él lo aceptó, “Sí, te aceptaré como mi discípulo”.

Hindú: Prabhupāda, ¿cómo lo hizo Kārna…?

Prabhupāda: Lo… no molestes. Este es el proceso, que las cuatro castas—brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya… formaban un sistema de castas cuando las cosas realmente funcionaban. Como un carpintero: su hijo de forma natural también se hace carpintero al ver trabajar a su padre. Así que se le puede clasificar fácilmente como carpintero. De forma similar, en el pasado, la familia brāhmaṇa la familia, kṣatriya, la familia vaiśya, seguían las reglas y regulaciones de tal manera que, era natural, que el hijo de un brāhmaṇa se convirtiera en brāhmaṇa. Porque ya había aprendido los principios del brāhmaṇa de su padre, por lo que, era natural, un pequeño toque lo hará… eso es la iniciación. ¿Por qué se necesita la iniciación y la ceremonia del cordón sagrado? Aunque se haya nacido en una familia brāhmaṇa. Porque simplemente por nacer en una familia brāhmaṇa, uno no se convierte en brāhmaṇa. Es necesario elevarse al nivel de brāhmaṇa. De no ser así, no habría iniciación, no habría necesidad de iniciación o de ofrecer el cordón sagrado. Eso se llama saṁskāra. Por lo demás, por nacimiento todos son śūdra. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ. Si una persona nace en una familia brāhmaṇa es muy bueno, siempre y cuando haya aprendido las actividades del brāhmaṇa muy bien de su padre, entonces él es brāhmaṇa. Kiṁ punar brāhmaṇaḥ puṇyaḥ (BG 9.33).

Pero si se desvía de los principios de su familia… en el śāstra se dice que, en una familia de clase alta, brāhmaṇa, kṣatriya, especialmente brāhmaṇa, si no se sigue el garbhādhāna-saṁskāra, toda la familia se convierte en śūdra. Garbhādhāna-saṁskāra. Significa qué para concebir hijos, hay una ceremonia llamada garbhādhāna-saṁskāra. En Kali-yuga no se realiza prácticamente ningún saṁskāra. Por eso, en el śāstra se dice, kalau śūdra-sambhavaḥ. De modo que el proceso védico, los principios védicos para aceptar alguien, no son posibles en este Kali-yuga, porque no se practica el garbhādhāna-saṁskāra. En ninguna familia lleva a cabo garbhādhāna-saṁskāra. La vida sexual también está regulada por garbhādhāna-saṁskāra. Por lo tanto, en la Bhagavad-gītā se dice, dharmāviruddhaḥ kāmo 'smi (BG 7.11). Aviruddha, “La vida sexual que no está en contra de los principios religiosos, soy Yo. Esa vida sexual soy Yo”, dice Kṛṣṇa: “Yo soy esa vida sexual”. Eso es divino. Pero la vida sexual para complacer los sentidos o la prostitución, no es Kṛṣṇa. Eso es Kali. De modo que este es el proceso.

De modo que era deber del rey asegurarse de qué si un hombre se declara a sí mismo como brāhmaṇa, debe actuar como brāhmaṇa. Ese era su deber. De no ser así, debe ser castigado. Como en este ejemplo. Este śūdra, se presentaba a sí mismo como un kṣatriya, nṛpa-liṅga-dharam. Por eso fue castigado. No que el rey sea inconsciente, “Que haga lo que quiera”. Es como ahora, en todas partes, el gobierno, no le importa si actúas como brāhmaṇa, śūdra, o cualquier tontería que hagas. No le importa, “Tú paga los impuestos, eso es todo. Paga tus impuestos, impuestos sobre la renta y todo, entonces eres libre, libre para hacer lo que quieras”. Pero ese no era el deber del rey. El deber del rey es asegurarse de que aquel que se presenta a sí mismo como brāhmaṇa, actúa como un brāhmaṇa, y ha adquirido las cualidades de un brāhmaṇa. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Las cualidades y el modo de actuar. De manera similar, un kṣatriya también debe actuar como un kṣatriya. Lo mismo, con el vaiśya. Todas estas declaraciones se encuentran en la Bhagavad-gītā, ya lo saben. Kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Śauryaṁ tejo yuddhe cāpy apalāyanam īśvara-bhāvaś ca kṣātraṁ karma svabhāva-jam (BG 18.43). Todo está ahí. Paricaryātmakaṁ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam. Todo se explica ahí. De modo que es deber del gobierno que, si esta persona dice ser brāhmaṇa, o un kṣatriya o un vaiśya, ver que esta persona cumple con su cometido o si está engañando a los demás. No se permitirá el engaño. Ese es el deber del gobierno.

Así que aquí, este hombre estaba engañando. Porque el verso dice nṛpa-liṅga-dharam. Estaba vestido como un rey, el rey suele ir vestido muy suntuosamente, pero por su aspecto físico, era un hombre negro. El hombre negro significa śūdra. Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, no eran negros. Pero los śūdras eran negros. Son cosas que se aprecian desde el punto de vista externo. Otro nombre de los śūdras, es kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa negro. Y aquel hombre negro estaba vestido como un rey, y qué era él… ¿Qué estaba haciendo? Ghnantaṁ go-mithunaṁ padā. Trataba de matar a una pareja, a un toro y a una vaca. Así que, naturalmente, podía entenderlo. Parīkṣit Mahārāja recorría su reino, y en su camino vio aquel sinvergüenza vestido como un rey y tratando de matar vacas y toros. Oh, inmediatamente lo castigo. Nṛpa—iba vestido como un rey, pero su ocupación era la de un śūdra o menos que śūdra. Los carniceros, los carniceros no pueden ser de la clase inteligente de hombres, brāhmaṇa. Un brāhmaṇa no es carnicero. Ni un kṣatriya. Kṣatriya lucha, mata, pero en una lucha religiosa debidamente ordenada. No es que caprichosamente luche y mate a las personas. No. El verso dice, nijagrāhaujasā vīraḥ. El kṣatriya debe ser vīra, héroe. Siempre que hay una injusticia, inmediatamente: “¿Por qué esta injusticia? Estos pobres animales también son mis súbditos. ¿Cómo puedes matarlos? También han nacido en esta tierra”. ”Nacional” significa que uno nace en una tierra en particular. Ellos también habían nacido en aquella tierra. ¿Por qué iban a recibir un trato diferente? Es como en su país, incluso si un hindú tiene a su hijo aquí, al hijo se le considera como nacido en los EE. UU., Ciudadano de los EE. UU., ¿Eh? Inmediatamente. Y, si esa es la ley, que cualquier persona que nace en esta tierra debe ser tratada como nacional, ¿Qué ley es esa que permite que las de vacas y los toros nacidos en esta tierra vayan al matadero? ¿Qué ley es esa?

Es el deber del rey, del emperador… Inmediatamente detectó, “¿Por qué estas matando a estos pobres animales? Ellos también están sujetos a las leyes del estado”. Como el ser humano requiere protección, de igual manera, también las vacas… no solo las vacas; todo el mundo necesita la protección del gobierno. ¿Por qué no van a recibir protección? Por eso, debido a que no se brindó protección a las vacas y a los toros, inmediatamente dijo: “Este sinvergüenza no es un kṣatriya; es un śūdra. Vestido de rey, está haciendo el mal. Inmediatamente le castigo. “Ese es el deber del gobierno. Si alguien... al igual que si alguien está infringiendo la ley, es el deber del gobierno castigarlo, del mismo modo, la ley debe ser... la ley de buen gobierno significa que cualquiera que mata a un animal sin la debida autorización... por supuesto, ahora dan autorización de que, “Sí, puedes matar tantos animales como quieras en el matadero”, porque el gobierno es śūdra. El gobierno, no es kṣatriya. Por tanto, no hay protección. ¿Por qué a los animales? Incluso un ser humano, si hay una persona a quien están matando en la calle, en broadway… (inaudible)… a nadie le importa. Esa es la situación. Pero Parīkṣit Mahārāja no era ese tipo de rey o ese tipo de jefe del poder ejecutivo… él castigaba inmediatamente. Por eso se menciona especialmente, ojasā vīraḥ kalim: Kali debe ser castigado.

Kali comienza con la matanza de animales. Eso es Kali-yuga. Comer carne. Por eso, para evitar la influencia de Kali tenemos que abandonar ese hábito. Esas cuatro cosas son discípulos o amigos de Kali. Ya hemos hablado de esto. Un amigo es este problema del comer carne, los carniceros, son amigos de Kali. Quien destila licor, también es amigo de Kali. Y los apostadores o el mantenedor de la casa de juego y los que mantienen las casas de prostitutas, esos son amigos de Kali. Ahora veras que en todo el mundo estas cosas son muy prominentes: los clubes, las carnicerías, los bares y los juegos de azar. Por eso, toda la atmósfera es Kali.

Debido a que ahora es la era de Kali, al igual que la temporada de invierno, en todas partes hace frío, mucho frío, del mismo modo, porque esta es la era de Kali, por lo tanto, incluso en la India… este rey, Mahārāja Parīkṣit, estaba en la India. Quiso castigar a ese sinvergüenza vestido de rey que quería matar vacas. Eso ocurrió en la India. Pudo ser también en otro lugar, porque el rey estaba viajando. Y, la civilización védica no estaba solo en la India, sino por todo el mundo. Hace cinco mil años, en todas partes el… todas las personas solían seguir los principios védicos. Esa es la prueba. Porque el rey seguía los principios védicos. Y, Kali estaba matando a esa vaca, se dice que se hizo en la frontera de la India, en algún lugar cerca de Sindhu Pradesh, en Afganistán, más o menos. Fuera como fuera, era en este planeta y él quería prohibirlo. Pero la India es el centro. Este rey Mahārāja Parīkṣit, tenía su cuartel general en Hastināpura, cerca de lo que ahora es Nueva Delhi. Hastināpura. Todavía existe un lugar con ese nombre, Hastināpura. Y hay ahí una fortaleza semiderruida. Se dice que este fuerte perteneció a los Pāṇḍavas. La gente va a visitarla. De todos modos, el rey era tan estricto que incluso fuera de la India si alguien intentaba matar alguna vaca, él inmediatamente sacaba su espada para castigarlo. Ahora en la India matan diez mil vacas al día. Eso es Kali-yuga. Aun así, tienen un cierto sentimiento en relación con la matanza de vacas. Hace unos cinco o seis años, hubo una buena agitación. Pero, ¿a quién le importa? Porque el gobierno es śūdra: nṛpa-liṅga. lAdoptan la posición de gobierno, pero son todos śūdras. Ahora en India no solo matan vacas… nunca lo habíamos visto… en Bombay esta vez lo vi en nuestro Juhu—grandes, grandes carteles: carnicería. Carnicería. Así que también los hindúes ahora comen eso. Le pregunté a una señora, si comía carne. Le pregunté: “¿Comes carne de vaca, carne de vaca?” ”Sí a veces”. Eso es Kali-yuga. Ahora el gobierno está fomentando el consumo de alcohol y carne. Y la vida sexual ilícita, eso es… eso se ha convertido ahora en un asunto común, donde quiera que vayas. ¿Por qué tendrías… que ir a un burdel? Incluso, otros grandes lugares. No deseo mencionarlos. Lo sabéis.

******************

Es la era de Kali. Simplemente llena de actividades pecaminosas, eso es todo. Eso es Kali-yuga. But sinful activities will not help us. That they have no brain to understand. You have to purify yourself. Sinful activities will involve you more and more in the cycle of birth and death. You will take sometimes birth as a king or as a demigod, and sometimes as the worm of the stool. Because according to your karma, you will get next body. karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Therefore the process is at least don't act sinfully. Then you will get higher-class birth. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). You will get chance of taking your birth in higher planetary system where the standard of living is many, many thousands better than this planet. Just like Svargaloka, Janaloka. From our śāstra we understand that the inhabitants of Candraloka, moon planet, they live for ten thousands of years. But these rascals are going there, they do not find any living entity. So that is the contradiction. But we believe that in the moon planet ... and why we shall not believe? If the living entities are found everywhere, so why ... what moon planet has done that there should be no living entity? From our experience we can see living entity is there on the land, in the air, in the water, even in the fire. So every planet is made of these five elements: earth, water, fire, air, sky. So we find by practical experience that in the water there is living entity, on the land there is living entity, within the land there is living entity. So why in the moon planet or other planet there should be no living entity? That's a wrong theory.

Long, long ago, sometimes in 1930, I had a talk in Allahabad with a great scientist, Dr. Shah. He said that there is no reason to disbelieve that in other planets there is no living entity. And recently one Russian scientist also said that there are many planets where very, very intelligent class of men are there. So that is our theory, that the ... if you go to the higher planetary system, you will find more comfortable standard of life, the duration of life is very long, and the people are very, very intelligent. They are called demigods. So whatever it may be, we have to follow our own principle, and there is no reason to disbelieve that in other planets there are no living entities. We cannot accept it.

So anyway, in every planet there is kingdom or there is government. Because in the Bhagavad-gītā we understand, Kṛṣṇa says:

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Kṛṣṇa said that, “This philosophy, this Bhagavad-gītā yoga system, I first of all explained to the sun-god, whose name is Vivasvān”. He spoke the same principle to his son Manu, and Manu also spoke the same principle to his son, Ikṣvāku. So Ikṣvāku came from the sun planet. He happens to be the grandson of Vivasvān. So how you can say that in the sun planet there is no possibility of life? We get the history. And if you say that “In fire how one can live?” No. As we see that in water some other living entities can live, similarly, I may not be able to live in the fire, but there are other living entities who can live there. That should be the right conclusion. Because fire is as good another material element as the water is. As water is also one of the material elements, fire is also one of the eight material elements. So if we can see by our practical experience there are living entities in the water, so why not living entities in the fire? And in the Bhagavad-gītā it is said that living entity, this spiritual spark, is not affected by material influence. In the Vedas also it is said, asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.15). It has nothing to do with this material condition. Adāhyo 'yam (BG 2.24). This special word is used that it cannot burned by the fire. Aśoṣyam, it cannot be dried up by air. Acchedyam, it cannot be cut into pieces. These things are there. So we are firmly convinced that in the sun planet there is also living entity, and the king or the president there is called Vivasvān, his name is Vivasvān. And our gāyatrī-mantra is worshiping the sun planet: oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi. So this is the Vedic conception. Every planet there is king, and the king's duty is to see that everyone is executing his professional occupational duty.

So Mahārāja Parīkṣit also, he used to go for examining. Therefore it is said, digvijaye kvacit. Not that at a particular time he went out to ... for touring. But he was going, say, yearly or six-monthly. And one of his tour he found that a person dressed like a king was attempting to kill cows, and he punished him. So this is the statement.

****************

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)

Retrieved from "https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/740101_-_Clase_SB_01.16.04_-_Los_Angeles&oldid=592387"