ES/740111 - Clase SB 01.16.16 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740111SB-Los Ángeles, 11 enero 1974 - 48:22 minutos

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: Jaya. Hari bol.

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

sārathya-pāraṣada-sevana-sakhya-dautya-

vīrāsanānugamana-stavana-praṇāmān

snigdheṣu pāṇḍuṣu jagat-praṇatiṁ ca viṣṇor

bhaktiṁ karoti nṛ-patiś caraṇāravinde

(SB 1.16.16)

Traducción: “Mahārāja Parīkṣit oyó decir que el Señor Kṛṣṇa [Viṣṇu], quien es obedecido de un modo universal, les prestó por Su misericordia sin causa toda clase de servicios a los dóciles hijos de Pāṇḍu, aceptando puestos que iban desde auriga a presidente, mensajero, amigo, guardia nocturno, etc., conforme a la voluntad de los Pāṇḍavas, obedeciéndolos como un sirviente y ofreciéndoles reverencias como alguien de menor edad. Al oír esto, Mahārāja Parīkṣit se inundó de devoción por los pies de loto del Señor”.

Prabhupāda: Este es el intercambio de amor entre el Señor y los devoto. No es que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios… Él es el amo, el Supremo, pero no podemos calcular las dimensiones del amo, del Supremo mediante nuestra experiencia material. En nuestra experiencia material, vemos que el amo siempre es amo y el sirviente siempre es sirviente. Pero en el mundo espiritual, a veces el amo también es el sirviente. Eso es lo que se llama Absoluto, Mundo Absoluto. Aquí hay una distinción entre amo y sirviente, pero en el mundo espiritual no existe tal distinción. A veces, es el sirviente quien ofrece servicio al Señor y, a veces, es el Señor quien sirve al amo. Es como Kṛṣṇa, a veces jugaba con Sus amigos, hacían una competición, y en las competiciones hay derrota y victoria. Si algunos de los amigos salían victoriosos, el desafío era que quien fuera derrotado, tenía que cargar en hombros a quien había vencido. Esa era la apuesta. Así que, cuando Kṛṣṇa era vencido, los otros niños se subían en los hombros de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa tenía que cargarlos.

Kṛṣṇa es el amo, aun así, actuaba como un sirviente. Es como Kṛṣṇa, cuando jugaba como un hijo de Madre Yaśodā, ella lo amenazaba con un palo: “Kṛṣṇa, si eres muy travieso otra vez, mira este palo”. Y Kṛṣṇa empezaba a llorar. En las oraciones de Kuntī, hay unos versos muy hermosos que dicen: “El universo entero teme a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa teme a la vara de Madre Yaśodā”. (risas) Solo vean. Así es Kṛṣṇa. Así es el mundo espiritual. Cuando Kṛṣṇa era un niño que jugaba, Nanda Mahārāja, el padre de Kṛṣṇa… Yaśodā y Nanda Mahārāja, en realidad son padre y madre adoptivos. Los verdaderos padres son Vasudeva y Devakī. Nanda Mahārāja entró en la casa y vio al pequeño Kṛṣṇa: “Sí”. Estaba jugando. Así que Nanda Mahārāja desafió a Yaśodāmāyi: “¿Tu Kṛṣṇa puede hacer algún trabajo?”. ”Oh si, ¿Por qué no? Él puede hacer cualquier cosa”. Inmediatamente, Nanda... Yaśodā-mātā, Madre Yaśodā, le ordenó a Kṛṣṇa: “Recoge las zapatillas de madera de Tu padre y llévaselas”. Kṛṣṇa inmediatamente se puso la zapatilla en Su cabeza y se la llevó a Mahārāja Nanda. Entonces Nanda Mahārāja dijo: “Oh, tu Kṛṣṇa es muy bueno. Ven, ven, ven”. De este modo, los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa eran el objeto de disfrute de su padre y su madre adoptivos.

Por lo tanto, todos los sabios estaban sorprendidos: “¿Pero qué actividades piadosas habrá hecho esta Madre Yaśodā para que Kṛṣṇa esté completamente bajo su control? Completamente”. El controlador supremo, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Kṛṣṇa es el controlador supremo. Nadie controla a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, el Señor Supremo, govindam ādi-puruṣam, Él es la persona original. Entonces, ¿quiénes pueden ser su padre y su madre? Él es el padre de todos, el padre supremo. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Kṛṣṇa dice: “En todas las especies de vida, en tantas formas como existen, yo soy el padre que aporta la simiente de todas ellas”. Nadie entonces puede ser el padre de Kṛṣṇa. Nadie puede ser el controlador de Kṛṣṇa. Nadie puede ser el jefe de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el Supremo. Mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay nadie superior a Mí”. Pero Él acepta una posición inferior por amor. Si aman a Kṛṣṇa… los filósofos māyāvādīs están muy ansiosos por ser uno con Kṛṣṇa, fundirse en la existencia de Kṛṣṇa. Esa es su perfección. Pero la filosofía vaiṣṇava consiste en: “¿Qué es eso de volverse uno con Kṛṣṇa? Lo que queremos es llegar a ser el padre de Kṛṣṇa”. Esa es la filosofía de Kṛṣṇa. “¿Por qué voy a ser uno con mi hijo? Queremos ser los jefes de Kṛṣṇa”. Como las gopīs. Las gopīs se dirigían a Kṛṣṇa con un lenguaje muy insultante, pero Kṛṣṇa disfrutaba con eso. Eso es servicio a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa… todo mundo adora a Kṛṣṇa como el Supremo. Y en algún momento, Kṛṣṇa se cansa porque: “Todos vienen simplemente a ofrecerme reverencias respetuosas y nadie viene a castigarme”. Pero, ¿quién puede reñir o castigar a Kṛṣṇa? Su devoto. Por eso, a Kṛṣṇa le agrada más, el devoto que se eleva a la posición de castigar a Kṛṣṇa. Esa es la posición de Kṛṣṇa.

En este verso, acerca de los Pāṇḍavas, dice que Kṛṣṇa aceptó la posición de sārathyam. El otro nombre de Kṛṣṇa es Pārtha-sārathi. Pārtha. El nombre de Arjuna es Pārtha. Pārtha significa “el hijo de Pṛthā”. Pṛthā es otro nombre de Kuntī. El padre de Kuntī se llamaba Pṛthu, y Kuntī recibió por ello el nombre de Pṛthā. Por lo tanto, el nombre de Arjuna era Pārtha. Y debido a que Kṛṣṇa sirvió como auriga del carro de Arjuna, otro de Sus nombres es Pārtha-sārathi. Es un hecho que Dios no tiene nombre. A veces, algún filósofo dice que: “Dios no tiene nombre”. Eso es cierto. Pero, ¿por qué tiene Dios tantos nombres? Esos nombres se definen de acuerdo con Sus pasatiempos. A Kṛṣṇa, por ejemplo, se le conoce como Devakī-nandana. Debido a que Él advino como el hijo de Devakī, Su nombre es Devakī-nandana, por la actividad. A Kṛṣṇa se le conoce como Yaśodā-nandana. Debido a que Kṛṣṇa actuó como el hijo de Madre Yaśodā, Su nombre es Yaśodā-nandana. Otro nombre de Kṛṣṇa es Rādhā-ramaṇa. Debido a que Kṛṣṇa disfrutó con Rādhārāṇī, por eso Su nombre es Rādhā-ramaṇa. Govinda es otro nombre de Kṛṣṇa. Porque dio placer incluso a las vacas, por eso Su nombre es Govinda. Kṛṣṇa da placer a todos los sentidos; también por ello, Su nombre es Govinda. Kṛṣṇa tiene miles y millones de nombres. En realidad, Su nombre se define en relación con el devoto. Eso es el nombre de Kṛṣṇa. Y hay devotos en todos los campos de la vida: entre los seres humanos, los semidioses, las plantas, los árboles, los animales, los insectos. Kṛṣṇa tiene Sus relaciones en todas partes. Por tanto, el nombre supremo del Señor es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa plenamente atractivo. Eso es lo que significa. (a un lado) Por favor, siéntate como es debido. El nombre de Kṛṣṇa es… este es el nombre supremo, Kṛṣṇa, “plenamente atractivo”. Él puede atraer a todos.

Esta afirmación de que: “Dios no tiene nombre” es un hecho, pero tiene Su nombre en relación con Sus actividades con los devotos. Kṛṣṇa actuó como sārathi, como se dice aquí, sārathyam. Actuó como auriga de Arjuna. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es Pārtha-sārathi. Kṛṣṇa hizo todas estas cosas. Actuó como auriga. Actuó como presidente de la asamblea. No es que Él sea un auriga por toda la eternidad. Sirviente eterno es el ser humano o las entidades vivientes. Y el amo eterno, es Él. En Vaikuṇṭha, en el mundo espiritual, hay igualdad entre Dios y las entidades vivientes. Disfrutan a un mismo nivel. Pero todo el mundo sabe que: “Aquí está el Supremo”. Así es el mundo espiritual. Cuando Kṛṣṇa conduce la cuadriga, Arjuna no piensa que: “Él es mi auriga”. Él sabe que: “Kṛṣṇa es el Supremo. Pero es tan bondadoso que ha aceptado el puesto de mi auriga”. Esa es la visión espiritual. Y a veces, por la influencia de yoga-māyā también Kṛṣṇa se olvida que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y también el devoto olvida que es el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Esa es la acción de yoga-māyā.

En este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, hay tantas cosas que aprender. Y cuando prácticamente uno aprende todo, no todo; en la medida de lo posible, la perfección; entonces su posición es janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Cualquiera que aprenda sobre Kṛṣṇa, Su janma… Él no tiene padre, pero acepta un padre. Por eso se habla de janma. Janma significa nacimiento. Cuando hay nacimiento, debe haber un padre y una madre. Y, cuando Kṛṣṇa nace, cuando aparece como un hijo, entonces debe haber un padre y una madre. Pero, ¿quiénes pueden ser su padre y su madre? Sus devotos. Porque el realiza Sus actividades con los devotos, con nadie más. Cuando quiere un padre y una madre, el padre debe ser un devoto… incluso cuando Él quiere tener algún enemigo, el devoto se convierte en Su enemigo, qué decir de los padres. Por eso, es plenamente atractivo. Él es sumamente atractivo para sus padres, y también, es atractivo para los terneritos. Han visto la imagen, Kṛṣṇa abrazando a un ternerito. Kṛṣṇa no abraza solamente a Rādhārāṇī o a las gopīs, también abraza a este animal insignificante, el ternero. Por eso, es plenamente atractivo. Y cuando el ternero va a Kṛṣṇa… esto se explica en el Libro Kṛṣṇa, cómo todas las vacas y los terneros estaban apegados, quiero decir, a Kṛṣṇa. Así es Vṛndāvana. Todo el mundo está apegado a Kṛṣṇa. No importa si se trata de un ser humano o de una planta o de los árboles o el agua o los animales o la tierra o las flores o los frutos. Sea lo que sea, todos se sienten atraídos por Kṛṣṇa.

También nosotros, si sentimos atracción por Kṛṣṇa… nos sentimos atraídos… en realidad amamos a Kṛṣṇa. Eso es cierto. Pero lo hemos olvidado. Estamos bajo la influencia de la ilusión. Simplemente analícense. ¿Por qué amamos el cuerpo? Es muy fácil de entender. Porque el alma está ahí. ¿Hay alguien que ame a un cadáver? ¿Hay algún ejemplo de que alguien se enamore de un cadáver y lo abrace y se lo lleve a su habitación y lo tenga ahí? No, a nadie le interesa. Lo tiran o lo queman. El cuerpo entonces no es el objeto de nuestro amor. Pero debido a la presencia del alma dentro del cuerpo, entonces amamos al cuerpo. Nadie vendría a esta casa si estuviera vacía. Pero debido a que Kṛṣṇa está aquí o porque aquí hay devotos de Kṛṣṇa, viene mucha gente. No es que esta casa sea adorable. Del mismo modo, pueden analizar las cosas: aman el cuerpo. Trabajan muy duro día y noche para mantener el cuerpo en forma. ¿Por qué? Porque el propietario del cuerpo, el alma, está ahí. Entonces el amor se transfiere del cuerpo al alma. Y, ¿por qué aman el alma? Porque es parte integral de Kṛṣṇa. Por eso amamos el alma. Así que, en última instancia, el amor se dirige a Kṛṣṇa. Este es un sentimiento natural de amor entre Kṛṣṇa, o Dios, y las entidades vivientes, pero māyā interrumpe la relación. Eso se llama ilusión. Ese proceso de interrupción se llama ilusión. De lo contrario, todos nosotros amamos a Kṛṣṇa. Todos nosotros. Analícenlo, verán que en última instancia va a Kṛṣṇa.

Por eso, en el Caitanya-caritāmṛta se explica: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti: “La actitud amorosa de la entidad viviente hacia Kṛṣṇa es nitya-siddha“. Es un hecho eterno. No es que nosotros predicamos el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para que de forma artificial crear una situación en la que las personas puedan amar a Kṛṣṇa. No. Eso no es. Eso no es un hecho. Lo que hacemos es seguir un proceso para limpiar lo que cubre nuestro kṛṣṇa-bhakti. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). El amor por Kṛṣṇa está en nosotros de forma natural. Todo el mundo ama. Pero ahora está cubierto por māyā. Śravaṇādi-śuddha-citte. Es como cuando están enfermo… en realidad, su situación es, su situación normal es que pueden comer bien, dormir bien, hablar bien. Eso es vida sana. Pero cuando no pueden comer bien, ni dormir bien, ni tener una vida sexual bien, entonces buscan la ayuda de un médico. El médico les ayuda, no es que el crea artificialmente una máquina dentro de ustedes para que puedan comer. La capacidad de comer ya la tienen. Están capacitados para comer. Pero hay otra influencia que la ha interrumpido. Eso se llama māyā. De manera similar, el kṛṣṇa-bhakti, o nuestro amor por Kṛṣṇa, es una realidad eterna. De una forma u otra, la influencia de māyā lo ha interrumpido y ahora tenemos que limpiar esto. O, del mismo modo que el médico cura la enfermedad, esta māyā… māyā significa una ilusión, significa que no es cierto. Que no puedan comer, eso no es un hecho. Pueden comer, pero algo se ha interpuesto entre ustedes y su vida sana. La enfermedad. De modo que no ser consciente de Kṛṣṇa es una enfermedad. Llegar a ser consciente de Kṛṣṇa es salud. Esa es la verdadera salud. No ser consciente de Kṛṣṇa, ser un demonio, eso es enfermedad.

Nuestro proceso, por lo tanto, es curar la enfermedad, no que estamos imponiendo algo por medios artificiales. Eso no es posible. No es posible. De no ser así, en el extranjero… ahora, para Kṛṣṇa no hay ningún país extranjero, porque Él es el propietario en todo. Pero la gente piensa que: “Kṛṣṇa es un nombre extranjero, y que Él es de la India, un Dios hindú”, así piensan. Pero en realidad eso no es así… al igual que no se puede decir del Sol: “Este es el Sol de Estados Unidos y este es el Sol de la India, o Este es el Sol de África”. El Sol es uno. Del mismo modo, Dios es uno. No puede haber dos Dioses: el Dios americano, el Dios hindú o el Dios africano. Dios es uno. Pero cuando nuestra conciencia de Dios entra, quiero decir, despierta, entonces podemos entender quién es Dios. Por lo tanto, en el Bhāgavata dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Con nuestros sentidos enfermos, nuestros torpes sentidos… enfermo significa una condición de torpeza. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Yo simplemente digo: “Kṛṣṇa es Dios”, y ustedes escuchan, y esto no va a ser apreciado. No será apreciado. ””, ¿por qué Kṛṣṇa es Dios?”. Harán tantas protestas. Entonces… pero Kṛṣṇa en realidad, es Dios.

Kṛṣṇa… ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. No solo Kṛṣṇa: aceptar que Kṛṣṇa es Dios, sino escuchar también acerca de Su nombre. Nosotros ahora estamos cantando Hare Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa. Este nombre, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, el séquito de Kṛṣṇa, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Nāmādi significa “Comenzando por el nombre”. Nāma ādi. Ādi significa comenzando. Podemos entender a Kṛṣṇa por el nombre. Cuando se canta el nombre perfectamente, entonces se nos revelan la forma, los pasatiempos, las cualidades y todo lo demás en relación con Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Pero estos torpes sentidos no pueden apreciar quien es Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo apreciarlo? Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Cuando ocupamos nuestra lengua… La conciencia de Kṛṣṇa comienza con la lengua, no con los ojos. Hay sinvergüenzas que quieren ver a Kṛṣṇa. Y verán a su Guru Maharaj-ji. ¿Lo ven? Esos sinvergüenzas verán a su supuesto Kṛṣṇa. Pero para ver al verdadero Kṛṣṇa, uno tiene que purificar los ojos, purificar los sentidos. No es que viene cualquiera: “Yo soy Kṛṣṇa”, y lo puedo ver y me vuelvo perfecto. No. Sevonmukhe. Y ¿cómo se purifican los sentidos? Mediante sevonmukha, ofreciendo servicio. Si durante muchos, muchos miles de años, nos ocupamos al servicio de Kṛṣṇa, llegará un día en que tengamos la posibilidad de comprender quién es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es algo tan fácil. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ, sevonmukhe hi jihvādau. Kṛṣṇa también dice en la Bhagavad-gītā, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Ver a Kṛṣṇa no es tan fácil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: de entre muchos millones de personas. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Para ser siddha, llegar a ser siddha, no consiste en: “Yo voy por ahí haciendo toda clase de tonterías, y me convierto en un hombre perfecto”. No, no. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena va, tyāgena satya-śaucābhyām (SB 6.1.13). Este es un proceso, cómo alcanzar la perfección. Los sinvergüenzas no pueden alcanzar la perfección. Esto es el proceso. Uno tiene que someterse a austeridades, penitencias, brahmacaryeṇa, detener por completo la vida sexual, brahmacaryeṇa. No es que cualquier sinvergüenza que hace de todo y que viene diciendo que ha comprendido a Kṛṣṇa, haya visto a Kṛṣṇa. Todos estos son sinvergüenzas.

Kṛṣṇa es paraṁ pavitram. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Así que, para ir a Kṛṣṇa, necesitamos estar perfectamente purificados. Es como sin volverse fuego, no pueden entrar en el fuego. Si su cuerpo no es de fuego, tan pronto como entren en fuego, se quemarán. Pero si toman otro fuego y lo echan al fuego, no habrá reacción. No hay reacción. Es como para vivir dentro del agua, debe tener un determinado tipo de cuerpo para que, al vivir dentro del agua, no les afecte. Es como si un ser humano, entra en el agua de forma artificial, puede permanecer ahí durante algunas horas, y eso también con grandes dificultades. Sentirá dolor corporal. Pero los peces dentro del agua viven en paz, felizmente, durante cientos de años. Y esa es la realidad. No se puede entrar en una atmósfera sin estar capacitado para vivir en esa atmósfera. ¿Es muy difícil de entender? Ellos van al planeta lunar, pero ¿por qué regresan después? Porque no han organizado, porque no han capacitado el cuerpo para vivir ahí.

Así es la creación de Dios. No pueden entrar en ninguna atmósfera por la fuerza a menos que estén capacitados para vivir allí. Así es la creación de Dios. No pueden vivir dentro del agua por la fuerza. Por la fuerza, los peces no pueden vivir en la tierra. Morirán. Del mismo modo, tampoco pueden entrar en la Luna por la fuerza. Por eso están frustrados. No es posible. De manera similar, sin llegar a Kṛṣṇa-izarse, no pueden entender quién es Kṛṣṇa, no pueden relacionarse con Él. Y ese es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, llegar a estar perfectamente Kṛṣṇa-izado, ser como Kṛṣṇa. Ese es el proceso de purificación. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Nirmalam. Nirmalam significa purificación. Ahora nosotros somos sa-malam. Tenemos tantas suciedades con nosotros. Pero tenemos que volvernos nirmalam, sarvopādhi-vinirmuktam. Lo primero es liberarnos de las falsas identificaciones. Si piensan de sí mismos: “Soy estadounidense, soy cristiano, soy hindú, soy indio, soy negro, soy blanco”, todas estas son identificaciones falsas. Sarvopādhi-vinirmuktam, cuando se vuelven trascendentales a todas las falsas identificaciones, cuando se elevan al plano de entender que: “Yo no soy el cuerpo; soy un alma espiritual”, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54), entonces serán felices.

Mientras vivimos con estas falsas identificaciones, no somos felices. Liberarnos de estas falsas identificaciones significa sentir una felicidad completa. Y esa es la prueba. Si simplemente dicen de forma artificial que: “Yo no me identifico con el cuerpo”, eso es cierto. Pero la verdadera identificación con… la verdadera no identificación con el cuerpo la llegarán alcanzar cuando no sientan los dolores y el placer. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam, hṛṣīkeṇa. Cuando sus sentidos se purifiquen de esa manera, libres de toda falsa identificación, entonces pueden comenzar el servicio devocional.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Hṛṣīka. Hṛṣīka significa los sentidos. Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa los sentidos, y hṛṣīkeśa, hṛṣīka īśa. Aquel que sabe sánscrito, sabe que hay un sandhi, hṛṣīkeśa. Debido a que Kṛṣṇa es el amo de los sentidos, cuando nuestros sentidos son… Kṛṣṇa está purificado, es el más purificado, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ (BG 10.12), es trascendental, completamente purificado. A menos que también estén completamente purificados, ¿cómo pueden tocar a Kṛṣṇa? Este es un razonamiento de sentido común. Por eso, entender a Kṛṣṇa no es tan fácil. (aparte) Simplemente enséñales cómo. Esa no es la manera. Tienes que sentarte de espaldas. Y ante la Deidad no debe hacerse. Debes educarles desde niños.

A esto se le llama purificación, aprender la manera de sentarse ante la Deidad, como hablar ante la Deidad. Todo eso debe aprenderse. Hay sevā-aparādha, sesenta y cuatro tipos de ofensas en el servicio. Y tenemos que liberarnos de todas las ofensas. Kṛṣṇa entonces aceptará nuestro servicio. No porque hagamos un espectáculo. Kṛṣṇa aceptará tu servicio cuando sean sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Esto sucederá de forma natural. Tan pronto como se purifiquen, de forma natural Kṛṣṇa aparecerá, inmediatamente. Kṛṣṇa lo hará… Kṛṣṇa está ahí. Por eso premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38): “Las personas que están purificadas, santaḥ, las personas santas, pueden ver a Kṛṣṇa a cada segundo, a cada instante, porque se han purificado. Tras la purificación sentirán prema, amor. Y los síntomas de la purificación son que cuando no aman nada con excepción de Kṛṣṇa, eso es purificación”. Sentimos amor. Pero en lugar de amar a Kṛṣṇa, amamos a los perros, a los gatos y a esto y aquello: mi país, mi comunidad, mi familia, la nación… repartidas en tantas formas.

Pero cuando aman a Kṛṣṇa, de forma natural aman también lo demás. Pero ahora mismo no amamos a Kṛṣṇa, solo a las demás cosas. Pero el amor está ahí. Es como para mantener un árbol en buen estado, deben verter agua en la raíz. Pero si se limitan a dejar de regar las raíces, si simplemente riegan las hojas, las ramitas y las ramas, ¿qué van a conseguir? Naturalmente, el árbol irá decayendo automáticamente. Si no llevan alimento al estómago y lo llevan en cambio a los ojos, a los oídos, al… ¿qué salud van a tener? De manera similar, mientras no amemos a Kṛṣṇa, entonces, sea cual sea el supuesto amor que le demos a la sociedad, la amistad y el amor, el país y la comunidad, es todo inútil. Por ello, a pesar de tanto avance de la supuesta civilización, no hay amor entre unos y otros. Traten de amar a Kṛṣṇa, y todo será perfecto.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (ofrecen reverencias) (pausa)

Prabhupāda: Canten. (kīrtana) (cortado) (fin)