ES/740131 - Clase BG 07.01-5 - Hong Kong

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740131BG-Hong Kong, 31 enero 1974 - 47:56 minutos

Prabhupāda: Siguiente verso, continúa.

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

Prabhupāda: Continúa.

Pradyumna:

manuṣyāṇāṁ sahareṣu

kaścit yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Prabhupāda: Hum. Bhūmir āpo...

Pradyumna:

bhūmir āpo 'nalo vayuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

apareyam itas tv anyāṁ

prakṛtiṁ viddhi me parām

jīva-bhūtaṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

Prabhupāda:

mayy āsakta-manaḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

El deber de la vida humana es comprender a Dios, Kṛṣṇa. En el Vedānta-sūtra, el primer aforismo es athāto brahma jijñāsā. Athaḥ, “por lo tanto”. Debido a que tenemos esta forma humana de cuerpo, por lo que este es el momento de indagar sobre la Verdad Absoluta. En la otra vida —la vida animal, la vida de las bestias, la vida de los árboles, la vida de las plantas... — hay 8.400.000 formas de vida diferentes, y a través del proceso evolutivo hemos pasado por 8.000.000 de formas de vida o algunos miles más de formas de vida, porque los seres humanos, son de 400.000 formas de vida. Al igual que tenemos experiencia en este planeta, hay diferentes formas de vida, diferentes sistemas de religión, diferentes sistemas de cultura, aunque todos ellos son de forma de vida humana. Del mismo modo, hay otras formas de vida —acuáticas en el agua— en la selva, árboles, plantas, montañas; y luego insectos, reptiles, hormigas; luego pájaros, moscas. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). En el Viṣṇu Purāṇa está la descripción de cuáles son las diferentes formas de vida. Jalajā nava-lakṣāni. En el agua hay 900.000 formas de vida. ¿Quién sabe eso? Pero en los śāstras védicos se da todo perfectamente calculado. Esto se llama conocimiento védico.

El conocimiento védico significa el conocimiento perfecto. No hay... (inaudible) ...que pueda calcular cuántas formas de vida hay dentro del océano. Pero de la literatura védica se obtiene una conclusión exacta: 900.000 especies de vida. Los botánicos no pueden decir cuántas formas de árboles y plantas hay. Pero en los “Vedas” encontrarán: “sthāvarā lakṣa-viṁśati” —2.000.000 de formas de vida, de árboles y plantas. Sthāvara. Sthāvara significa las entidades vivientes que no pueden moverse, se quedan en un lugar. Esto es un castigo, los que son demasiado embotados. Significa... ...embotado significa que no puede entender lo que es Dios. Eso es torpeza. De lo contrario, para comer, dormir, la vida sexual y defenderse no hay necesidad de la educación universitaria. Nadie va a la universidad para aprender cómo comer, cómo dormir, cómo disfrutar de la vida sexual, cómo defenderse. No se necesita educación, porque estos cuatro tipos de necesidades corporales de la vida son conocidos incluso por los animales. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. Cómo comer, el animal lo sabe. Incluso el niño recién nacido que no tiene ninguna educación, ninguna experiencia, él todavía... incluso los gatos y los perros, cachorros, tan pronto como nacen, encuentran los pezones de su madre y comen o chupan. Incluso los ojos son ciegos en ese momento, pero aun así saben dónde está su comida. Del mismo modo, el niño humano también lo sabe.

Para comer, dormir, aparearse y defenderse, no hay necesidad de educación. Educación significa athāto brahma jijñāsā. Eso es educación. Cómo conocer la Suprema Verdad Absoluta —eso es educación. Pero la universidad, ellos están educando a la gente cómo comer, cómo dormir. ¿Eh? Están fabricando tantos comestibles, diferentes tipos de comestibles, aunque Dios ha dado cantidades alimentos para la sociedad humana. Al igual que estas frutas, están hechas para el ser humano. No son comestibles para los gatos y los perros. Son para el ser humano. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, lo ha suministrado. Él está suministrando cantidades de alimentos para todas las entidades vivientes. Tena tyaktena bhuñjīthā (Iso 1). Pero hay una asignación. Para el cerdo, el alimento es la materia fecal, y para el ser humano, el alimento son las frutas, las flores, los granos alimenticios, la leche, el azúcar. Así que, según lo que Dios ha asignado, lo utilizan para comer. Comer es necesario. Entonces sus vidas son exitosas. Tena tyaktena bhuñjīthā. No intenten imitar a otros. No traten de imitar al cerdo para comer heces. Ese no es el alimento de los cuerpos humanos. Ustedes comen su propio alimento. Tena tyaktena bhuñjīthāḥ. Así es la vida.

El alimento ya está ahí, pero la dificultad es que no sabemos que debemos estar satisfechos con los alimentos que nos asigna Dios. Īśāvāsya. Los alimentos pertenecen a Kṛṣṇa, Dios. No se puede fabricar en la fábrica este buen producto alimenticio —manzana, naranja, plátano y otros, tantos cientos y miles—. Por lo tanto, el único deber de la forma de vida humana es indagar sobre la Verdad Absoluta, el Señor Supremo, el Ser Supremo. Esa debería ser nuestra investigación. Ese debería ser el tema de la educación, no cómo comer, cómo dormir, cómo aparearse. Estas cosas no requieren educación. Porque los animales también lo saben. Todos saben cuál es su comida, cómo dormir. Cuando hay... se siente sueño, no piden: “Dame un buen apartamento, buen somier”. Se acostarán en cualquier lugar y disfrutarán del sueño. Del mismo modo, cómo disfrutar de la vida sexual, nadie requiere educación universitaria. Si desperdiciamos nuestro tiempo simplemente para ser ilustrados sobre cómo fabricar diferentes tipos de alimentos, cómo llevarlos a la mesa y a la silla, una buena vajilla o un plato, eso es una pérdida de tiempo. Si utilizan su tiempo para indagar sobre la Verdad Absoluta, eso es la perfección de la vida humana, no perder su tiempo en las propensiones animales de la vida. Eso no es educación; eso no es una forma de vida humana.

Esa educación será completa si ustedes se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. Eso se enseña en el Séptimo Capítulo por Kṛṣṇa mismo. ¿Qué es eso? Mayy āsakta-manaḥ pārtha: “Tienes que estar siempre absorto o apegado a Mí”, a Kṛṣṇa. Mayy āsakta. Āsakta significa apego. Tenemos apego por muchas cosas. Tenemos apego por nuestra familia, por nuestro país, por nuestra sociedad, por nuestro negocio, por nuestros gatos, por nuestros perros —tantas cosas— pero no tenemos apego por Kṛṣṇa. Eso es lo que falta. Por eso la vida es imperfecta. Śrama eva hi kevalam.

dharmaḥ svanusthitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Todo el mundo está cumpliendo con su deber muy bien. Eso es... El Bhāgavata dice: dharma-svanuṣṭhitaḥ puṁsām. Todo el mundo tiene su deber, ya sea como brāhmaṇa, como kṣatriya, como vaiśya, como śūdra, como brahmacārī, como gṛhastha, vānaprastha, sannyāsī. Estas son las ocho divisiones védicas de la vida social, la vida humana, varṇāśrama-dharma. A menos que lleguen a este progreso institucional de la vida, varṇa y āśrama, son animales. La vida humana comienza a partir de estas ocho divisiones del deber ocupacional. Un brāhmaṇa debe ejecutar su deber, un kṣatriya debe ejecutar su deber, el vaiśya... todos ellos están descritos en el Bhagavad-gītā, cuáles son los deberes de los brāhmaṇas: satya śamaḥ damaḥ titikṣā ārjava jñānam vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Kṣatriya: tejaḥ śauryaṁ yuddhe ca apalāyanam (BG 18.43). Vaiśya: kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Śūdra: paricaryātmakaṁ karyam śūdra-karma svabhāva-jam. Todo está ahí. Si todo el mundo cumple con su deber correctamente, entonces sus vidas se convierten en un éxito.

En general, todo se requiere. Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, son divisiones diferentes, pero ¿para qué sirve la división? La división es para entender a Dios, Kṛṣṇa. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭha varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Estas instrucciones se dan en el Śrīmad-Bhāgavatam, que cada uno tiene un tipo particular de deber como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, de esa manera. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭha varṇāśrama-vibhāgaśaḥ —división de varṇa y āśrama. Y cada uno tiene su deber. Entonces, ¿cómo se perfecciona el deber? ¿Cómo saber eso? Eso es lo que se dice:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭha

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhiṁ hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Svanuṣṭhitasya dharmasya. Estás realizando su deber como un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, eso está bien —śūdra— pero tienen que ver si Kṛṣṇa, o Dios, está satisfecho con su deber. Si ven que Kṛṣṇa está satisfecho por su cumplimiento de los deberes en una posición determinada, entonces deben saber que su vida es perfecta. De lo contrario, śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8): simplemente, sufriendo problemas innecesarios, eso es todo.

¿Cómo pueden entender si Kṛṣṇa, o Dios, se satisface cumpliendo su tipo particular de deber? Ese es Kṛṣṇa explicándose: mayy āsakta-manaḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Tienen que aumentar su apego por Kṛṣṇa. Mayy āsakta. Āsakta significa apego. Deben estar apegados a tu deber no por el deber sino por el apego a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa estará satisfecho. Generalmente hacemos deberes para mi satisfacción, para la satisfacción de mi familia, para la satisfacción del gobierno, para la satisfacción del impuesto sobre la renta y tantas satisfacciones. Pero cuando tratan de satisfacer a Kṛṣṇa o aumentar su apego para Su satisfacción, entonces su deber es perfecto. Mayy āsakta-manaḥ pārtha (BG 7.1); svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhi. (SB 1.2.13) Todo el mundo quiere la perfección; si no, ¿de qué sirve saltar como perros y gatos? Eso no es para el ser humano, saltar y bailar innecesariamente. Deben bailar para satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces sus vidas son... hay tendencia a bailar, a cantar. Ellos están celebrando bailes de pelota, y usando instrumentos musicales. Lo mismo que estamos propagando: cantar y bailar con el mantra Hare Kṛṣṇa. Esto es satisfacción. Esto es satisfacción. Nuestro movimiento no es árido. Simplemente le pedimos a la gente: “Canta, baila, come buenos alimentos, toma prasādam y vete a casa”. No es árido, porque la misma tendencia está ahí. Todo el mundo va al hotel, todo el mundo va a la discoteca, come suntuosamente y baila y con instrumentos musicales disfruta —lo mismo— pero en conexión con Kṛṣṇa: toman prasādam, cantan, bailan y disfrutan de la vida, pero en conexión con Kṛṣṇa, entonces es exitoso. Su vida será exitosa. Eso es lo que dice también Kṛṣṇa: mayy āsakta-manaḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.

Este es un yoga, este Kṛṣṇa movimiento de conciencia —el yoga más elevado. Hay muchos yogīs, como habrán visto, para la gimnasia del cuerpo. Eso no es la perfección del “yoga”. Eso es yoga, un tipo de yoga, pero hay diferentes tipos de sistemas de yoga: bhakti-yoga, jñāna-yoga, haṭha-yoga, dhyāna-yoga, rāja-yoga, tantos. Pero Kṛṣṇa dice:

yoginām api sarveṣām

mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

“Ese es el yogī perfecto, que siempre está pensando en Mí”, mayy āsakta-manaḥ. Esto se está enseñando. “Siempre pensando”. Y el Bhagavad-gītā, en otro lugar se dice: man-manā bhava mad-bhaktaḥ mad-yājī māṁ namaskuru mam evaiṣyasi (BG 9.34). Asaṁśaya. El objetivo de la vida debe ser, especialmente del cuerpo humano, tratar de entender Kṛṣṇa. Y en la medida de lo posible... Kṛṣṇa no puede ser entendido completamente porque Él es ilimitado, y nosotros tenemos un conocimiento limitado. Pero aun así, en la medida de lo posible, si intentamos comprender a Kṛṣṇa, janma karma me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ (BG 4.9). Kṛṣṇa mis adviene, viene a este planeta. Él ejecuta tantos deberes, participa en tantas ocupaciones como ser humano, pero todo está lleno de instrucciones. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que: “No intentes comprender, aunque eso también es bueno superficialmente, pero en verdad.” Janma karma me divyam yo jānāti tattvataḥ. Tattvataḥ significa “en verdad”, “de hecho”.

Si alguien... janma karma divyam. Divyam significa que Su nacimiento no es un nacimiento ordinario. Si hubiera sido un nacimiento ordinario, entonces ¿por qué seguimos realizando la ceremonia de Janmāṣṭamī, la ceremonia del cumpleaños de Kṛṣṇa? Muchos grandes, grandes reyes vinieron y se fueron. ¿Quién está realizando la ceremonia de cumpleaños de ese rey? Pero nosotros realizamos, según el sistema védico, la ceremonia de cumpleaños del Señor Rāmacandra. Hoy en día hemos imitado tantas otras ceremonias de cumpleaños, pero en los śāstras se ordena observar la ceremonia de cumpleaños del advenimiento de Dios. La ceremonia de cumpleaños de Dios se llama jayantī. Es una constelación especial de estrellas. Pero ahora el jayantī ha sido utilizado por muchos sinvergüenzas y tontos. Esto no es śāstrico. Debido a que el janma de Kṛṣṇa y el janma del hombre ordinario no es lo mismo, por eso Kṛṣṇa dice: janma karma me divyam. Divyam significa trascendental, no material. No es material. Es espiritual, o trascendental, divyam. Janma karma me divyam yo jānāti tattvataḥ. Aun así tienen que entenderlo verdaderamente.

Si ustedes aprenden esta ciencia, simplemente para entender por qué Kṛṣṇa adviene, por qué Kṛṣṇa participa en el campo de batalla de Kurukṣetra o en otras actividades al igual que un ser humano... ¿por qué? Si tratan de entender este hecho... que puede ser conocido. Todos ellos se mencionan en los śāstras. Los sādhus lo saben; el guru lo sabe. Si quieren ser eruditos en la ciencia pueden hacerlo, porque el śāstra está ahí, el guru está ahí y el sādhu está ahí. Sādhu-śāstra-guru-vākya. Entonces podrán entender qué es Kṛṣṇa, por qué Él adviene, por qué Sus actividades son trascendentales. Si tratan de entender estas cosas, entonces ¿cuál será el resultado? El resultado será tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Después de abandonar este cuerpo, no más cuerpo material. No más cuerpo material significa no más muerte. La muerte tiene lugar a causa de este cuerpo material; de lo contrario, una entidad viviente, nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). La entidad viviente es eterna; no muere, no nace. Na jāyate mriyate vā kadācit. Es eterna. Entonces, ¿por qué muere? Esa muerte es de este cuerpo material, no del alma eterna. Aunque seamos eternos, nityaḥ śāśvataḥ, aun así tenemos que aceptar diferentes tipos de cuerpos. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Dehino'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13).

Esta transmigración del alma de un cuerpo a otro no es un buen negocio. ¿Quién quiere morir? Nadie quiere morir, pero tienen que morir. Deben morir. No es cuestión de que les guste o no les guste. Nadie quiere nacer, entrar de nuevo en el vientre de una madre. Y hoy en día es muy arriesgado, porque la madre está matando al niño: ahora es la finalidad de Kali-yuga. El refugio de la madre, un niño se siente muy feliz en el regazo de la madre, y esa es la disposición de la naturaleza. La madre debe cuidar del niño. Pero en esta era la gente está tan, quiero decir, contaminada que incluso la madre está matando al niño. Solo imaginen cual es la posición del nacimiento y la muerte. El nacimiento y la muerte no es un buen negocio. Por lo tanto, si quieren detener este nacimiento y muerte, entonces tomen la conciencia de Kṛṣṇa, traten de entender a Kṛṣṇa.

janma karma me divyam

evaṁ jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti...

(BG 4.9)

“Punar janma naiti”. Pueden detener su nacimiento y muerte. Y si detienen su nacimiento y muerte, entonces detienen sus enfermedades y su vejez. Esa eternidad, son eternos. Tienen su vida eterna. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nosotros somos eternos... aunque tengamos este cuerpo material, aunque cambiemos este cuerpo material, al igual que yo era un bebé, ustedes eran un bebé, pero ese cuerpo ya no existe. Estoy en un cuerpo diferente, pero sigo existiendo. Por lo tanto, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Aunque el cuerpo ha cambiado, yo no he cambiado. Esta es mi posición. Por lo tanto, la perfección de la vida es mantenerse en su posición original, constitucional, no cambiar de cuerpo. Pero eso es posible. ¿Cómo es posible? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Todo está ahí. ¿Cómo es posible?

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Si quieren ir a los sistemas planetarios superiores mediante actividades piadosas, pueden ir allí, yānti deva-vratā devān. Pueden ir al planeta donde vive el Señor Brahmā o donde vive Indra o Candra. El proceso moderno, tomando un sputnik o un jet, pueden ir al planeta Luna. Pero puedes ir. Si pueden ir o no ir, eso lo pueden hacer, pero no pueden quedarse allí. Eso no es posible. Si quieren quedarse allí, entonces yānti deva-vratā devān. Tienen que prepararse adorando a ese deva o deidad particular, semidiós; entonces serán admitidos. Al igual que si quieren ir a un país extranjero tienen que pedir el permiso del departamento de inmigración, el visado, y luego pueden ir. Si esa ley existe en este planeta, ¿por qué no en otro? ¿Cómo se puede ir bruscamente, por la fuerza? Eso no es posible. “Yānti deva-vratā devān”. Tienen que prepararse para ir. Pueden ir allí, pero después de esta vida, si están suficientemente preparados para entrar en ese tipo particular de planeta, pueden ir allí. Del mismo modo, pueden ir al planeta donde vive Kṛṣṇa. Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25).

¿Cuál es la diferencia entre ir a los sistemas planetarios superiores, planetas celestiales, e ir al planeta donde vive Kṛṣṇa? La diferencia es: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Si van al planeta donde vive Kṛṣṇa, entonces no tienen que volver de nuevo. De lo contrario, en otros planetas, en los planetas celestiales, kṣīṇe puṇye punar martya-lokaṁ viśanti. Ustedes pueden vivir allí, al igual que pueden vivir en un país extranjero, siempre y cuando su visa se mantenga. Simplemente... de manera similar, pueden ir a los planetas superiores, celestiales, pero pueden vivir allí hasta la vigencia de la visa, puṇya. Por medio de actividades piadosas puedes ir al sistema planetario superior, pero por medio de actividades impías, van al sistema planetario inferior. Adho gacchanti tāmasāḥ. Adho gacchanti tāmasāḥ, jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18). Aunque vayan, ūrdhva-lokam, brahma-lokam —ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartinao 'rjuna (BG 8.16) —tienen que volver de nuevo. Pero, yad gatvā na nivartante, tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Si uno va a ese planeta, yad gatvā na nivartante, uno no requiere volver de nuevo. “Esa es Mi verdadera morada”. Tad dhāma paramaṁ. Todo dhāma es de Kṛṣṇa, pero ese es el parama dhāma, el dhāma supremo. Igual que el rey: el reino pertenece al rey, pero aun así tiene una casa real especial, un palacio. Del mismo modo, Kṛṣṇa es el propietario de todos los planetas, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29), pero aun así tiene Su propio planeta. Eso se llama Gokula Vṛndāvana.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento para educar a la gente cómo puede volver a casa, de vuelta a Dios, Kṛṣṇa. Nuestra petición es que aprovechen este movimiento. No se queden simplemente absortos en las actividades de la vida animal: comer, dormir, aparearse y defenderse. Esto también es necesario, pero bajo regulación. Comer no está prohibido en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pero comer está regulado. No coman nada sin el prasādam de Kṛṣṇa. Oh, Kṛṣṇa prasādam, hay tantas variedades agradables de alimentos. Estén satisfechos tomando el prasādam de Kṛṣṇa, así su problema de alimentación se resolverá y avanzarán en la conciencia de Kṛṣṇa para volver a casa, a Dios. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy importante para la sociedad humana, y esto no es una cosa utópica. Está autorizado. Para cada acción del movimiento de conciencia Kṛṣṇa hay apoyo de los Vedas, la literatura védica. Al igual que cada vez que hablamos de algo inmediatamente damos evidencia del Bhagavad-gītā. No es que: “En mi opinión es...”. No. No tenemos ninguna opinión. No damos nuestra opinión. Presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, eso es todo. Como lo dice Kṛṣṇa, decimos lo mismo. No tenemos ninguna dificultad. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat, kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). “No hay verdad superior que Kṛṣṇa”, lo dice Kṛṣṇa. Nosotros aceptamos eso. Predicamos eso, que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ (SB 1.3.28). Si buscan a Dios, ese es su deber. Athāto brahma jijñāsā. Ese es el deber en la vida humana, buscar la verdad, la Verdad Absoluta. Entonces eso es Kṛṣṇa, eso es Kṛṣṇa.

En el Vedānta-sūtra se dice indirectamente: “La Verdad Absoluta es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), de quien todo es generado”. Eso es la Verdad Absoluta. Esa respuesta se da en el Bhagavad-gītā: aham sarvasya prabhavaḥ mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo”. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Alguien puede decir que los semidioses como el Señor Brahmā, Śiva, son los semidioses de origen. Pero Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānām: “Ellos, todos los semidioses, su origen también vienen de Mí”. Sarvasya prabhavaḥ mattaḥ sarvaṁ pravartate. Estas cosas están ahí. Estamos enseñando eso. No es difícil. No estamos fabricando nada por el cerebro fértil. Todo está ahí en el Bhagavad-gītā, y estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, predicando el Bhagavad-gītā tal como es. El Bhāgavata es también una explicación adicional del Bhagavad-gītā, la explicación del Vedānta-sūtra.

Tenemos una gran cantidad de literatura. Ya hemos publicado más de veinte libros. Si quieren entender la Verdad Absoluta por la filosofía, por la ciencia, hay libros. Si no, el método fácil es cantar Hare Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Dios les ha dado la lengua, y no importa si son hindúes o americanos o ingleses, alemanes o africanos. Todos pueden cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Eso es lo que realmente se está haciendo. En África están cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. En Australia están cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. En Europa están cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. En Asia acostumbran a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa se realiza en todo el mundo. Aprovéchenlo. No pierdan esta oportunidad, y hagan que sus vidas sean exitosas.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa) ¿Alguna pregunta? ¿Alguna pregunta?

Devoto: ¿Alguien tiene alguna pregunta? Siéntanse libres de preguntar si lo desean.

Prabhupāda: ¿No hay preguntas? ¿Se ha entendido todo? No hay dificultad de comprensión? Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Intenten aclarar si no se entiende. No he dicho nada que no sea comprensible, pero aun así, si no han entendido, pueden plantear sus preguntas. Hum. Muy bien, entonces canten Hare Kṛṣṇa. Si tienen alguna pregunta, pueden preguntar.

Hindú: Cinco mil años... (inaudible) ...Satya-yuga, Treta, Dvāpara, Kali-yuga. Este Kali-yuga está en marcha ahora. ¿Después de cuántos años más... (inaudible)?

Prabhupāda: Cuatrocientos veintisiete mil años. La edad completa del Kali-yuga es de 432.000 años. Kali-yuga ha comenzado desde la fecha de la Batalla histórica de Kurukṣetra. Así que hemos pasado 5.000 años desde la fecha de la Batalla de Kurukṣetra. Por lo tanto (sic) 430.000 años menos 5.000 años, eso, el tiempo restante— 427.000 años. Esto es prácticamente el comienzo de Kali-yuga. Ahora bien, cuanto más aumente la edad del Kali-yuga, también aumentarán los sufrimientos de Kali-yuga. Al final de Kali-yuga no habrá suministro de alimentos. No habrá más granos alimenticios, ni frutas, ni leche, ni azúcar. Estas cosas están declaradas. Y todos se verán obligados a comer carne y raíces. Poco a poco la condición de la gente será tan embotada que no podrán entender lo que es Dios. En la actualidad, incluso en el principio, aunque solo han pasado 5.000 años, la gente no puede entender realmente lo que es Dios. Una vaga idea. No saben realmente cuál es la naturaleza de Dios. Gradualmente será olvidado. Pero aun así, porque todavía la gente tiene algo de sentido, por eso este trabajo de prédica continua. Al final será todo sin sentido, igual que los animales.

Por lo tanto, habrá otra encarnación, Kalki, al final del Kali-yuga. Él simplemente matará a toda la población. ¿Cómo es?

mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālaṁ

dhūmaketum iva kim api karālam

keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare

(Daśāvatāra Stotra 10)

Mleccha. Mleccha significa mal comportamiento. Como nosotros decimos —mleccha, yavana. Aquellos que no siguen los principios védicos, son llamados mlecchas. Y aquellos que comen carne, son llamados yavana, mleccha, yavana. Este es el significado de mleccha, yavana. No es una clase particular de hombres. Cualquiera que coma carne, es un yavana, y cualquiera que no viva según el estándar del entendimiento védico, es un mleccha. Todos se convertirán en mlecchas. Mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālam. El Señor se volverá muy vicioso. “Ati karavālam”. Al igual que dhūmaketuh, el cometa. Dhūmaketum iva kim api karālam nidhane. Mleccha-nidhane. Ese será el único remedio: matar a todos los mlecchas. El avatāra, Kalki avatāra, vendrá. Keśava dhṛta buddha śarīra, ah, keśava dhṛta kalki śarīra.

Buda śarīra es también, keśava dhṛta buddha śarīra, para dar protección a los animales pobres. El Señor Buda apareció para detener la matanza de animales. Sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam, nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ (Daśāvatāra Stotra 9). El Señor Buda se negó a aceptar la autoridad védica. ¿Por qué? Porque en los Vedas también se aprueba a veces el yajña, el sacrificio de animales. Pero él quería detener el sacrificio de animales, o la matanza de animales. Por lo tanto, negó la autoridad de los Vedas. Porque la gente le decía: “Tú predicas que no hay que matar animales, pero en los Vedas a veces se sacrifican animales. ¿Cómo puedes detener esto?”. Por eso, el Señor Buda tuvo que negar la autoridad de los Vedas. Eso se describe: nindasi yajña-vidher. La matanza de animales está en los Vedas en el yajña-vidher, no en los mataderos. En el yajña-vidher. Eso también fue avisado. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. Porque según la civilización védica, śruti, Veda, es la evidencia. Por eso, si el Señor Buda acepta la autoridad de los Vedas, no puede decir: “Dejen de matar animales”. Entonces dijo: “No. No sigo los principios védicos”. Por eso es llamado nāstika. Cualquiera que niegue la autoridad de los Vedas, es llamado nāstika. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: veda nā māniyā bauddha haya ta' nāstika. A causa de negar la autoridad de los Vedas, los bauddhas se convirtieron en nāstika. Vedāśraya nāstikya-vāda bauddhake adhika ([:Vanisource:CC Madhya 6.168|CC Madhya 6.168]]). Y aquellos que son vedī solo de labios para afuera —“estoy siguiendo los principios védicos” pero haciendo todo un sinsentido —son más bajos que estos nāstika. Más bajos que los nāstika. Veda nā māniyā bauddha haya nāstika.

El Señor Buda apareció para detener la matanza de animales, ahiṁsā para... (inaudible)... No dijo nada más. Su única misión fue: “Que estos sinvergüenzas dejen primero esta matanza de animales, y así entenderán más sobre el avance espiritual”. Aquellos que son asesinos de animales, no pueden entender nada sobre el avance espiritual. Eso no es posible. Por lo tanto, primero esto debe ser detenido. Esa es la filosofía de Buda. Pero a pesar de eso... (cortado) (fin)