ES/740313 - Clase CC Adi 07.91-2 - Vrndavana

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



740313CC-Adi - Vrndavana, 13 marzo 1974 - 25:52 minutos



Prabhupāda: ...māyāvādī sannyāsīs, porque Él no se dedicaba a leer el Vedānta-sūtra y sólo se complacía en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ya que en esta era de Kali-yuga, el estudiar el Vedānta-sūtra y comprender el significado de Vedānta-sūtra, es muy difícil. Requiere una muy buena erudición en sánscrito. Aunque no es muy difícil de entender si es tomado del sistema paramparā, pero debido a que la gente trata de entender el Vedānta-sūtra con un comportamiento escolástico, se vuelve difícil. Fue discutido por Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era un erudito muy sabio...

De modo que los sannyāsīs māyāvādīs de todas partes están muy orgullosos de su educación en sánscrito. A veces la gente pregunta a nuestros estudiantes: “¿Has aprendido sánscrito?”. Pero la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa no depende de la erudición sánscrita. Esa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien presentándose a Sí mismo, le dijo al māyāvādī sannyāsī Prakāśānanda Sarasvatī que: “Mi Guru Mahārāja Me catalogó como un gran tonto”. Pero Sri Caitanya Mahāprabhu en realidad era un sabio erudito, sin duda, un sabio muy erudito. En Su juventud se le conoció como Nimāi Paṇḍita. Este título paṇḍita se aplica especialmente a los brāhmaṇas, quienes reciben este título. Pero a Él se le conocía específicamente como Paṇḍita, Nimāi Paṇḍita, un gran erudito. Y derrotó al Keśava Kashmiri, un gran y renombrado erudito de Cachemira. El país de Cachemira también se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. Es un país muy antiguo y había muchos eruditos. Y un erudito vino a Navadvīpa para derrotar a los paṇḍitas, los sabios eruditos de Navadvīpa, pero fue derrotado por un joven, Caitanya Mahāprabhu. Nimāi Paṇḍita tenía en ese momento solo dieciséis años, pero lo derrotó en composición, composición en sánscrito. En la composición sánscrita hay reglas y regulaciones. Ustedes conocen la historia. Señaló muchos defectos en los versos compuestos por el Keśava Kashmiri y este fue derrotado.

Śrī Caitanya Mahāprabhu fue un gran erudito. No hay duda de ello. Pero a pesar de convertirse en un gran erudito, se presenta como un gran necio. Dice: “Mi Guru Mahārāja Me vio como un gran...”. Incluso si uno es un gran erudito, debe acatar la decisión de su maestro espiritual, y si su maestro espiritual les dice que: “Eres un gran necio”, deberían aceptarlo. A esto se le llama entrega total. Por ejemplo, les daré algo pragmático... mi Guru Mahārāja era un gran erudito, y su Guru Mahārāja, desde el punto de vista literario, ni siquiera podía firmar su nombre, Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja. Y Bhaktivinoda Ṭhākura le pidió a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura que aceptara a Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja como su... como su maestro espiritual: “Ve y toma tu iniciación de Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja”. Entonces pensó que: “Como soy un gran erudito, y soy hijo de un magistrado, Bhaktivinoda Ṭhākura, y gran vaiṣṇava, estará muy contento de aceptarme”. Por supuesto, estaba muy complacido, pero al principio se negó. Él se negó. Porque... por supuesto, esto es solo para demostrar, —no estaba orgulloso— solo para enseñarnos. Bhaktisiddhānta Sarasvatī explicó que: “Estaba un poco orgulloso. Así que Guru Mahārāja me rechazó tres veces”, aunque él era el único discípulo.

La erudición no es una cualificación para volverse devoto. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Ser erudito puede ayudar, pero no es necesario. Lo que realmente es necesario, es que uno sea humilde y manso y siga las instrucciones del maestro espiritual. Esta es la verdadera cualificación.

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(CC Adi 17.31)

Porque el bhakti no depende de ninguna cualificación material. Bhakti es un tema diferente. Aprakṛta. Adhokṣaja. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Eso se está enseñando, que... Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó Su posición a Prakāśānanda Sarasvatī: “Mi Guru Mahārāja, al estudiar Mi carácter, me encontró como un gran tonto. Por lo tanto, Me aconsejó que cantara el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa”. La idea es que al estudiar Vedānta-sūtra, convertirse en un gran erudito y tratar de alcanzar una posición trascendental de servicio devocional, es algo muy, muy difícil hoy en día. Ese es el regalo de Caitanya Mahāprabhu. Pero sea lo que sea, si cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, entonces todo se logra, sin ninguna dificultad. Caitanya Mahāprabhu dijo: ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). Sarva-siddhi. Siddhi significa perfección. Siddhi significa perfección.

Caitanya Mahāprabhu aconsejó... esta es Su propaganda. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-māha-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ, sarvātmanaṁ paraṁ vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (CC Antya 20.12). Eso es de Caitanya Mahāprabhu... así que Su Guru Mahārāja le aconsejó... se presentó así a Prakāśānanda Sarasvatī. Presentarse a Sí mismo como un tonto significa que la mayoría de la gente no es apta para convertirse en un gran erudito en sánscrito o muy buen filósofo o estudiante de la filosofía Vedānta... eso no es posible en esta era, en Kali-yuga. La masa de gente son todos casi śūdras. Śūdra-sambhava. La erudición, estudiar sánscrito, estudiar los Vedas, los Purāṇas, son para los brāhmaṇas. Ni siquiera para los kṣatriyas, ni qué decir de vaiśyas. Vaiśya, śūdra y mujer, han sido clasificados en el Bhagavad-gītā como menos inteligentes. Striyo vaiśyās tathā śūdras te 'pi yānti parāṁ gatim (BG 9.32). Pero Kṛṣṇa es muy misericordioso, si se refugian en los pies de loto de Kṛṣṇa, sean lo que sean... pueden ser eruditos o un no eruditos. Pueden ser ricos o pobres; mujer, śūdra, vaiśya o pāpa-yoni. No importa. No importa. En el Bhāgavata también Śukadeva Gosvāmī dice: kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbha yavanāḥ khasādayaḥ ye 'nye ca pāpā (SB 2.4.18). Pāpā significa nacido en una familia de clase baja. Se les llama pāpā. Śuddhyanti: se van a purificar. Este es el veredicto del śāstra, que el bhagavad-bhakti no depende de ningún tipo de cualificación material. Simplemente tienen que volverse muy sinceros y serios. Ese es el único precio.

Rūpa Gosvāmī también recomendó algo así. Tatra laulyam ekalaṁ mūlyam. Rūpa Gosvāmī aconseja: kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate (Padyāvalī 14). Él aconseja que: “La conciencia de Kṛṣṇa, si está disponible, la pueden conseguir. Se consigue en cualquier lugar donde esté disponible”. Ese es el consejo de Caitanya Mahāprabhu, que uno debe estar ansioso por adquirir esta conciencia de Kṛṣṇa a cualquier precio. Generalmente, pensamos que el precio significa algo... en términos de dinero, transacción monetaria, digamos, cien libras o doscientas libras o millones de libras, mil millones de libras, así. Pero este precio es diferente. Aquí Rūpa Gosvāmī dice que: “Tu precio... compra a cualquier precio”. Pero, ¿cuál es ese precio? Tatra laulyam ekalaṁ mūlyam. Laulyam, entusiasmo. Ese es el precio. Esa es la única cualificación. Deben estar muy, muy ansiosos por ver los pies de loto de Kṛṣṇa en esta misma vida. Deben estar muy ansiosos por hablar con Kṛṣṇa en esta misma vida, pero no para volverse sahajiyās. Por servicio. Kṛṣṇa habla con el devoto, pero no con el no devoto. Dice en el Bhagavad-gītā: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Solo las personas que siempre están ocupadas en el servicio de Kṛṣṇa, no las que tienen otros asuntos. Satata. Satata significa las veinticuatro horas. No tienen otros asuntos. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatām. Y el bhajatām. Bhajatām significa servicio. Siempre deben encontrar alguna oportunidad de cómo dar... prestar servicio a Kṛṣṇa. Esa es la cualificación. No importa lo que sean. Pueden ser esto o aquello. No importa. Pero este afán de servicio puede ser adquirido por cualquiera, simplemente con sinceridad. Ese es el precio.

Śrī Caitanya Mahāprabhu... Rūpa Gosvāmī dice: tatra laulyam ekalaṁ mūlyam (CC Madhya 8.70). “Que yo... tengo el enorme anhelo”. Pero no. Es inmediatamente, Śrīla Rūpa Gosvāmī advierte: na janma-koṭibhiḥ sukṛtibhir labhyate. Este anhelo por lograr la misericordia de Kṛṣṇa, por acercarse a los pies de loto de Kṛṣṇa en esta vida, debe ser con determinación: “Haré cualquier cosa, sacrificaré cualquier cosa”, este tipo de determinación no se obtiene con mucha facilidad. Na janma-koṭibhiḥ sukṛtibhiḥ. Sukṛti significa actividades piadosas. Sin ser piadoso, nadie puede acercarse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es tan barato. Pueden demostrarse a sí mismos que se han convertido en un gran sannyāsī o vaiṣṇava o lo que sea, pero mientras estén ocupados en actividades pecaminosas, se pone en duda su conciencia de Kṛṣṇa. Ya que las actividades pecaminosas significan sexo ilícito e intoxicación, juegos de azar y comer carne. Estos son los pilares de las actividades pecaminosas. Entonces uno debe ser purificado. Janma-koṭibhiḥ. Para purificarse uno mismo de la acción resultante de las actividades pecaminosas, se necesitan muchos, muchos nacimientos. Janma-koṭibhiḥ sukṛti. Contrarrestando las actividades pecaminosas, comprometerse solo en actividades piadosas. Actividades piadosas significa brahmacarya, śamo damo titikṣa, las calificaciones brahmínicas. Pero hoy en día es muy difícil de practicarlas. Tyāgena śamena damena vā...

Gurukṛpa: Tapasya... tapasya brahmacārī...

Prabhupāda: Ah. Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena śamena damena... (SB 6.1.13). Este es el proceso de actividades piadosas. ¿Pero quién puede? Es muy difícil. Por lo tanto, este nāma-saṅkīrtana, si realizamos nāma-saṅkīrtana sin ofensas, todo se puede.

Śrī Caitanya Mahāprabhu se presentó como el tonto número uno ante Su Guru Mahārāja. Él advirtió que: “Te será difícil estudiar el Vedānta-sūtra o practicar tapasya, brahmacarya, śama, dama, titikṣa, tyāgena, śamena, damena, niyamena, Yamena...”. Es posible para un ser humano, pero en este Kali-yuga es difícil realizar todas estas prácticas. Por lo tanto, se recomienda este proceso: vāsudeva-parāyaṇa, bhakti-yogena, nīhāraḥ. Nīhāram iva bhāskaraḥ (SB 6.1.15). Al igual que... cuando hay bruma, niebla, tan pronto como sale el Sol, toda la niebla se desvanece inmediatamente. De lo contrario, requiere de mucho cuidado. El tren del ferrocarril no puede moverse. Los barcos en el mar, no pueden moverse. Es una posición muy difícil. De manera similar, nuestras actividades pecaminosas han cubierto nuestro corazón como una niebla, no podemos ver nada. Pero mediante el bhakti-yoga se puede disipar inmediatamente. Su maestro espiritual le aconsejó a Śrī Caitanya Mahāprabhu que cantara Hare Kṛṣṇa, y obtuvo la perfección. Eso fue explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Entonces Su maestro espiritual lo felicitó así:

bhāla haila, pāile tumi parama-puruṣārtha
tomāra premete āmi hailāṅ kṛtārtha
(CC Adi 7.91)

Cuando un discípulo se vuelve perfecto en el avance espiritual, el maestro espiritual se siente muy, muy feliz de que: “Soy desatinado, pero este muchacho ha seguido mis instrucciones y ha logrado el éxito. Ese es mi éxito”. Esta es la ambición del maestro espiritual. Como un padre. Esta es la relación. Al igual que... nadie quiere ver a cualquiera más avanzado que uno. Esa es la naturaleza. Matsarata. Si alguien avanza en algún tema, entonces lo envidio. Pero el maestro espiritual o el padre no se vuelve envidioso. Se siente muy, muy feliz, de que: “Este muchacho ha avanzado más que yo”. Esta es la posición del maestro espiritual. Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu expresa que: “Por... cuando canto, bailo y lloro en éxtasis, Mi maestro espiritual Me agradece de esta manera”, bhāla haila, “esto es muy, muy bueno”, pāile tumi parama-puruṣārtha, “ahora has logrado el mayor éxito en la vida”, tomāra premete, “debido a que has avanzado tanto, āmi hailāṅ kṛtārtha, me siento muy agradecido”. Esta es la posición.

Él lo anima, nāca, gāo, bhakta-saṅge kara saṅkīrtana (CC Adi 7.92): “Ahora sigue. Has logrado mucho éxito. Ahora continúa de nuevo”. Nāca: “baila”. Gāo: “canta”, bhakta-saṅge, “en asociación con los devotos”. No para tener una profesión, sino para bhakta-saṅge. Esta es la verdadera plataforma para lograr el éxito en la vida espiritual. Narottama dāsa Ṭhākura también dice que:

tāñdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa
janame janame mora ei abhilāṣa

Narottama dāsa Ṭhākura dice: “Nacimiento tras nacimiento”. Debido a que un devoto no aspira regresar a casa, regresar a Dios. No. En cualquier lugar, no importa. Quiere simplemente glorificar al Señor Supremo. Esa es su ocupación. No es asunto del bhakta que esté cantando, bailando y ejecutando servicio devocional el ir a Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana. Ese es el deseo de Kṛṣṇa. “Si Él quiere, me lleva”. Al igual que Bhaktivinoda Ṭhākura también dice: icchā yadi tora. Janmāobi yadi more icchā yadi tora, bhakta-gṛhete janma ha-u pa mora. El devoto solo ora que... no le pide a Kṛṣṇa que: “Por favor, llévame de regreso a Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana”. No. “Si piensas que debo nacer de nuevo, está bien. Mi única petición es que me dejes nacer en la casa de un devoto. Eso es todo. Para que no te olvide”. Esta es la única oración del devoto. Porque... como este niño. Ha nacido con un padre y una madre vaiṣṇava. De modo que debe haber sido vaiṣṇavī o vaiṣṇava en su vida anterior. Debido a que esta es una oportunidad de... todos nuestros hijos, aquellos que nacieron de un padre, una madre vaiṣṇava, son muy, muy afortunados. Desde el comienzo de la vida escuchan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Se asocian con vaiṣṇavas, cantan, bailan. Imitación o hecho, no importa. Son niños muy, muy afortunados. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ-sañjāyate (BG 6.41). No son niños comunes. Ellos son... estos niños siempre anhelan asociarse con devotos, cantan Hare Kṛṣṇa, vienen a nosotros. No son niños comunes. El bhakti-saṅge vāsa. Esta es una muy buena oportunidad, bhakta-saṅge vāsa.

En tal sentido, nuestra sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa es bhakta-saṅga, es una sociedad de devotos. Nunca intenten marcharse. Nunca intenten marcharse. Puede haber discrepancias. Deberían adaptarse. Y este canto y baile entre... dentro de la sociedad de devotos, tiene una gran ventaja, un gran valor. Aquí está confirmado, y todos los vaiṣṇavas lo han confirmado:

tāñdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa
janame janame mora ei abhilāṣa
(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)

Janame janame mora significa que no quiere volver. Ese no es su deseo. “Cuando Kṛṣṇa desee, Kṛṣṇa me lo permitirá. Eso es diferente. Por lo demás, déjenme seguir de esta manera, la vida en asociación con los devotos y el canto y el baile es mi ocupación”. Esto es lo requerido. Nada más. Cualquier otra cosa, cualquier cosa que desee, eso es anyābhilāṣa. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Un devoto no debe desear nada, excepto esto: “Déjenme vivir en la compañía de devotos y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa”. Esta es nuestra vida.

¡Muchas gracias!

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)

Retrieved from "https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/740313_-_Clase_CC_Adi_07.91-2_-_Vrndavana&oldid=596558"