ES/740322 - Clase BG 04.02 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740322BG-Bombay, 22 marzo 1974 - 36:45 minutos

Pradyumna: (dirige el canto) Traducción: “Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida”.

Prabhupāda:

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

sa kāleneha mahatā

yogo naṣṭaḥ parantapa

(BG 4.2)

Este verso explica cómo se tiene que recibir las enseñanzas del Bhagavad-gītā. No es algo que deba entenderse mediante una supuesta erudición. En las Escrituras Védicas encontramos: nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena. Si de verdad están interesados en ātma-jñāna, en la autorrealización, entonces eso no podrán entenderlo mediante su supuesta educación académica, no. Nāyam ātmā pravacanena... O porque son granes oradores, porque saben hablar muy bien, saben decorar el lenguaje y por eso ya han entendido. Tampoco es así. El conocimiento espiritual se debe entender por la gracia del Espíritu Supremo. Yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ -labhyaḥ. (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23). Quien goza del favor del Supremo… En este verso, Kṛṣṇa el Ser Supremo, Dios, está explicándose a Sí Mismo. De modo que tienen que aprender acerca de Dios, acerca de Kṛṣṇa, de Kṛṣṇa, o a través del paramparā. Tal y como dice Kṛṣṇa, evaṁ paramparā.

Paramparā significa que Kṛṣṇa explicó el conocimiento védico al Señor Brahmā, ādi-kavaye. Janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ sva-rāṭ tene brahma hṛdā (SB 1.1.1). El conocimiento espiritual, brahma, brahma-vidyā, śabda-brahma, el conocimiento védico… Es como en el Bhagavad-gītā. Las palabras escritas en este libro, el Bhagavad-gītā, aunque parecen letras comunes y corrientes, no lo son. Es sonido, vibración védica. Las cosas habladas por Kṛṣṇa no son lenguaje corriente. Si fuesen lenguaje corriente cómo… porque fue escrito hace 5000 años. ¿Cómo es que todavía está vigente? Hay muchas obras literarias escritas por grandes poetas en 200, 300 años o incluso miles de años, pero se están olvidando. Por eso la característica del conocimiento védico es que no son cosas materiales, son completamente espirituales. Y ¿por qué damos tanta importancia a las palabras de Kṛṣṇa? Porque este lenguaje es absoluto. Kṛṣṇa y las palabras de Kṛṣṇa o Kṛṣṇa y el lenguaje de Kṛṣṇa, o las palabras de Kṛṣṇa son iguales. Kṛṣṇa y la forma de Kṛṣṇa. Nosotros adoramos la forma de Kṛṣṇa. También es Kṛṣṇa. De no ser así, ¿acaso íbamos nosotros a perder el tiempo en decorar a un muñeco, a una estatua y esforzarnos, luchar tanto para establecer un templo de Kṛṣṇa? No.

Esta es una ciencia desconocida para la clase de hombres ateos. Los ateos no conocen la naturaleza absoluta de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus pasatiempos, Sus instrucciones, todo lo relacionado con Kṛṣṇa, es Kṛṣṇa. No es diferente de Kṛṣṇa. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). El mandamiento sástrico es:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(CC Madhya 17.136)

Así como nosotros no podemos entender quién es Kṛṣṇa, quién es Dios, la gente corriente no lo saben porque tienen sentidos muy obtusos, sentidos materiales. Incluso en el mundo material vemos el Sol cada día pero no sabemos cuán grande es. O incluso si vemos un automóvil. Un niño lo ve y ve que se mueve automáticamente sin ningún caballo. Se asombra. Pero el que sabe ver, ve que tiene un motor, que hay cerebro. Y esa es nuestra posición. No somos perfectos ni siquiera para entender las cosas materiales, nuestros sentidos no son perfectos. ¿Cómo vamos a entender a Dios? No es posible. Porque tenemos defectos. Nuestros sentidos no son perfectos. Yo no puedo ver perfectamente, no puedo leer perfectamente, no puedo tocar perfectamente, no puedo escuchar perfectamente. Tantos defectos. Cometo errores, caigo bajo la influencia de la ilusión. Confundo una cosa por otra que no es y de ese modo nuestra posición es muy imperfecta.

Pero la gente a pesar de que sus sentidos son imperfectos está orgullosa de sus conocimientos y eso es un error. A nosotros no nos interesa el conocimiento imperfecto. Lo que queremos es conocimiento perfecto, por eso acudimos al Bhagavad-gītā. ¿Qué sentido tiene si no? Si es un libro común y corriente que lo pueden interpretar a su propia manera y yo a la mía, entonces, ¿qué valor tiene el Bhagavad-gītā comparado con otros libros? No, no es así. Por eso las palabras de Kṛṣṇa deben entenderse a través de los devotos. Ellos son el canal perfecto. Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Avyayam es eterno, es espiritual. Avyayam significa que no perece. Todo lo material acaba por perecer. Pero el alma espiritual, o cualquier cosa espiritual, todo es imperecedero, avyayam. De modo que el conocimiento del Bhagavad-gītā, tal y como Kṛṣṇa es avyaya, el espíritu completo, el espíritu total paraṁ brahma, paraṁ dhāma. (BG 4.1). Kṛṣṇa es el Espíritu Supremo. Del mismo modo también sus palabras, el Bhagavad-gītā, son espíritu, Espíritu Supremo. Abhinna. No hay distinción. Por eso damos tanta importancia a… Los supuestos eruditos pueden considerarlo un libro común y corriente, pero quien es serio acerca del Bhagavad-gītā no consideran al Bhagavad-gītā o las palabras del Bhagavad-gītā o las enseñanzas del Bhagavad-gītā como enseñanzas comunes y corrientes. Esto está confirmado. Por eso es tan importante.

Y debe recibirse a través del canal del paramparā. Esto es lo que yo estaba explicando. Que tal y como Kṛṣṇa va a hablar a Arjuna… Aquí se dice: sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ (BG 4.3). El siguiente verso lo explicará. Bhakto 'si me priyo 'si sakhā ceti rahasyam etad uttamam (BG 4.3). Esto lo dice Kṛṣṇa. ¿Por qué es tan importante? Es completamente espiritual. A no ser que seamos devotos… Devoto significa completamente espiritual. Cualquier otro que no sea devoto, es material. El karmī, el jñānī, el yogī, son materiales. Tratan de utilizar las posesiones materiales. Los karmīs tratan de utilizar el cuerpo para obtener felicidad, todo el día y toda la noche trabajan como asnos por un poco de complacencia sensorial. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Prahlāda Maharaja dice que: “Esos sinvergüenzas están trabajando tanto pero innecesariamente como los asnos, simplemente para tener un bocado de comida”. Eso es todo, innecesariamente. Todo el mundo come cuatro cāpāṭis pero ellos trabajan tanto como asnos. Sí, los asnos también podrían conseguir su comida en cualquier otro lugar. El asno es tan necio que podría conseguir la hierba donde quisiera, pero simplemente por unos bocados de hierba carga sobre sus espaldas todo lo que el lavandero le echa. Él piensa: “El lavandero me da este bocado de hierba”. Es tan necio que aunque ve que la hierba crece por todas partes, a pesar de todo él acepta cargar ese peso. Por eso es un asno. Y del mismo modo los karmīs. En Bombay pueden verlos porque hay tantos karmīs. Trabajan tanto y ¿qué es eso? Incluso comen menos. Comen cuatro cāpāṭis, nada más. Pero no piensan que: “¿Por cuatro cāpāṭis por qué voy a trabajar tanto y perder así mi tiempo?”.

La vida es para entender cuál es mi relación con Dios. Athāto brahma jijñāsā. Esa es la visión de la vida: qué es Brahman, quién es Dios, quién soy yo, cuál es mi relación con Dios. Y en lo que se refiere a comer y a dormir eso también lo hacen los perros y los gatos. Pero en la civilización moderna están muy ocupados. Debido a que se ocupan tanto en comer, dormir y aparearse, por las leyes de la naturaleza también eso se está reduciendo al mínimo, ya lo he explicado. Porque la naturaleza quiere ayudarnos porque somos almas que hemos olvidado. Hemos olvidado a Dios. También los animales han olvidado a Dios. Piensan que son el cuerpo, el concepto corporal de la vida. Ellos no tienen conocimiento. Pero cuando llegan mediante el proceso evolutivo a la forma de vida humana, entonces su deber es inquirir acerca del Brahman Supremo. Eso es el Vedānta-sūtra. Athāto brahma jijñāsā: “Ahora tienes que preguntar sobre el Brahman”. No sobre la materia. Y ese Brahman es el conocimiento védico. Desde el nivel material poco a poco tenemos que elevarnos y llegar al punto de entender a Kṛṣṇa. Eso es el conocimiento védico. El conocimiento védico. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Seguir el conocimiento védico significa entender a Kṛṣṇa. Pero si no entienden a Kṛṣṇa y hablan como… y dice tantas tonterías y se presentan… se hacen pasar como si fuesen un paṇḍita, eso es śrama eva hi kevalam. Esa es la afirmación. Śrama eva hi. Simplemente perder el tiempo y trabajar por nada. Vāsudeve bhagavati...

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

El dharma, todo el mundo está cumpliendo con su propio deber prescripto, con su ocupación muy bien. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Yo estoy hablando de una sociedad organizada, no de esta sociedad animal que ahora conocemos. Incluso en la sociedad organizada aunque el brāhmaṇa cumple con sus obligaciones como brāhmaṇa. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Aun así… Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ. Él está cumpliendo muy bien con sus deberes de brāhmaṇa, pero si con la puesta en práctica de esos deberes no adquiere conciencia de Kṛṣṇa, entonces śrama eva hi kevalam. Este es el veredicto. Entonces ha perdido el tiempo. Porque ser un brāhmaṇa perfecto significa conocer el Brahman. Athāto brahma jijñāsā. Y el Parabrahman, el Brahman Supremo es Kṛṣṇa. Y si no entiende a Kṛṣṇa, ¿de qué le sirve cumplir con sus deberes de brāhmaṇa? Ese es el veredicto de los śāstras. Śrama eva hi kevalam. Simplemente pierden el tiempo.

Por eso tenemos que aprender esta ciencia a través del sistema paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Tienen que acudir a la persona correcta, a la persona que conoce a Kṛṣṇa. Evaṁ paramparā... Así como Sūrya, Vivasvān, fue instruido por Kṛṣṇa. Y si reciben las instrucciones de Vivasvān, el dios del Sol, entonces reciben conocimiento perfecto. Pero lo que pasa es que no pueden ir al planeta solar, y preguntar a Vivasvān: “¿Qué te dijo Kṛṣṇa?”. Por eso es que Vivasvān le transmitió el conocimiento a su hijo Manu. Esta era es conocida como la era de Vaivasvata Manu, la era actual. Vivasvān. Debido a que es hijo de Vivasvān, a este Manu se le conoce con el nombre de Vaivasvata Manu. Vaivasvata Manu. Ahora estamos viviendo en la era de Vaivasvata Manu. Manur ikṣvākave 'bravīt. Y Manu también habló a su hijo y de ese modo evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Está dando algunos ejemplos pero el conocimiento debe recibirse mediante el proceso de paramparā. Pero de alguna manera ese paramparā se ha perdido. Es como yo, he hablado a mi discípulo y él dice lo mismo a su discípulo el cual vuelve a decir lo mismo a su discípulo. Pero si de alguna forma eso en determinado punto se distorsiona, el conocimiento se pierde. Tan pronto como algún discípulo en la sucesión distorsiona o tergiversa el conocimiento, el conocimiento se pierde. Eso es lo que se está explicando.

Sa kālena mahatā. El tiempo es muy poderoso. Cambia. Tiempo significa que cambia, que acaba con la situación original. Todos tienen experiencia. Compran algo y es muy fresco, es nuevo pero el tiempo acabará arruinándolo. Llegará a ser inútil con el paso del tiempo. De modo que el tiempo es lucha. Este tiempo material recibe el nombre de kāla. Kāla significa muerte. O kāla también significa la serpiente negra y la serpiente negra destruye. Tan pronto como toca algo lo destruye. Del mismo modo, kāla también es otra forma de Kṛṣṇa. Kālena mahatā. Por eso se le llama mahatā. Es muy poderoso. No es algo corriente, mahatā. Su función es destruir. Sa kālena iha naṣṭa. Y con el paso del tiempo… Porque, ¿cómo puede destruir kāla? Tan pronto como kāla ve que están distorsionando las cosas, entonces eso se perderá. No traten de comprender el Bhagavad-gītā recibiéndolo de personas que están bajo la influencia de kāla, es decir del pasado, el presente y el futuro. No traten de entender el Bhagavad-gītā de supuestos filósofos y comentaristas sinvergüenzas porque escribirán el Bhagavad-gītā tergiversándolo todo. Habrá quien diga que Kṛṣṇa no existió, que el Mahābhārata no existió, que Kṛṣṇa puso énfasis en esto o Kṛṣṇa puso énfasis en eso otro. Habrá quien diga que Kṛṣṇa subrayó sobre el karma, el karma-kāṇḍa. Habrá quien diga que lo puso en el jñāna, y habrá quien diga que en el yoga. Hay tantas ediciones del Bhagavad-gītā. Yogī cārtha, jñāna artha, Gītār gān artha...

Y el verdadero Gītār Gān fue hablado por la Persona Suprema. Tenemos que aceptarlo. Eso es el Gītār Gān. (sonido de tambores en el fondo se vuelven cada vez más fuertes). No que me invento algo como si fuese Gītār Gān.

(acerca de los tambores, y sonidos de cuernos) ¿Qué es eso? (pausa) ¿Una procesión de matrimonio o qué? Todo está bien. No...

Devoto: Se supone que es religioso. (?)

Prabhupāda: (pausa) (más ruidos, gritos, etc.) ¿Qué es eso? (pausa) No, no. No podemos detener su procesión. (continúan los tambores, etc.) ¿Ellos permanecerán aquí? No, ¿por qué están haciendo eso? Déjenlos que vengan. No pregunten. (cortado) ...busca este verso, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ significa rey, rāja, y ṛṣayaḥ. Rāja significa rey. En el pasado el gobierno era una monarquía y todos los reyes, todos los jefes de gobierno entendían el Bhagavad-gītā. Eso es algo necesario. Esta ciencia, el Bhagavad-gītā, deben aprenderla los líderes. La sociedad es administrada por los reyes, los líderes, los brāhmaṇas. Así es la cultura védica. Los brāhmaṇas dan guía, marcan directrices conforme a los śāstras y el rey se adiestra de tal manera que recibe las instrucciones de las personas santas y de los brāhmaṇas. Y gobierna el reino. Por eso era algo tan perfecto.

Aspiramos al rāma-rājya. ¿Por qué rāma-rājya? ¿Cuál es la diferencia entre rāma-rājya y este rājya? Hay diferencia. Rāma-rājya significa un gobierno responsable. Incluso en la época del Señor Rāmacandra, a un brāhmaṇa se le murió el hijo y ese brāhmaṇa fue ante el rey. Lo desafió y le dijo: “¿Qué clase de rey eres tú que los hijos en tu reino se mueren mientras el padre todavía vive?”. Eso es un gobierno responsable. Gobierno responsable significa que el hijo no puede morir mientras el padre todavía vive. Tampoco en la era de Mahārāja Yudhiṣṭhira había ansiedad, adhibhautika, adhidaivika, adhyātmika. Estas cosas se explican en los śāstras. Estaban tan libres de preocupaciones, no había ansiedad, todos eran felices. Encontrarán esto en el Bhāgavatam. En la ciudad de Dvārakā tan pronto como había un ataque enemigo inmediatamente los reyes, la familia real, la familia de Kṛṣṇa, Pradyumna, su hijo y otros inmediatamente salían de la ciudad y combatían a los enemigos. Y ese era el sistema. La gente vivía libre de preocupaciones. Nada de preocupaciones ni de ansiedad. Y ese es el deber del gobierno. Y ¿cómo mantener a los ciudadanos libres de preocupaciones? Para ello necesitan una instrucción autorizada. Y esas enseñanzas, esa instrucción es el Bhagavad-gītā.

Ese es el deber del gobierno, de los funcionarios, de los jefes del gobierno. Ellos deben aprender el Bhagavad-gītā. Este verso dice: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Los rājas, los reyes, el gobierno, lo entendían. Por eso el reinado era tan pacífico, vivían en paz sin que los ciudadanos tuvieran que pasar preocupaciones. También los ciudadanos recibían un buen adiestramiento como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Todo el mundo tenía su empleo. El gobierno tiene el deber de velar porque todo el mundo esté ocupado. Porque de no ser así, un cerebro ocioso será el taller del diablo. Se inventarán tantas cosas y vendrá el caos. Hoy en día en todos los países, en todo el mundo hay tanto desempleo. Pero ¿por qué alguien debería carecer de empleo? Es necesario que se preparen de tal manera que tengan un empleo, que estén ocupados. Ese es el deber. Y si comprenden el Bhagavad-gītā, entonces podrán adiestrar a sus estudiantes, a sus súbditos, a sus subordinados a mantenerse ocupados. Es como en nuestra sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, simplemente estamos viendo si está ocupado o no. Tiene que haber una ocupación. Cuando una persona permanece sin hacer nada, ociosa, eso será el taller o la oficina del diablo. Inmediatamente māyā le ordenará: “Haz esta tontería, o aquella otra. ¿Por qué no esto?”. De modo que es el deber del brāhmaṇa, del padre, el deber del líder público, el deber del gobierno es velar porque todo el mundo esté ocupado y porque todo el mundo tenga un empleo. El brāhmaṇa debe estar ocupado en estudiar las Escrituras védicas para enseñar a los demás. Esa es la función del brāhmaṇa. La función del kṣatriya es brindar protección. En Dvārakā, Kṛṣṇa actuaba como un kṣatriya. Tan pronto como se producía un ataque inmediatamente toda la familia salía a luchar. Kṛṣṇa, Balarāma, Pradyumna. Lo habrán visto en el Bhāgavata. La función del kṣatriya es la protección y la función del vaiśya es brindar protección a las vacas. Del mismo modo que la función del kṣatriya es dar protección a los seres humanos, la función del vaiśya es brindar protección a las vacas, no enviarlas al matadero. Es comprobar que las vacas estén bien alimentadas, gordas, fuertes y para eso deben darle comida en abundancia.

Pero debido a que no leen el Bhagavad-gītā, no saben cómo mantener a toda la sociedad humana y por eso ahora reina el caos. Por ello es necesario. Imaṁ rājarṣayo viduḥ. El rāja, el rey, o el gobierno tienen que estudiar el Bhagavad-gītā. Entonces todo irá bien. Imaṁ rāja... Y ṛṣayaḥ. Ṛṣayaḥ le dará… Ṛṣayaḥ significa las grandes personas santas, los brāhmaṇas. Ellos deben dar a los gobernantes… pero ¿quién consulta a las personas santas? Es como nosotros, estamos tratando de predicar este Bhagavad-gītā. Tratamos de dar la esencia del conocimiento. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Mahātmā. La característica del mahātmā es que está siempre ocupado en cantar las glorias del Señor. Satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14). El Bhagavad-gītā dice que: catur-vidhā bhajante mām: “Hay cuatro clases de personas que vienen a adorarme”. Bhajana significa sevā. Sevā. Así, sevā significa bhakti. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanam… Esta es la fórmula de sevā. Y los devotos están ocupados en sevā, en el servicio del Señor.

Catur-vidhā bhajante mām. Bhajana, éste śravaṇaṁ kīrtanam, es bhajana. Y ¿quién sigue este programa de bhajana? Sukṛtinaḥ. Sukṛtinaḥ significa la persona que es muy piadosa. Y ahora a nosotros se nos acusa de hacer ruido. Bhajana, porque estamos ocupados en bhajana. Si nos ocupamos en beber vino y en jugar cartas con una prostituta, eso es muy avanzado. Es una sociedad muy avanzada. Éste está bebiendo pacíficamente y jugando a las cartas con una prostituta, es muy avanzado. Pero ése, porque canta Hare Kṛṣṇa, está molestando. Así es el gobierno. Por eso los primeros que tienen que recibir las enseñanzas del Bhagavad-gītā deben ser las personas que serán elegidas para los servicios del gobierno. Y el público debe estar consciente de ello. Si alguien viene pidiendo votos lo primero que tienen que preguntar es: “¿Ha leído usted el Bhagavad-gītā? Gandhi, Mahatma Gandhi mostró el Bhagavad-gītā. ¿Por qué usted, no? ¿Sabe usted lo que es el Bhagavad-gītā? Si lo sabe, lo votaré, si no, váyase”. Rājarṣayo viduḥ. Y eso es lo que se necesita ahora, si se quieren salvar de la crisis que se avecina de forma muy gradual. Crisis significa habrá… Ahora en el mercado negro pueden conseguir cosas comestibles, trigo, arroz… Pero si no siguen el Bhagavad-gītā, no habrá ni siquiera eso, ni siquiera si pagan en el mercado negro. Ese tiempo está llegando. No podrán conseguir nada. No habrá más leche, no habrá más azúcar, no habrá arroz, no habrá trigo ni fruta y entonces tendrán que comer carne. Carnicerías. Ese día llegará. Y también habrá carnicerías de carne humana. Poco a poco llegará. También tendrán que comer a los seres humanos. Carnívoros. Por eso es muy necesario que rājarṣayo viduḥ, rāja, los miembros del gobierno deben estudiar el Bhagavad-gītā. De no ser así, no los voten.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)