ES/740323 - Clase BG 04.03 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740323BG-Bombay, 23 marzo 1974 - 35:22 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

sa evāyaṁ mayā te 'dya

yogaḥ proktaḥ purātanaḥ

bhakto 'si me sakhā ceti

rahasyaṁ hy etad uttamam

(BG 4.3)

(pausa)

Traducción: “Esta antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la expongo hoy a ti, porque tú eres Mi devoto así como también Mi amigo, y puedes por ello entender el misterio trascendental de la misma” (BG 4.3).

Prabhupāda: Este es un verso muy importante para entender el Bhagavad-gītā. Mediante una interpretación sinvergüenza no se puede comprender el Bhagavad-gītā. Es un misterio. Rahasyam, algo misterioso. Sólo un devoto que está en íntima relación con Kṛṣṇa puede entender. Esto se afirma claramente aquí. Cuando Kṛṣṇa estaba hablando el Bhagavad-gītā a Arjuna, estaba en el campo de batalla. No se trata de una conversación de salón, fumando y debatiendo la filosofía Vedānta. No, no era así. Es algo muy serio, en el campo de batalla. Y Kṛṣṇa seleccionó a Arjuna. Kṛṣṇa seleccionó... En ese momento, cuando Kṛṣṇa estaba presente, había muchos grandes sabios eruditos. Incluso Vyāsadeva estaba presente, Vedavyāsa. Y muchos otros —Asita, Devala... Grandes personas santas y santos. Rājarṣis. Mahārāja Yudhiṣṭhira era un rājarṣi. Porque en el verso anterior se dice: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2).

Por lo tanto, ¿por qué escogió a Arjuna? Era un militar. Él no era un vedāntista. Un militar no está destinado a volverse un vedāntista, ni un gran sannyāsī. No. Debido a que los denominados vedāntistas no pueden entender el Bhagavad-gītā. No es posible. Es un misterio. Kṛṣṇa, en otro lugar, dice: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25): “Yo no puedo estar expuesto a cualquiera”. Yoga-māyā-samāvṛtaḥ. Por lo tanto, aquellos que son tontos, sinvergüenzas consideran a Kṛṣṇa como algo ficticio, a Kṛṣṇa como un ser humano, a Kṛṣṇa como una persona histórica. O bien, “nunca existió Kṛṣṇa, se trata de un escrito imaginario”. Porque esos sinvergüenzas no pueden entender. A no ser que uno sea un devoto fidedigno y esté íntimamente relacionado con Kṛṣṇa, uno no puede comprender. Éste es el significado de este verso. Uno debe ser un devoto en primer lugar. Porque... Verán en el decimoctavo Capítulo: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Tattvataḥ, en realidad, lo que Kṛṣṇa es, eso sólo se puede entender por medio de la devoción y el servicio. Esto es lo que estamos predicando por todo el mundo, el servicio devocional, el...

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

iti puṁsārpitā viṣṇau

bhaktiś cen nava-lakṣaṇā...

tan manye 'dhītam uttamam

(SB 7.5.24)

Esta es la declaración de Prahlāda Mahārāja. Estos son los procesos del bhakti. Si alguien quiere llegar a ser bhakta, entonces debe comenzar con śravaṇam. Tal como ustedes han tenido la amabilidad de venir a escuchar acerca de Kṛṣṇa. Este es el comienzo del bhakti. A menos que escuchen acerca de la Persona Suprema... Este es el proceso védico. Śruti. Śruti. Veda se conoce como śruti.

śruti-smṛti-purāṇādi

pañcarātrikī-vidhiṁ vinā

aikāntikī harer bhaktir

utpātāyaiva kalpate

(Brs. 1.2.101)

Si no siguen el principio, el principio védico, smṛti, los corolarios védicos... Smṛti significa la literatura que se ha escrito de conformidad con los principios védicos. Eso se llama smṛti. Y śruti significa los Vedas. Bhaktyā śruta-gṛhītayā (SB 1.2.12). Śruta-gṛhītayā. Śruta-gṛhītayā, hay dos significados: por escuchar, o a través de la literatura védica. A través de la literatura védica... Sólo el bhakti es...

Hay tres tipos de secciones de estudio en los Vedas. El primero es sambandha. Sambandha significa, “¿cuál es mi relación con Dios?”. Esto se afirma aquí. En el Vedānta se dice: janmādy asya yataḥ: la Verdad Absoluta es aquello a partir de lo cual todo se genera. Así todo, entre todo, yo también estoy y ustedes están también. También ustedes proceden de la Suprema Verdad Absoluta. Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Todas estas entidades vivientes...”. Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4): “En cada especie, en cualquier forma de vida...”, sambhavanti mūrtayo yāḥ, “en tantas formas como hay...”, no sólo los seres humanos -los animales, los árboles, los pájaros, los acuáticos, los insectos, todos, todos los seres vivientes. Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ: “De todas las especies de vida, en tantas formas como existen”, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, “yo soy el padre original”. Bīja-pradaḥ pitā, el padre que aporta la simiente. Como el padre aporta las semillas en el vientre de la madre, del mismo modo, la naturaleza material es la madre y Kṛṣṇa es el padre. Kṛṣṇa impregna la naturaleza material, y nosotros surgimos en diferentes formas: sveda-ja, udbhij-ja y jarāyu-ja y aṇḍa-ja. Sveda-ja significa por el sudor, a través de la transpiración. Tal como los insectos de las camas. Los insectos de las camas... Porque si se mantiene la cama sucia, no se mantiene muy limpia, entonces por el sudor se generarán estos bichos. Son llamados sveda-ja, “por la transpiración”. Y aṇḍa-ja, por medio de los huevos. Tal como los pájaros, la entidad viviente viene a través de los huevos. Esto se llama aṇḍa-ja. Sveda-ja, aṇḍa-ja, jarāyu-ja, el embrión, así como nosotros que venimos del embrión. Aṇḍa-ja, jarāyu-ja. Y udbhij-ja, procedentes de las semillas, los árboles, las plantas. Dentro de estos cuatro grupos vienen todos los distintos seres vivos.

Por lo tanto, la..., mediante la evolución gradual llegamos a la forma humana de vida. Por lo tanto, en la forma humana de vida, aquí hay una prerrogativa, existe la posibilidad de conocer lo que es Dios y cuál es mi relación con Él. Esto se llama sambandha-jñāna. Sambandha, abhidheya. Luego, la ejecución de mi deber. Tal como sambandha. Podemos entender que entre una joven soltera y un joven soltero existe en primer lugar sambandha: el padre, la madre hacen la relación. Luego hay una función entre el marido y la mujer. Eso se llama abhidheya. Y ¿por qué? Porque hay una necesidad. ¿Cuál es? Tener niños. Sambandha, abhidheya y prayojana. Prayojana. Cada sambandha, cada relación se hace..., cada acción se realiza con un objetivo, una meta, el prayojana. Por lo tanto, literatura védica significa sambandha, abhidheya y prayojana. Esto se tiene que estudiar en la forma humana de la vida. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Estudiar los Vedas significa entender cuál es mi relación con... quién es Kṛṣṇa, quien soy yo, y cuál es mi relación, y cómo actuar en esa relación, y cuál es el objetivo de la vida.

El objetivo de la vida es volver al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el objetivo de la vida. Hemos caído en esta condición material de vida. Estamos sufriendo, pero no lo sabemos. Somos tan tontos, tal como los animales, no sabemos cuál es el objetivo de la vida. El objetivo de la vida, que también se describe en el Bhagavad-gītā: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Cuando podemos entender que: “Este proceso de repetición del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, esto no lo quiero...”. Nadie quiere morir pero la muerte se nos impone. No se piensa que: “Este es mi problema. No quiero morir, pero la muerte es completamente segura”. Este es el problema. Nadie se preocupa por resolver este problema. Sólo se ocupan de, quiero decir, los problemas de carácter temporal. Los problemas temporales no son problemas. El verdadero problema es cómo detener la muerte, cómo impedir el nacimiento, cómo detener la vejez y cómo detener la enfermedad. Eso es el verdadero problema. Esto se puede hacer cuando se liberan de este mundo material. Este es nuestro problema.

Kṛṣṇa viene aquí de nuevo... Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Dharmasya glāniḥ. Glāniḥ significa cuando se distorsiona. La gente está inventando, en nombre de una pretendida religión: “Esta es nuestra religión. Esto es..., esto es la religión hindú, esto es religión musulmana, esto es religión cristiana, o bien, esto es la religión de Buda, y esto es la religión Sikh, esto es esta religión, aquella religión...”, han inventado tantas religiones. Tantas religiones. Pero la verdadera religión es dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Religión significa los códigos y las leyes dadas por el Señor, dados por Dios. Esto es la religión. La simple definición de la religión es: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Así como la ley está dada por el Estado, por el gobierno. No se puede inventar la ley. Lo he dicho en reiteradas ocasiones. La ley está hecha por el gobierno. Asimismo, la religión está hecha por Dios. Si aceptan la religión de Dios, entonces eso es religión. ¿Y qué es la religión de Dios? (aparte) Si se pone de pie, venga para acá, hay otras personas que están viendo. La religión de Dios es... Lo verán en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esta es la religión de Dios. “Abandona todo tipo de religión absurda. Vuélvete un devoto, y entrega tu alma a Mí”. Eso es religión.

Aquel que no sabe lo que es Dios, que no sabe cómo entregarse a Él, no es religioso. Cualquier religión sin la concepción de Dios, sin conocimiento de Dios, sin conocer el proceso de entrega, se llama..., se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam como “religión engañosa”. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra. El llamado sistema religioso, que solamente engaña, ese tipo de religión es completamente erradicado, desechado. Porque religión significa desarrollar su latente amor por Dios, o bien ejecutar las leyes de Dios. Eso es... Las leyes de Dios son, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Y ¿cómo lograrlo? Eso también lo dice Kṛṣṇa: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Sólo cuatro principios. “Siempre piensa en Mí”. Hare Kṛṣṇa. Si cantan Hare Kṛṣṇa, entonces están recordando a Kṛṣṇa. Man-manāḥ. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa... Esta es la religión, al menos de esta era.

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

No hay otra manera. Canten. Y después en cualquier escritura encontrarán: Śabdād anāvṛtti, en el Vedānta-sūtra. Śabdāt, simplemente por cantar, por vibrar, se vuelven liberados. En el Śrīmad-Bhāgavatam: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ. Śukadeva Gosvāmī dijo: “Mahārāja Parīkṣit, esta era de Kali está lleno de cosas defectuosas. Es un océano de cosas defectuosas. Pero hay una ventaja, un beneficio”. ¿Cuál es? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. “Si cantan el santo nombre de Kṛṣṇa, se liberan y son elevados al mundo espiritual”. Paraṁ vrajet. Uno puede...

Ese es nuestro objetivo. La forma humana de vida está hecha para acabar con todos estos problemas, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Pero la gente no lo sabe... No están educados en quién es Dios, cuál es el lugar de Dios, dónde ir de vuelta, cuál es mi posición, cuál es mi relación. No son educados en ninguna de estas cosas ni se les dan lecciones en ninguna universidad ni en ninguna parte. Pero está ahí, en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa está personalmente dando instrucciones. Kṛṣṇa está dando instrucciones a Arjuna. “Arjuna” no significa que Arjuna es quien tiene que tomar la lección. Cada uno de nosotros. Y es muy antiguo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “No inventen ningún nuevo tipo de religión”. ¿Por qué van a hacer eso? Es simplemente una pérdida de tiempo. No pueden inventar nada. Pero están tratando de modernizar la religión. ¿Qué es ese disparate de modernizar las religiones? Son entidades vivientes. Son parte y porción de Dios. Es una vieja relación, purāṇa. Se dice purāṇa. Purāṇa significa muy vieja. Na jāyate na mriyate vā kadācit, nityaṁ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ. Tenemos que aceptar este purāṇa. Nosotros somos purāṇa, eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No nos destruimos simplemente por la destrucción del cuerpo. Continuamos. Aceptamos otros cuerpos. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13).

Esto es el Bhagavad-gītā. Nadie quiere saber esto. Inventan sus propios comentarios. De esa manera nunca podrán entender. Lo entenderán tal como Kṛṣṇa lo dice, sa eva ayaṁ purātanaḥ. Lo mismo. ¿Qué es lo mismo? Que: “Yo soy Dios. Yo soy Kṛṣṇa. Tú eres mi parte y porción”. Esta es la relación eterna. No se puede romper. Pero se han olvidado. Han olvidado su relación con Kṛṣṇa. Han creado su relación con la familia, la llamada familia, el denominado país, la llamada sociedad, y así sucesivamente, etc. etc. Todo esto es temporal. Supongamos que hoy soy de India, ustedes son americanos hoy en día. Pero, ¿existe alguna garantía de que después de su muerte volverán a ser americanos o yo volveré a nacer en India? ¿O que volveré a nacer en la misma familia? No. De acuerdo con mi karma, puedo volverme un gato o un perro. Ustedes pueden volverse semidioses. O pueden ser alguna otra cosa. Pero dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Dehāntara-prāptiḥ significa que tendrán que aceptar otro cuerpo. Y hay 8.400.000 especies y distintas formas de cuerpos. Tendrán que aceptar cualquiera de ellos. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Están perdiendo su tiempo como miembros de una familia o como un miembro nacional o como esto o aquello, pero no hay ninguna garantía de que en la otra vida vayan a ser el mismo compatriota o de la misma familia. No, no hay tal garantía. Dehāntara-prāptiḥ. Tendrán que aceptar otro cuerpo, y ese otro cuerpo significa... Cualquiera, de estos cuatro..., según mi karma... Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapatti (SB 3.31.1).

Estas son las instrucciones de los śāstras. Y esto es algo muy científico y muy importante. Pero, por desgracia, no nos preocupamos de estas cosas. Estamos muy ocupados con los problemas de carácter temporal. Los problemas temporales no son problemas. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: āgama apāyinaḥ anityāḥ tāṁs titikṣasva bhārata. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14): “Los problemas de carácter temporal, la llamada felicidad y el sufrimiento, son āgamāpāyinaḥ. Vienen y se van”. Eso no es muy importante. Tal como los cambios estacionales. La temporada de invierno llega y de nuevo desaparece. Por el momento, pueden sentir mucho frío, pero se irá. Del mismo modo, también la temporada de verano, que va y viene- cualquier cambio estacional. No debemos estar perturbados por estos cambios estacionales de felicidad y aflicción.

Tenemos que ser muy serios con los problemas de la vida, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Esto es progreso espiritual. A menos que lleguemos a un punto de seriedad, a menos que seamos muy inteligentes, que entendamos “no quiero morir. ¿Por qué existe la muerte...?”. Esto es inteligencia. Pueden solucionar sus problemas de carácter temporal, pero no pueden, mediante las llamadas actividades materialistas, solucionar el problema de la muerte. Nadie quiere morir. Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham. Pero la muerte vendrá. Pero la gente se ha vuelto tan poco inteligente, que no toman seriamente los verdaderos problemas. Tal como los animales. Los animales son llevados al matadero, un animal entra en el matadero, el almacén del ganado, y todos los animales entran. Él no sabe que: “Este..., tendré que quedarme aquí para ser matado”. Él no lo sabe. Eso es un animal. De manera similar, si no toman seriamente estos problemas, no son mejores que los animales. A pesar de lo adelantados que puedan estar en las comodidades corporales, son animales. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Kuṇape tri-dhātuke, esta bolsa de tres elementos, kapha-pitta-vāyu. Si pienso que: “Yo soy este cuerpo, y la comodidad de este cuerpo es mi felicidad” —sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13)— no son mejores que los animales. Esta es la concepción de vida de los animales. Deben saber que: “Yo no soy este cuerpo. Y soy un alma espiritual. Circunstancialmente, se me ha puesto en este cuerpo, y de nuevo seré puesto en otro cuerpo. Así que, ¿cuál es la solución de este problema?”. Eso es el Bhagavad-gītā. Eso es el Bhagavad-gītā. Si son capaces de entender plenamente lo que es el Bhagavad-gītā, cuáles son las enseñanzas del Bhagavad-gītā, entonces, las respuestas a estas preguntas, están ahí. Las encontrarán.

Por lo tanto, Kṛṣṇa ha dicho... Esto es viejo. No es un nuevo tipo de religión. Es el..., es la más antigua. Bhagavad-bhakti. Bhagavān existe y existen las entidades vivientes. Su relación también existe. Ahora, por haber olvidado a Dios, haber olvidado a Kṛṣṇa, estamos muy ocupados con los problemas temporales, pero estamos olvidando el verdadero problema. Por lo tanto Kṛṣṇa dice que, bhakto 'si. Uno tiene que volverse un bhakta. Bhakta significa... Bhagavān, si existe Bhagavān, entonces existe el bhakta y existe el bhakti. Pero estas personas están negando la existencia del bhakta..., de Bhagavān. “Dios no existe”. Ahora, ¿cómo se pueden volver bhaktas? O ¿cómo habrá ejecución del bhakti? Bhakta, Bhagavān, bhakti, son lo mismo. El bhakta está en relación con Bhagavān, y la transacción entre Bhagavān y el bhakta se llama bhakti. Bhakti significa ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167).

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

Esta es la definición dada por Rūpa Gosvāmī. Del mismo modo, en el Nārada Pañcarātra, el bhakti se define:

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Estas son las definiciones del bhakti. Bhakti..., sin bhakti nadie puede volverse un bhakta. Bhakta significa aquel que está llevando a cabo el bhakti. Eso es un bhakta. Y el beneficiario, el beneficiario es Bhagavān.

Aquellos que están ocupados en este proceso del bhakti, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ... (SB 7.5.23). Viṣṇu significa Bhagavān o Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanam, tienen que escuchar sobre Kṛṣṇa. Eso es śravaṇam. Y kīrtanam, uno tiene que cantar. Esto también es kīrtanam. Estoy hablándoles a ustedes. Esto también es kīrtanam. Y ustedes están escuchando. Esto es bhakti. Śravaṇaṁ kīrtanam, sobre Kṛṣṇa. Cantar y bailar sobre Kṛṣṇa, esto es bhakti. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam: y recordar acerca de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Si ocupan su mente... Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Tenemos que enfocar nuestra mente siempre en los pies de loto de Kṛṣṇa. Así que si no aceptan este arcana, la adoración en el templo, ¿cómo pueden estar..., siempre ocupados en los pies de loto de Kṛṣṇa? Estos son los procesos. No son sentimientos. Estos son los procesos científicos. Si quieren... Su misión es volverse un bhakta. Esto es la perfección. Y porque Arjuna era un bhakta, Kṛṣṇa le está hablando. Así que si se vuelven... No está monopolizado por Arjuna. Si ustedes también se vuelven bhaktas, Kṛṣṇa les hablará. Ahora dicen: “¿Dónde está Dios?”. “¿Dónde está Dios?”. Aquí está Dios. Dios está hablando. ¿Por qué no viene a Dios? Dios está hablando. Encontrarán en el Séptimo Capítulo, si no pueden ver a Dios, si no pueden ver a Kṛṣṇa en el templo, si no pueden ver Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, entonces Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Pueden verlo mientras beben agua. O bien con cualquier cosa que beban, allí pueden ver a Kṛṣṇa. Rasa. Ese sabor es Kṛṣṇa. No hay ninguna dificultad para ver a Dios. Estos sinvergüenzas dicen: “¿Dónde está Dios?”. Aquí está Dios. Ustedes beben agua. ¿Por qué no ven... (tose) (aparte) Dame agua.

De modo que Kṛṣṇa puede ser visto siempre, siempre y cuando quieran ver a Dios. Pero no queremos ver a Dios. Esa es la dificultad. De lo contrario, pueden ver, sadaiva. En el Brahma-saṁhitā se dice: santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Santaḥ, si son santa... Santa significa una persona santa. Si se vuelven personas santas... Pero si permanecen como pícaros, ladrones, gatos y perros, entonces ¿cómo pueden ver a Dios? Tienen que volverse santa.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Tienen que volverse santa. Si permanecen siempre adictos a las actividades pecaminosas, ¿cómo pueden ver a Dios? Eso no es posible. Tienen que abandonar estas actividades pecaminosas y sinvergüenzas. ¿Cuáles son las actividades pecaminosas? El sexo ilícito, comer carne, la intoxicación y los juegos de azar. Eso es todo. Tienen que renunciar a ellos. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām, te dvandva-moha-nirmuktāḥ (BG 7.28). Si son líderes, supuestos líderes, líderes sinvergüenzas, y son adictos a la vida sexual ilícita y a la intoxicación y a comer carne, serán pec... Si son pecaminosos, ¿cómo pueden dirigir a las personas? Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Un hombre ciego está guiando a otros hombres ciegos. Por lo tanto, no hay solución. ¿Por qué el mundo está en caos? Porque los líderes son todos pecaminosos. Estas son las definiciones de pecaminoso. Striya-sūnā-pāna-dyūta yatra pāpaś catur-vidhāḥ (SB 1.17.38).

Por lo tanto, ver a Dios no es muy difícil, siempre que estén purificados, que sean puros. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un proceso purificatorio. Un proceso purificatorio. La primera condición... No se aceptará ningún sinvergüenza que sea adicto a estos cuatro principios. No hacemos discípulos baratos. Nuestra condición es que en primer lugar tienen que abandonar estas cosas: las relaciones sexuales ilícitas y el consumo de carne y la intoxicación, incluido el consumo de té y cigarrillos. Tienen que abandonarlos. Y los juegos de azar. Así que estos buenos muchachos lo han abandonado. Eran adictos a todos estos hábitos en su vida anterior, pero lo han abandonado. Por lo tanto, están progresando. Santa. Se han vuelto santa, personas santas. Por lo tanto Kṛṣṇa es paraṁ pavitram. Arjuna, cuando se dirigió a Kṛṣṇa después de escuchar el Bhagavad-gītā..., paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Había comprendido. Pavitraṁ paramaṁ bhavān: “Tu eres el más puro”. No pueden acercarse al más puro si son impuros. Deben ser puros. Por lo tanto, este canto del mantra Hare Kṛṣṇa es un proceso purificatorio. Cuanto más se canta Hare Kṛṣṇa, más se purifican.

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Madhya 20.12)

Acepten este Kṛṣṇa..., el movimiento Hare Kṛṣṇa. Es muy fácil. Incluso un niño puede tomar parte. Lo ven. Esos niños, no nacieron de familias brāhmaṇas o en esta familia o aquella familia. Eso no importa. Debido a que están tomando parte en el canto y el baile, se están purificando. Cada paso de su danza, se anota, se anota. Ajñāta-sukṛti. Catur-vidhā bhajante mām (BG 7.16). Por lo tanto, es una oportunidad. Abrimos estos centros para dar la oportunidad de purificarse, y de comprender Kṛṣṇa. Entonces la vida es un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Hari-bol. (fin)