ES/740410 - Clase BG 04.21 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740410BG-Bombay, 10 abril 1974 - 40:15 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

nirāśīr yata-cittātmā

tyakta-sarva-parigrahaḥ

śārīraṁ kevalaṁ karma

kurvan nāpnoti kilbiṣam

(BG 4.21)

(cortado)

Traducción: “El hombre que posee una comprensión tal, actúa con la mente y con la inteligencia perfectamente controladas, abandona todo sentido de propiedad de sus posesiones y actúa únicamente para satisfacer las necesidades básicas de la vida. Obrando así, no es afectado por reacciones pecaminosas”.

Prabhupāda:

nirāśīr yata-cittātmā

tyakta-sarva-parigrahaḥ

śārīraṁ kevalaṁ karma

kurvan nāpnoti kilbiṣam

(BG 4.21)

Esto es necesario en la vida humana. No está prohibido: “Pasen hambre”. No. Eso no se menciona en el śāstra. Yāvad artha-vinirṇayam. Tienen que mantener la salud y el cuerpo y el cuerpo y el alma juntos, deben vivir muy bien para no estar enfermos. Porque la forma humana de vida es para hacer progreso para que puedan resolver todos los problemas de la vida. Eso se requiere. Yukta. Yuktāhāra-vihārasya, en otro lugar. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi-hā (BG 6.17). Cuando uno se vuelve un yogī... Nuestro verdadero propósito de la vida es volvernos yogīs.

Yogī significa restablecer nuestra conexión, nuestra conexión perdida con Dios. En la actualidad, en nuestra condición material, hemos olvidado nuestra eterna relación con Kṛṣṇa, o Dios.

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

Kṛṣṇa-bhakti, nuestro amor por Kṛṣṇa existe eternamente. Pero a causa de la contaminación con el mundo material, hemos olvidado nuestra relación. Tal como un loco que olvida su relación con su familia. Él vaga en la calle, come en cualquier lugar y en todas partes y todo tipo de basura. Aunque tenga un padre muy rico, una familia acomodada, pero al olvidar… Locura significa el olvido de su verdadera vida.

Así que ahora hemos olvidado nuestra vida real. Esto ha sido también ejemplificado por un poeta vaiṣṇava,

piśācī pāile yena mati-cchanna haya

māyār grasta jīvera haya se dāsa udaya

(Prema-vivarta)

Piśācī. Cuando un hombre está poseído por fantasmas, habla todo tipo de tonterías, no puede reconocer a su padre, a su madre o a un familiar… A veces los llama insultándolos, a cusa de estar poseído por fantasmas. Piśācī pāile. Así mismo, en el estado condicionado, bajo la influencia de māyā, también decimos tantas cosas absurdas. “Yo pertenezco a esta familia, pertenezco a esta nación, pertenezco a esta comunidad, mi deber es este”, simplemente olvidando la conciencia de Kṛṣṇa. Puede recordar todo tipo de asuntos, pero cuando se le pide que se vuelva consciente de Kṛṣṇa, que entienda a Kṛṣṇa, a él no le gusta. Excepto la conciencia de Kṛṣṇa, aceptará todo tipo de responsabilidades y trabajará duro con esa finalidad. Eso se llama māyā-grasta jīva.

Así que nirāśīḥ, ahora bien, volver a nuestra posición original, eso se denomina tapasya. Tapasya significa revivir nuestra vida normal original de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se denomina tapasya. Esa tapasya no es posible para los gatos y los perros o los animales. La tapasya está destinada para el ser humano. Por consiguiente, la vida humana se llama durlabha-janma. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy arthadam adhruvam. Prahlāda Mahārāja dice:

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

Él aconseja a sus compañeros de clase: “Mis queridos amigos, desde la infancia debemos aprender la ciencia del Bhāgavata-dharma”. Bhāgavata-dharma significa restablecer nuestra relación con Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Y esto se puede resolver en esta forma humana de vida. Por lo tanto, la educación sobre la conciencia de Kṛṣṇa se debe impartir desde la misma infancia, kaumāra. Kaumāra significa desde los cinco años hasta los diez. Esto se denomina la edad kaumāra.

Así pues, hemos abierto nuestra escuela en Texas. Estamos educando muy bien a todos estos niños y son muy eruditos. Los niños, así como se les enseña aprenden. Ellos son inocentes. Desafortunadamente, no les damos formación acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, les damos educación para la satisfacción de los sentidos, cómo se puede ganar dinero, el desarrollo económico. Desarrollo económico significa conseguir más dinero y satisfacer cada vez más los sentidos. Es la teoría moderna. Pero Kṛṣṇa dice que para lograr la perfección de la vida, uno debe ser nirāśīḥ. Nirāśīḥ quiere decir no desear de forma innecesaria la satisfacción de los sentidos. Innecesariamente. Todo mundo tiene derecho a vivir y a vivir bien. Para ello existen suficientes arreglos del Señor. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Existen los arreglos suficientes. Ningún ser viviente va a morir de hambre. Hay un arreglo así. Pero cuando olvidamos más y más a Kṛṣṇa, Dios, la naturaleza nos castigará. Habrá restricción de suministro de alimentos. Esta es ley de la naturaleza.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ...

(BG 7.14)

La crisis actual, la crisis alimentaria… Todo se describe en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā no dice que: “Vive por respirar el aire”. No. El Bhagavad-gītā dice, annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Anna. Anna significa granos alimenticios. Necesitamos granos alimenticios. Annād bhavanti bhūtāni. El Bhagavad-gītā nunca dice que: “No necesitan comer. Simplemente respiren aire y practiquen yoga”. No. Pero no debemos de comer ni más ni menos. Eso se recomienda. Yuktāhāra-vihārasya. No debemos comer ni más ni menos. Y nirāśīḥ. Nirāśīḥ significa sin deseo de extravagancia. Ahora estamos cada vez más deseosos del placer de los sentidos. Eso no es deseable.

Si quieren la perfección de la vida… Esto se llama tapasya. Uno tiene el deseo, pero no debe desear innecesariamente. Todo el mundo tiene derecho a comer, incluso los animales. Todo el mundo tiene el derecho. Pero porque estamos deseosos de disfrutar más, no damos la oportunidad a los animales de vivir correctamente, por el contrario, estamos tratando de comer a los animales. Eso no es necesario. Eso se llama nirāśīḥ. ¿Por qué deben comer animales? Así es la vida incivilizada. Cuando no hay ningún alimento, cuando hay aborígenes, pueden comer a los animales, porque no saben cómo cultivar los alimentos. Pero cuando la sociedad humana se vuelve civilizada, puede cultivar tantos alimentos agradables, puede mantener vacas, en vez de comer las vacas, puede obtener leche, leche suficiente. Podemos hacer tantas preparaciones de leche y granos. Por lo tanto, no debemos desear disfrutar de más innecesariamente.

Luego se dice aquí, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam quiere decir la acción resultante de la vida pecaminosa. Kilbiṣam. De modo que si no deseamos más de lo necesario, no nos involucramos en actividades pecaminosas, kurvan api, aunque estemos ocupados en trabajar. Mientras están trabajando, a sabiendas o sin saberlo tienen que cometer algo que no es piadoso, incluso pecaminoso, pero si solo desean vivir correctamente, kurvan napi..., nāpnoti na kilbiṣam. Kurvan nāpnoti kilbiṣam. Nuestra vida debe estar sin ninguna reacción pecaminosa. De lo contrario, tendremos que sufrir. Pero ellos no lo creen, aunque están viendo tantos tipos de vida abominables. ¿De dónde vienen estas 8.400.000 especies de vida? Existen tantos tipos de vida viviendo condiciones muy abominables. Por supuesto, el animal o las criaturas vivientes no lo saben, pero nosotros, los seres humanos, tenemos que saber el porqué de esta vida abominable. Es la ilusión de māyā.

Incluso si alguien es… Tal como un cerdo que vive en una condición muy sucia, come excremento y aun así piensa que es muy feliz, y por lo tanto está engordando. Cuando uno se siente feliz: “Estoy muy feliz”, se vuelve gordo. Verán que estos cerdos están muy gordos, pero ¿qué comen? Comen excremento y viven en un lugar sucio. Pero piensan que: “Somos muy felices”. Esto es la ilusión de māyā. Cualquiera que está viviendo en una condición muy abominable de vida, māyā, por la ilusión piensa que está bien y que vive perfectamente bien. Pero una persona que se encuentra en una etapa más elevada, puede ver que vive en una condición muy abominable.

De modo que la ilusión existe, pero mediante el conocimiento, mediante una buena asociación, tomando las instrucciones del śāstra, del guru, de las personas santas, se debe comprender cuál es el valor de la vida y vivir de ese modo. Eso es lo que instruye Kṛṣṇa, nirāśīḥ, que no se deben tener deseos innecesariamente, no más que las necesidades de vida. Esto se llama nirāśīḥ. Otro significado de nirāśīḥ es que no se debe estar muy apegado al disfrute material. Y eso es posible cuando se tiene pleno conocimiento de que: “Yo no soy este cuerpo. Soy alma un alma espiritual y lo que necesito es avanzar en el conocimiento espiritual”. Y entonces uno puede volverse nirāśīḥ. Estos son los elementos de la tapasya, la austeridad, la penitencia.

Ahora la gente lo ha olvidado. No saben lo que son las austeridades. Pero la vida humana tiene esa finalidad. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Estas son las instrucciones del śāstra. La vida humana está hecha para la tapasya. Y la tapasya… Por eso, en la forma védica de vida el comienzo de la vida es tapasya, brahmacārī. Brahmacārī. Se envía al estudiante al gurukula para que practique brahmacarya. Eso es tapasya, no una vida cómoda. Acostándose en el suelo, yendo puerta a puerta para mendigar limosna para el guru. Pero no están cansados. Porque son niños, si se entrenan en esas austeridades, se vuelve una práctica. Llaman a todas las mujeres “madre”: “Madre, dame algunas limosnas”. Y vuelven al lugar del guru. Todo pertenece al guru. Esta vida de brahmacārī, es tapasya. Tapo divyam (SB 5.5.1). Esto es la civilización védica, que los niños deben ser educados desde el mismo principio de la vida para la tapasya, brahmacarya, el celibato. Un brahmacārī no puede ver a ninguna mujer joven. Incluso si la esposa del guru es joven, él no puede ir a la esposa del guru. Estas son las restricciones. ¿Dónde está ahora esa brahmacariçya? No hay brahmacārīs. Es Kali-yuga. No hay tapasya.

Pero de acuerdo con la civilización védica, varṇāśrama-dharma. La civilización védica significa cuatro varṇas y cuatro āśramas, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Hemos comenzado… Hemos comenzado nuestra charla sobre la base de cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Esto es civilización. A menos que se llegue a este nivel de civilización, varṇāśrama-dharma, es una civilización animal. Y preferimos una civilización animal, por eso estamos viviendo también como animales, peleando como perros y gatos y sufriendo como perros y gatos también. Esta es la posición. Nirāśīr yata-cittātmā. Control. Tengo que aceptar tanto como necesito, ni más ni menos que eso. Control del citta, la inteligencia y el ātmā, la mente o del ser, autocontrol. Nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ. Parigrahaḥ quiere decir acumular algo innecesariamente, atyāhāraḥ.

Atyāhāraḥ prayāsaḥ. Śrī Rūpa Gosvāmī ha dado la definición de cómo se mata el bhakti,

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

laulyaṁ jana-saṅgaś ca

ṣaḍbhir bhaktir pranaśyati

(ND 2)

Si desean avanzar en la vida espiritual, bhakti-yoga, tienen que evitar todas estas cosas, seis clases de cosas. Ṣaḍbhiḥ, seis clases. Bhaktir pranaśyati. ¿Cuáles son? Atyāhāraḥ, comer más de lo que se necesita. En realidad, no debemos comer a menos que tengamos mucha hambre. Eso es el buen comer. En… Cuando tienen hambre, pueden comer cualquier cosa ordinaria y aun así, se sienten muy satisfechos. Así, no coman de una forma rutinaria. La rutina en el comer debe existir, pero no debemos comer más que eso. Pero el mejor principio es que si no siente hambre, no debemos comer. Pero si no hay hambre y al mismo tiempo no hay apetito y comen, eso trae indigestión, disentería, indigestión. Así que ¿Por qué deberíamos aceptarlo? Por lo tanto, está prohibido, atyāhāraḥ. Āhāra significa comer, comer más de lo necesario y āhāra significa también acumular. Acumular más de lo necesario.

Atyāhāraḥ prayāsaś. Prayāsaḥ quiere decir las cosas que se realizan con un gran esfuerzo. No. Tenemos que aceptar las cosas que se pueden hacer muy fácilmente y no malgastar la energía innecesariamente. Atyāhāraḥ prayāsaḥ, prajalpaḥ, hablar todo tipo de tonterías, sentarse juntos y con el periódico: “Oh, tal político dijo esto y un trabajador social…”. Todo tonterías. En la práctica traten de evitar todas estas lecturas de periódicos o hablar de temas absurdos. Eso se llama prajalpa. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ (ND 2). Niyamāgrahaḥ quiere decir, niyama, ignorar las reglas y las regulaciones, no aceptarlas. Niyama āgraha o niyama agraha. Āgraha quiere decir, innecesariamente āgraha, pero sin ningún resultado. Eso se llama niyamāgrahaḥ. Tienen que seguir las reglas y las regulaciones para que puedan beneficiarse. Pero si no se benefician simplemente por seguir las reglas y regulaciones, es āgraha, solo por seguir las reglas y regulaciones y no por el resultado. Debemos ver que hay algún resultado. Niyamāgrahaḥ. Jana-saṅgaś ca, asociarse con personas no deseadas. Deben asociarse con devotos y no con los demás. Se llaman…, laulya, jana-saṅgaś ca. Y laulyam, codicia, ṣaḍbhir bhaktir pranaśyati. Si son estudiantes del servicio devocional, deben evitar todas esas cosas.

Y lo contrario,

utsāhān dhairyāt niścayād

tat-tat-karma-pravartanāt

sato vṛtteḥ saṅga-tyāgāt

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

(ND 3)

Prasidhyati quiere decir aumentar. ¿Qué es eso? Utsāha, el esfuerzo. “En esta vida debo cumplir mi misión de la conciencia de Kṛṣṇa”. Eso se denomina utsāha. Dhairya. No se agiten porque no hay resultado de inmediato. Con paciencia continúen trabajando. Utsāhād dhairyān niścayāt. Niścayāt quiere decir tener plena fe en las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Esto se denomina plena fe: “Kṛṣṇa ha dicho que si estoy en el servicio devocional, nunca estaré perdido. Kṛṣṇa me dará protección”. Kṛṣṇa lo dice. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Tener fe, eso se llama entrega. Y no que: “Oh, Kṛṣṇa lo dice, pero puede que no sea capaz de protegerme”. No. Kṛṣṇa es capaz. Él es todo poderoso, omnipotente. Puede darles protección. Cuando Él dice ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, eso es una realidad. Eso se llama niścayāt. “Ciertamente Kṛṣṇa me dará protección”. Y no que: “Porque no veo a Kṛṣṇa, yo no sé si Kṛṣṇa me dará protección”. No. Esta palabra es suficiente. Eso recibe el nombre de niścayāt. Utsāhād dhairyān niścayād tat-tat-karma-pravartanāt.

Pero tienen que seguir las reglas y regulaciones, como se ordena en el śāstra. No que: “Kṛṣṇa me va a dar protección y yo puedo hacer lo que me plazca. Puedo comer cualquier cosa que quiera, puedo hacer todo lo que me apetezca”. Tal como algunos sinvergüenzas aconsejan: “No hay tal cosa como la restricción en la autorrealización. Pueden comer de todo, pueden hacer lo que quieran”. A la gente le gusta ese programa. Y en cuanto hay restricción, ya no les gusta. Porque hemos puesto tantas restricciones, me dicen en el mundo occidental: “Swāmījī, es muy conservador”. De modo que tenemos que ser conservadores y seguir las reglas. No es que damos libertad: “Pueden hacer todo lo que quieran y al mismo tiempo avanzan en la vida espiritual”. No es posible.

Porque vida espiritual significa tapasya. Anteriormente grandes personas santas se sometieron a una tapasya muy, muy severa durante miles de años, cientos de años y después lograron el éxito. En Kali-yuga no es posible someterse a una tapasya tan severa. Hay concesiones. La concesión es que deben vivir una vida pura y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Eso será suficiente. Una vida pura, no sexo ilícito, no intoxicación, no comer carne, no juegos de azar. Esto es vida pura. Estos muchachos y muchachas que se han unido a este movimiento, lo han abandonado. No se mueren por eso. Nadie va a morir si vive una vida pura. Todo el mundo avanzará. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Son los mandatos del śāstra. Si quieren ser felices, este es el… Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Sattva significa mi existencia. En este momento mi existencia no es śuddha, purificada. Tal como si su salud se contamina, tendrán alguna enfermedad. Y para el alma, la entidad viviente, esta enfermedad, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9), es una clase de enfermedad.

Es un hecho porque el alma es eterna, nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El alma es eterna. No muere. No se destruye después de la destrucción del cuerpo, pero hay un cambio de cuerpo, mṛtyu. Janma-mṛtyu significa cambio de cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). La gente debe ser inteligente para saber: “¿Por qué debo pasar por estas tribulaciones de la repetición del nacimiento y la muerte?”. Pero ellos no lo saben. Hay vida sin nacimiento y muerte. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Después de abandonar este cuerpo, no tener que volver a nacer más con este cuerpo material. Hay una vida así. Tenemos esa información. ¿Por qué no deberíamos cumplir esta misión de la vida en esta forma humana de vida? ¿Por qué desear innecesariamente tanta complacencia de los sentidos? Esto recibe el nombre de tapasya. Si en una vida hemos disfrutado de la complacencia de los sentidos…La complacencia de los sentidos, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca, comer, dormir, la vida sexual y la protección contra el temor. Ahora, esto lo hemos hecho en tantas vidas. ¿Por qué no hacer en esta vida un proceso perfecto para que no haya más muerte, ni más nacimiento, ni más enfermedad, ni más vejez?

Piensan que todo es una utopía. Pero nosotros no lo pensamos. Creemos en las palabras de Kṛṣṇa, en las palabras del śāstra. Y estamos tratando de aceptarlo, practicarlo y predicarlo. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Entonces, ¿por qué deberíamos estar interesados en purificar nuestra existencia? Yena brahma-saukhyam anantam. Ustedes están después de la felicidad. Entonces esta felicidad, la felicidad temporal, la complacencia de los sentidos, esto no es felicidad. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). Verdadera felicidad —más allá de esta gratificación material de los sentidos. Esa es la verdadera felicidad. Así que deberíamos buscar esa felicidad.

ramante yogino 'nante

satyānande cid-ātmani

iti rāma-padenāsau

paraṁ brahmābhidhīyate

(CC Madhya 9.29)

Verdadera felicidad es disfrutar con Rāma, disfrutar con Kṛṣṇa. ¿Qué es ese disfrute? Kṛṣṇa es el amo. Él ordena, y ustedes ejecutan la orden. Eso es disfrute. Amo y sirviente. No como amo, como sirviente, ese es nuestro disfrute. Al igual que un siervo fiel y un amo rico, la reciprocidad es el servicio. El maestro también está satisfecho con el servicio del sirviente, y el sirviente también está satisfecho, dando servicio al maestro. Esta es nuestra relación. Jīvera svarūpa haya—nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Desafortunadamente, estamos tratando de convertirnos en amos. En lugar de someternos a nosotros mismos para convertirnos en eternos... Somos sirvientes eternos, no podemos ser amos. Si no nos convertimos en sirvientes de Kṛṣṇa, entonces tenemos que convertirnos en los sirvientes de nuestros sentidos. Eso es todo. Debemos ser sirvientes. Cuando se convierten en sirvientes de Kṛṣṇa, automáticamente se convierten en amos de sus sentidos, porque los sentidos no pueden seducirles para la satisfacción de los sentidos, porque los sentidos están comprometidos.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Hṛṣīkeśa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa.

Así pues, Hṛṣīkeśa, cuando... Hṛṣīka significa sentidos. Cuando ocupamos nuestros sentidos al servicio del amo de los sentidos, eso se llama bhakti. Y tan pronto como ocupamos nuestros sentidos con upādhi, sarvopādhi... Tenemos tantos upādhis: “Yo soy esto, yo soy eso, soy un ser humano, soy un gato, so soy perro, soy brāhmaṇa, soy śūdra, soy estadounidense, soy hindú”. Todos estos son upādhis. Así que sarvopādhi-vinirmuktam. Cuando uno se libera de todo este upādhi, entiende que: “Soy alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi, “por lo tanto, mi ocupación es corresponder con el Brahman Supremo, Para-brahman”.

Los filósofos māyāvādī no saben que existe una relación con la que el Para-brahman y Brahman pueden comprometerse en una relación amorosa. Ellos no comprenden. Piensan que Brahman, cuando se fusiona con la existencia de Para-brahman, el asunto está terminado. No. El asunto no está terminado, porque somos individuales. No es posible quedarse sin ninguna actividad. Eso es teoría, que sin ninguna actividad podemos permanecer. Eso no es posible. Y si no tenemos información de la actividad espiritual, entonces tenemos que volver a esta actividad material. Ese es el ejemplo práctico. Hay muchos llamados sannyāsīs que se funden en el Brahman, pero regresan a actividades materiales, en política, en sociología, etc.

Por lo tanto, estas instrucciones son muy valiosas. Nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ śārīraṁ kevalaṁ karma. Śārīra, solo para mantener su cuerpo. Estar satisfecho. Estar satisfecho con lo que Kṛṣṇa provea. No aspiren a más y más. Ahorren tiempo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa... (cortado) ...para que puedan, con gran entusiasmo, progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Śārīraṁ kevalam. No para la gratificación de los sentidos. Tienen que comer. Estas son las cosas comestibles, granos alimenticios, verduras, frutas, leche, azúcar. Eso es todo. ¿Por qué debemos comer cosas sin sentido? Esto mantendrá su salud muy bien. Sāttvikāhāra. Y pueden preparar tantas buenas preparaciones dentro de esta jurisdicción. ¿Por qué deberían ir y matar animales para la satisfacción de la lengua? Eso no está permitido. Entonces se enredarán de nuevo. De lo contrario, para mantener su cuerpo en buenas condiciones, ustedes comen todas estas cosas que están destinadas al ser humano. Entonces se mantendrán en forma y ahorrarán tiempo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Y si siempre están comprometidos con la complacencia de los sentidos, trabajarán, trabajarán, trabajarán, luego van al restaurante, comen, beben y agitan su cuerpo, luego consiguen licor y una mujer, ¿qué es esta vida? Esto no es vida. Esta es vida animal.

Verdadera vida es que mantienen su salud en buena forma, ahorran tiempo, toman alimentos normales muy nutritivos dentro de la jurisdicción de kṛṣṇa-prasāda. Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Así que Kṛṣṇa come todas estas cosas. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, vegetales, cosas líquidas, agua, leche, y tantas otras cosas, granos. Así pues, le ofrecen a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está aquí. Kṛṣṇa, aunque Él es virāṭa, forma universal, Kṛṣṇa ha aceptado arcā-vigraha para que Le puedan servir, Le puedan ver, Le puedan tocar, y sus vidas serán exitosas. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (fin)