ES/740412 - Clase BG 04.23 - Bombay

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



740412BG-Bombay, 12 abril 1974 - 38:20 minutos



Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

gata-saṅgasya muktasya
jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate
(BG 4.23)

(pausa)

Traducción: “El trabajo de un hombre que está desapegado de las modalidades de la naturaleza material y que tiene completamente en su posesión el conocimiento trascendental se funde enteramente en la trascendencia”.

Prabhupāda:

gata-saṅgasya muktasya
jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate
(BG 4.23)

La dificultad en el estado condicionado, es que estamos creando nuestra siguiente vida mediante el karma... Estamos, justo en el momento presente, estamos actuando de acuerdo a nuestro karma pasado, y otra vez estamos creando otro karma que tendremos que disfrutar o sufrir en nuestra próxima vida. La transmigración del alma ocurre según el karma. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Sad-asat, bueno o inferior, janma. Y alguien tiene que tomar nacimiento en una buena familia o en una buena nación, buena educación, es apuesto, buena opulencia... Janmaiśvarya-śruta-śrīḥ (SB 1.8.26). Janma significa nacer en una buena familia, un buen país y aiśvarya, opulencia, muy rico. Janmaiśvarya-śruta. Śruta significa conocimiento, educación. Y śrī, y belleza.

Yo digo repetidamente a la gente estadounidense, que: “Llegaron a esta posición, en el país más rico del mundo, janma…”. Prácticamente en Estados Unidos no hay pobres. Lo he visto. No saben lo que es un pobre, porque el hombre más pobre obtiene cinco mil rupias por mes. El hombre más pobre. Así que en realidad no hay pobres. No puede haberlos. El arreglo del gobierno es tan bueno que a nadie le falta dinero. Pueden conseguir dinero de tantas maneras.

Es una posición muy buena, muy afortunada, nacer en Estados Unidos. Janma, familia rica, nación rica. Y aiśvarya. Janma-aiśvarya-śruta, educación. Ahora han avanzado en la educación. Mediante el progreso científico, tratan de ir a la Luna. Y no solo eso, han descubierto hasta la fecha tantas máquinas, usando… Hay una gran empresa IBM. Máquinas, un negocio de máquinas, IBM. Un negocio internacional de máquinas. Ya lo conocen todos.

Así que janma-aiśvarya-śruta, educación y śrī. La mayoría de los muchachos y muchachas americanos, son todos muy bellos. ¿Por qué esta posición? Esta posición es por el puṇya, karma. Karma significa pāpa-karma y puṇya-karma. Esta es la manera. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por karma el janta, la entidad viviente, jantu, obtiene un tipo particular de cuerpo. En el Bhagavad-gītā también se afirma, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Nos estamos asociando con un tipo particular de las modalidades de la naturaleza, bondad pasión e ignorancia, o mixtos. Y teniendo en cuenta esto, estamos trabajando de forma diferente y estamos preparando nuestra próxima vida, kāraṇam. Ese es el kāraṇam.

Así que los que son karma-kāṇḍīya, se interesan en los planetas celestiales para la próxima vida o en un estándar de vida superior. También se afirma en el Bhagavad-gītā. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Si se asocian con la modalidad de la bondad, serán promovidos a los sistemas planetarios más elevados, más allá de los planetas celestiales, Janaloka, Tapoloka, Maharloka, Satyaloka, Siddhaloka, Brahmaloka. Así que esto es posible. Pero nuestro problema no es promovernos para poder ir a los planetas celestiales o más allá de ellos, Janaloka, Satyaloka, Maharloka or Brahmaloka. Kṛṣṇa aconseja, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Él no nos anima a que: “Vayan a Brahmaloka”. No. Él nunca nos anima. Él dice, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Aunque sean promovidos a Brahmaloka, nuevamente tienen que regresar. Kṣīṇe puṇye punar martya-lokaṁ viśanti. Tan pronto como su puṇya, la duración de la vida se acaba, tienen que volver otra vez. Esto está sucediendo.

Caitanya Mahāprabhu dice, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Estamos rotando, vagando, en diferentes especies de vida, en diferentes planetas, en diferentes formas. De ese modo estamos transmigrando de una posición a otra. Esto está sucediendo. Así que... Pero eso no es un buen asunto. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Aceptan algún tipo de cuerpo o algún tipo de lugar. Supongamos que alguien se ha vuelto estadounidense. ¿Por cuánto tiempo permanecerá estadounidense? Digamos que por cincuenta años o como máximo por cien años. Y a continuación, una vez más, el capítulo siguiente. Nadie conoce lo que va a ser en la vida siguiente. Eso se decidirá, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). No hay ninguna garantía de que la siguiente vida otra vez sean estadounidense o de la India o brāhmaṇas. Pueden volverse un gato o un perro, porque no está en sus manos. Está en las manos de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Eso se otorgará por sentencia superior: “Este hombre ha actuado así, él debe tener un cuerpo así”. No está en sus manos. No está al alcance de su ciencia.

La verdadera ciencia consiste en detener este asunto. Eso se aconseja en el Bhagavad-gītā. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Tyaktvā dehaṁ punar janma (BG 4.9). La gente no entiende que nuestro verdadero problema no es ser promovido a una posición superior, sino detener este nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Ese es el problema real. Kṛṣṇa dice, gata-saṅgasya. (aparte) No se siente así. Gata-saṅgasya. Porque obtenemos diferentes tipos de cuerpos en diferentes planetas y diferentes esferas de vida debido a nuestra asociación con las modalidades de la naturaleza y por eso Kṛṣṇa aconseja: “No se asocien con las modalidades de la naturaleza material. Ese es su cometido”. Gata-saṅgasya. Y no es que: “Tienen que asociarse con las modalidades elevadas de la naturaleza”. Incluso hombres muy buenos, en bondad, brāhmaṇas, también están en la vida condicionada. Ser un brāhmaṇa —satya śamo damas titikṣā ārjava, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42), es una forma muy perfecta de vida, pero también es arriesgado. No es que... Todo es arriesgado, porque en cualquier momento podemos asociarnos con otra cualidad. Y kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Es una posición muy difícil, mezclada.

Por eso Kṛṣṇa aconseja: “Libérense de la asociación de cualquiera de las modalidades de la naturaleza material. De cualquiera de ellas”. Gata-saṅgasya. Muktasya. Tan pronto como se vuelven libres de la asociación de las modalidades de la naturaleza material, entonces se vuelven mukta, muktasya. Gata-saṅgasya muktasya. Y ¿cómo se puede alcanzar mukti muktasya? ¿Cómo se puede lograr esa posición? Ahora, jñānāvasthita-cetasaḥ. Si realmente están situados en el conocimiento, pueden ser mukta. Sin conocimiento, en la ignorancia... Tal como un hombre con conocimiento, nunca comete un error legalmente. Así que no es un miembro o está sometido a ser castigado con la cárcel, porque tiene pleno conocimiento de la ley. Si alguien sabe... Incluso en los tratos ordinarios como: “Mantenerse a la derecha, mantenerse a la izquierda”, si están conduciendo su coche. Si son conscientes de que: “Si voy por la derecha, eso será un delito”, no estarán sujetos a una multa. Mukta, si tienen pleno conocimiento. Por eso, nuestro primer cometido es estar situados en el conocimiento. Jñānāvasthita-cetasaḥ.

Ese conocimiento está siendo impartido por Kṛṣṇa Mismo, el Bhagavad-gītā. El comienzo de este conocimiento se produce cuando Arjuna lo aceptó como guru. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Ahora ya no más conversaciones amistosas. Voy a ser Tú discípulo”. Así pues, esta es la posición. El conocimiento tiene que aceptarse de una persona perfecta. Porque si aceptan conocimiento de una persona defectuosa, su conocimiento no tiene ningún valor. Deben aceptar conocimiento de alguien perfecto. Así que cualquier persona en este mundo material es defectuosa. Cada uno de nosotros sabemos que tenemos defectos. ¿Cuáles son? Estamos muy orgullos de poder ver. Pero, ¿cuál es el valor de nuestra visión? Podemos ver solamente bajo ciertas condiciones, eso es todo. Si de inmediato hubiera oscuridad, ¿cuál sería el valor de nuestros ojos? No podríamos ver. De manera que solo bajo ciertas condiciones podemos ver y por eso no somos perfectos. Pero si se pudiera ver en cualquier condición, eso sería la perfección, y no tener que depender de los ojos defectuosos de los sentidos. Eso no es conocimiento. Eso es defectuoso.

Cuatro defectos, ya lo he explicado varias veces. Un defecto es que cometemos errores, todo el mundo. Y estamos sujetos a la ilusión, aceptamos una cosa por otra. Tal como la mayoría, incluso las personas educadas, aceptan este cuerpo: “Yo soy este cuerpo”. Como los animales. Los gatos y los perros, también piensan: “Yo soy este cuerpo”. Ya les he dicho varias veces que hablé con el profesor Kotovsky en Moscú. Él dijo: “Cuando se acabe este cuerpo, Swāmījī, todo se acaba”. Él dijo así. Y es un gran profesor. Pero según nuestra cultura védica, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Si alguien está con la impresión de que: “Yo soy este cuerpo”, es go-khara, un asno y una vaca, lo que significa, un animal.

Por eso no saben cómo estamos aceptando diferentes cuerpos bajo el karma, por asociarnos con especiales... Asociarse significa incluso sin saberlo. Como una infección. En la ciencia médica existe la palabra “infección”. Pueden no saberlo, pero si se han infectado con una enfermedad tifoidea, fructificará en cualquier momento. Del mismo modo, aunque no lo sepamos, si nos asociamos con las modalidades de la naturaleza material, será eficaz. Sad-asad-janma-yoniṣu. Por lo tanto, debemos tener pleno conocimiento de cómo salvarnos de esa asociación de la infección de esta enfermedad material. Eso se denomina jñānāvasthita-cetasaḥ. Tal como un hombre que conoce las reglas y regulaciones higiénicas, no se infecta de la enfermedad. Pero un hombre en la ignorancia, se infecta de la enfermedad y sufre. No es la creación de Dios, es su creación. Si no saben cómo vivir, entonces se infectarán de la infección de las diferentes modalidades de la naturaleza material, y tendrán que sufrir o disfrutar.

Por consiguiente, una instrucción de sentido común dada por Cāṇakya Paṇḍita, un gran político, tyaja durjana-saṁsargam. Esa es su primera instrucción, “No se asocien con gente de mal carácter”. También nosotros estamos haciendo eso, “No deben asociarse con los cuatro principios de la vida pecaminosa, el sexo ilícito, el comer carne, la intoxicación y los juegos de azar”. Tyaja durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam. “Deben asociarse con sādhus”. ¿Quiénes son sādhus? Esto también se describe en el Bhagavad-gītā, sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ (BG 9.30). ¿Quién? Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ. Eso es un sādhu. Sādhu significa que está plenamente ocupado en el servicio del Señor Supremo. Él es sādhu.

Del mismo modo tenemos que adquirir conocimiento. Jñānāvasthita-cetasaḥ. Pleno conocimiento. Y podremos evitar la asociación de las tres modalidades de la naturaleza material. Gata-saṅgasya muktasya. Entonces nos liberaremos, incluso en esta vida, si se encuentran realmente situados en el conocimiento. Y cómo... ¿Cómo se puede entender que este hombre es un mukta y que no se asocia con ninguna modalidad material de la naturaleza? ¿Cómo? Yajñāyācarataḥ karma. Para yajña, yajñāya. Yajña karma-samudbhavaḥ. Como estaba explicando, tienen que realizar yajña, yajñāya, solamente para yajña. Yajñārthe. En otro lugar Kṛṣṇa estaba ex... yajñārthe karma anyatra karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si no actúan para yajña, se enredarán en el karma-bandhanaḥ.

Esta es la ciencia. Uno tiene que estar situado en pleno conocimiento, y pleno conocimiento es... El principio del conocimiento es que se tienen que entender que: “Yo no soy este cuerpo”. Eso es conocimiento. Y si trabajan como los gatos y los perros, pensando: “Yo soy este cuerpo”, no tienen conocimiento. Como los animales, no se espera que ellos tengan conocimiento. De un hombre se espera que tenga conocimiento, y él debe saber que: “Yo no soy este cuerpo”. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así, se tiene que saber que: “Yo no soy este cuerpo, pero circunstancialmente y según mi asociación con las modalidades de la naturaleza, me estoy transfiriendo, transmigrando de este cuerpo a otro cuerpo”.

Por consiguiente, en la cultura védica se recomienda el karma-kāṇḍīya-yajña. Por lo menos pueden obtener un cuerpo mejor. No vayan a un cuerpo inferior. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Un cuerpo mejor en un sistema planetario más elevado. Eso es karma-kāṇḍīya-vicāra. Por consiguiente, yajña. Yajñāyācarataḥ karma. Todo debería ser más fácil. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ (BG 3.13), lo mismo. Tal como aquí, que estamos realizando yajña, el saṅkīrtana-yajña. Estamos preparando comida para Kṛṣṇa. Eso es yajña. Y cuando comemos los remanentes de los alimentos, eso también es yajña-avaśiṣṭa, remanentes de comida. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santaḥ. Aśina. Aśina significa comer. Después de ofrecer en el yajña, si comen, yajña-śiṣṭāśinaḥ santaḥ, se vuelven un santaḥ, una persona santa. Y yajña-śiṣṭāśinaḥ, mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. Y se vuelven libres de toda reacción pecaminosa. Y bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). Y aquel que cocina para sí mismo platos muy apetitosos, es bhuñjate te tv aghaṁ pāpā, simplemente come pecados, y tiene que sufrir, por lo tanto tenemos que comer, tenemos que trabajar, tenemos que hacerlo todo para yajñāya, no para ningún otro propósito. Entonces no nos enredamos. Tan pronto como hacemos algo para la satisfacción de los sentidos, nos enredamos inmediatamente, bondad o maldad…, bondad, pasión o ignorancia. Hay leyes muy complicadas, pero no lo sabemos. Eso es ignorancia. Así que tenemos que saber cuáles son estas leyes complicadas. Eso se llama jñānāvasthita-cetasaḥ. Las personas ignorantes, sufren de enfermedades, sufren de acciones legales, porque son ignorantes. La ignorancia no es una ley... una excusa. Si van a los tribunales: “Señor, yo no conocía esta ley. No sabía la ley de que ‘conduzcan a la izquierda’ ”, los tribunales no les van a disculpar. “No sabía que me asociaba con la infección de la viruela”. La naturaleza no les excusará. Si un niño toca el fuego, el fuego no le excusa: “Porque es un niño, no, no, no le voy a quemar”. No, la naturaleza debe trabajar. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).

De modo que tienen que tener pleno conocimiento de cómo salvarse de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material. Eso se llama gata-saṅgasya muktasya. Entonces son libres. Y se indica también cómo pueden volverse gata-saṅgasya. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)

Tienen que situarse en la plataforma de Brahman, en la plataforma espiritual. Māṁ ca yo 'vyabhi... ¿Y cómo se puede hacer? Avyabhicāriṇi-bhakti-yogena. Bhakti-yoga. Tienen que realizar bhakti-yoga. Entonces ¿qué es este bhakti-yoga?

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
(SB 7.5.23)

Estos procesos son bhakti-yoga. Tienen que escuchar acerca de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Escuchando, escuchando, escuchando, escuchando, pueden volverse muktas. Como Mahārāja Parīkṣit, simplemente escuchó sobre Kṛṣṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam, en la última etapa de su vida, escuchó de Śukadeva Gosvāmī, simplemente el Śrīmad-Bhāgavatam, y llegó a liberarse. Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.265). El śrī-viṣṇoḥ śravaṇe, sobre el Señor Kṛṣṇa o el Señor Viṣṇu, Parīkṣit Mahārāja se liberó. Abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Y Vaiyāsaki, el hijo de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī, simplemente narró los temas del Śrīmad-Bhāgavatam y se liberó.

Hay nueve elementos en el bhakti-yoga.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
(SB 7.5.23)

Si pueden ejecutar todos los elementos, eso es muy bueno. Y si no algunos de ellos, por lo menos uno. Esto... Esta oportunidad la está dando el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa Invitamos a personas de todo el mundo: “Por favor vengan y únanse en este canto, Hare Kṛṣṇa”. En realidad, cualquier desarrollo que se haya hecho, ha sido sólo mediante este proceso. No imponemos ninguna, quiero decir, regulación al principio. “Por favor vengan y siéntese y escuchen acerca de Kṛṣṇa”. Śravaṇam. Y si simplemente continúan, si no hacen nada más, yo les garantizo que si simplemente vienen aquí y escuchan acerca de Kṛṣṇa, serán liberados. Si no hacen nada más, si amablemente vienen aquí y escuchan acerca de Kṛṣṇa —aquí o en cualquier otro lugar— śravaṇam.

Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda este proceso. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām (SB 10.14.3). Esta es la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ: “Permanezcan en su posición”. No necesitan cambiar, porque son gṛhasthas o son ingenieros, o son médicos o son lavanderos. No importa. Permanezcan en su posición, sthāne sthitāḥ. No obstante, presten sus ojos a la recepción auditiva del mensaje de Kṛṣṇa. Sthāne sthitāḥ śruti-gatām. Śruti significa este oído. Permitan eso, que el mensaje de Kṛṣṇa penetre en sus oídos. Eso les va a ayudar. Sthāne sthitāḥ. Sthāne sthitāḥ śruti-gatām.

Entonces si son… cualquier hombre que sea consciente, reflexivo, si trata de aplicar y practicar en su vida... Sthāne sthitāḥ. En primer lugar, escuchar. A menos que escuchen... Como Kṛṣṇa que habla personalmente. Tienen que escuchar.

gata-saṅgasya muktasya
jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate
(BG 4.23)

De este modo, por escuchar y escuchar, se vuelven jñānāvasthita-cetasaḥ. No necesitan ir a la escuela ni a la universidad. Eso también... Ellos simplemente escuchan. Incluso en la universidad y en la escuela, hay un porcentaje de asistencia, para escuchar. Todos ustedes saben que a menos que alguien haya asistido a clase de un profesor un setenta y cinco por ciento, no se le permite examinarse. De modo que escuchar es tan importante. Y también es el caso en el aspecto espiritual. Escuchan de… ¿Escuchar de quién? ¿Escuchar de quién? Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12): “Escuchar del guru”. ¿Quién es guru? Guru... Ese brahma-niṣṭham. Brahma-niṣṭham. Guru quiere decir aquel que conoce a Dios y está completamente dedicado a Su servicio. Eso es guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Y él también ha escuchado de su guru. Los dos son escuchar. Por eso, los Vedas son conocidos como śruti. Anteriormente se aprendía solamente escuchando. No había libros, y no había necesidad de anotar nada. El mérito era tan perfecto que simplemente por escuchar del guru, se entendía todo.

Pero en Kali-yuga, porque poco a poco estamos perdiendo la potencia de nuestro cerebro, necesitamos escribir en libros. Vyāsadeva fue muy bondadoso. Él sabía que en Kali-yuga no habría cerebros agudos. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Son por la naturaleza, por la influencia de Kali-yuga, son todos mandaḥ, muy lentos o muy malos, mandaḥ. Sumanda-matayaḥ, y fabrican algunas ideas, sumanda-matayaḥ, que no son estándar con las ideas Védicas. Manda-bhāgyāḥ, y desafortunados. Desafortunados. Kṛṣṇa solicita: “Aquí está Dios. Aquí estoy, soy Dios”. Pero son tan desafortunados que no lo pueden aceptar. Manda-bhāgyāḥ.

Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por todos los śāstras. Vyāsadeva, escribe, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). En el Brahma-saṁhitā, Brahmā escribe, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Kṛṣṇa dice personalmente, mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). Arjuna, que escuchó el Bhagavad-gītā, acepta, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Los ācāryas, Śaṅkarācārya, Mādhvācārya, Rāma..., aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Caitanya Mahāprabhu fue... ¿Qué más pruebas quieren? ¿Cuál es su conocimiento? ¿No pueden aceptar a tantas autoridades? ¿Son tan orgullosos? Esa es nuestra desgracia. Manda-bhāgyā hy upadrutāḥ, y en una condición disturbada de la vida. Esa es nuestra desgracia.

Esta es la posición. De lo contrario, ¿dónde está la dificultad para entender a Dios. “Dios está muerto, ,o hay Dios, yo soy Dios, ustedes son Dios”, tantas teorías. ¿Por qué? Aquí está Dios. Dios viene personalmente a demostrarles cuál es la posición de Dios, y mostró cuál es el significado de Dios. Aiśvaryasya samagrasya balasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Cuál es el significado de Bhagavān, Él lo ha demostrado. Aún así, somos tan desafortunados que no podemos aceptarlo, porque no estamos libres de contaminación. Yeṣām. Se puede comprender. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. De lo contrario,

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
(BG 7.3)

Así, lo mejor es que debemos ser sumisos. No tenemos que estar orgullosos. Eso no nos va a ayudar. Sthāne sthitāḥ śruti-gatām. Jñāne prayāsam udapāsya. El supuesto conocimiento especulativo se debe de abandonar. Jñāne prayāsam... Namanta eva. Simplemente sean sumisos. Namanta eva. Śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva, san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. San-mukharitām (SB 10.14.3), quienes son perfectamente santos... Tal como Vyāsadeva, Rāmānujācārya, Madhvācārya, san-mukharitām. Ellos han aceptado. Caitanya Mahāprabhu... San-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. De esta manera podemos comprender, podemos tomar lecciones. Todo está claro. Ahora esta fórmula, gata-saṅgasya muktasya...gata-saṅga, ¿de qué forma gata-saṅga, estar libres de la contaminación de la naturaleza material? Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate (BG 14.26). “Cualquier persona que se dedica de acuerdo con los principios, las reglas y regulaciones en bhakti-yoga…”. Estos muchachos se están capacitando en todo el mundo a levantarse temprano por la mañana, a llevar a cabo maṅgala-ārātrika, a cantar el santo nombre, a leer el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam, luego toman algo de prasādam, luego van a predicar, a distribuir libros. Cuando vamos a distribuir libros, lo hacemos de forma muy organizada por todo el mundo, y se ha vuelto muy exitoso. Muy exitoso. ¿Por qué no en la India? ¿Por qué están descuidando el proceso? ¿Por qué fabrican algo absurdo? Eso no les ayudará.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)

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