ES/740422 - Clase SB 01.02.08 - Hyderabad

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740422B-Hyderabad, 22 abril 1974 - 41:41 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

dharmaḥ—ocupación; svanuṣṭhitaḥ—ejecutada en términos de la posición propia de uno; puṁsām—de la humanidad; viṣvaksena—la Personalidad de Dios (porción plenaria); kathāsu—en el mensaje de; yaḥ—lo que es; na—no; utpādayet—produce; yadi—si; ratim—atracción; śramaḥ—labor inútil; eva—únicamente; hi—indudablemente; kevalam—completamente.

(pausa)

Traducción: “Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre conforme a su propia posición, no son más que una labor inútil, si no provocan la atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios”.

Prabhupāda:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Dharma, en inglés, por lo general, suele traducirse como “religión”. Lo he explicado ya varias veces. El significado del diccionario para la palabra religión es “un tipo de fe”. Pero dharma en realidad, significa deber prescrito, la característica. Es como una serpiente, la religión de la serpiente consiste en picar y su picadura es mortal. Ese es su dharma, su deber prescrito. Y todo tiene... Es como este micrófono, tiene que funcionar, tiene que aumentar el sonido, ese es su dharma, si no expande el sonido es inútil. Cualquier cosa que consideren tiene su característica. Eso es lo que significa dharma. Dharma no es una fe artificial. La fe pueden cambiarla, pero su deber prescrito no lo pueden cambiar.

Y ¿cuál es el deber prescrito de la entidad viviente? La entidad viviente ahora está enjaulada en dos tipos de cuerpos, un cuerpo denso y un cuerpo sutil. Por eso, cuando se sitúa bajo la influencia del concepto corporal de la vida, su dharma son las actividades fruitivas, el placer de los sentidos. Cuando se sitúa en el plano mental, sus deberes prescritos son la especulación, la imaginación. Y cuando se sitúa en el plano original, en el plano espiritual original, su deber prescrito es servir a Kṛṣṇa. Esas son las tres posiciones: karma, jñāna, yoga, bhakti —evolución gradual. Porque también el conocimiento espiritual evoluciona gradualmente. Nirviśeṣa-brahman, antaryāmī paramātmā, and ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa-bhagavān —estas son las distintas etapas de la autorrealización o del avance espiritual. Karma, jñāna, yoga y bhakti. Yoga significa bhakti-yoga, o el estado preliminar, el estado primario es bhakti-yoga. Por eso el Bhagavad-gītā dice:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Hay distintos tipos de yogīs, pero el yogī de primera categoría es aquel que mad-gatenāntar-ātmanā. Kṛṣṇa dice: “El que está pensando en Mí siempre”. Mad-gata, śraddhāvān, con veneración, con amor y fe. Bhajate.

Pensar en Kṛṣṇa también es bhajana. Hay distintos procesos de bhajana. Escuchar acerca de Kṛṣṇa también es bhajana, tal y como ustedes ahora están escuchando. Y hablar acerca de Kṛṣṇa, yo estoy hablando, ustedes escuchan. Del mismo modo, cuando dejan de hablar y de escuchar, entonces piensan en Kṛṣṇa. O cantando el mantra Hare Kṛṣṇa piensan en Kṛṣṇa. Siendo Kṛṣṇa absoluto, todos estos procesos son lo mismo, son el mismo proceso. No hay diferencia entre cantar, escuchar, recordar o adorar en el templo.

Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam, arcanaṁ (SB 7.5.23). La adoración en el templo se denomina arcanaṁ. Vandanam es ofrecer oraciones. Los cristianos y los musulmanes ofrecen oraciones. No a la Suprema Personalidad de Dios, por supuesto, sino al aspecto impersonal o a algún concepto. Pero esa oración es también uno de los procesos del bhakti.

Cuando una persona acepta la supremacía de Dios, de la Suprema Personalidad de Dios, su proceso de adoración debe considerarse en la categoría de bhakti-yoga. Cuanto más se purifican mediante la práctica del proceso de bhakti-yoga, acabarán llegando al plano real.

Y aquí se afirma, dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ (SB 1.2.8). No importa qué tipo de dharma. En realidad el dharma es uno, el deber prescrito, la característica. La característica significa que Dios es grande y nosotros somos subordinados. Ese es el mandamiento de los Vedas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Tenemos que entender ese número singular. Dios es singular. Nitya es eterno y cetana es una entidad viviente. Él también es nitya y también es una entidad viviente, pero es el principal, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Y nosotros somos número plural, nityānām, cetanānām. Nosotros somos número plural, entidades vivientes. Pero Él es número singular. ¿Por qué? ¿Cuál es la diferencia entre esos dos nityas y los dos cetanas? Dios no es una piedra inerte, Dios es como ustedes y como yo, Él es una entidad viviente, pero es la principal entidad viviente. Número singular. Es como nosotros, tenemos un líder. Puede haber cientos de miles de seguidores, pero tiene que haber un líder. Cualquier culto que sigan tiene que aceptar un líder. La filosofía que sigan, esta o la otra, eso no importa. Pero a un líder tienen que seguirlo. Pero Kṛṣṇa es el líder Supremo, el líder de los líderes. Así lo afirma el Bhagavad-gītā. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjayaḥ (BG 7.7). Hay líderes y hay dioses. Dios significa controlador. Siempre hay controladores. Y hay muchos dioses. Todos somos dios, porque en cierta medida somos controladores. Y también líderes. Pero nos referimos al líder Supremo, al controlador Supremo. Y ese es Kṛṣṇa. Un líder tienen que seguirlo, tienen que aceptarlo. También tienen que aceptar un controlador. Pero nadie es el líder Supremo o el controlador Supremo. Ese es Kṛṣṇa. Todo líder está sometido al control de algún otro líder. Pero Kṛṣṇa es un líder que no está bajo el control de ningún otro líder. Así es Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat... (BG 7.7): “No hay nadie superior”.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Esta es la afirmación de las Escrituras védicas. El controlador Supremo, el líder Supremo es Kṛṣṇa. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Kṛṣṇa no es informe. Cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, Él no carecía de forma. Tenía Su forma. Y ¿qué forma era? Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. (BS 5.1). Ānandamaya-rasa-vigraha. Ānanda-cinmaya-rasa. No se trata de este vigraha. Eso tenemos que entenderlo. Nuestro vigraha, nuestra forma ahora mismo, la forma material, no es sac-cid-ānanda. Sac significa eterno, cid significa lleno de conocimiento, y ānanda significa lleno de bienaventuranza. Tan pronto como pensamos en un cuerpo, pensamos comparándolo con nuestro cuerpo.

Y si del mismo modo, por nuestra necedad, pensamos que el cuerpo de Kṛṣṇa es como el de uno de nosotros, entonces somos mūḍha. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Porque Kṛṣṇa venga en forma humana, como un ser humano, no por ello debemos considerar a Kṛṣṇa uno de nosotros. Si lo hacemos somos mūḍha, necios, sinvergüenzas. O en otras palabras, quien piensa que Kṛṣṇa tiene un cuerpo como el nuestro —esa es la filosofía Māyāvāda— esa persona es un mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Estas son las afirmaciones del Bhagavad-gītā. ¿Cómo van a interpretarlas de otra forma? Esto es algo llano, una característica. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Esas son las palabras que se utilizan en el Bhagavad-gītā. No son palabras que nosotros nos hayamos inventado. La gente puede sentirse muy mal o puede enfadarse, pero tenemos que citar estas Escrituras. Todo... cuando alguien no se entrega a Kṛṣṇa, entra en esas categorías.

¿Qué son? En primer lugar duṣkṛtina. Duṣkṛtina significa simplemente ocupados en actividades pecaminosas. Kṛti. Kṛti significa meritorio. Pero duṣkṛti, con malos méritos. Ellos utilizan su cerebro para algo atroz. Su único plan es como hacer daño a los demás. Eso es lo que se llama duṣkṛtina. Por complacer sus propios sentidos se está planeando... eso se llama asura. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Los asuras simplemente hacen planes para complacer sus propios sentidos, y los devotos simplemente hacen planes para satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. ¿Cómo estará... cómo podrá estar satisfecho Kṛṣṇa? Ambos, los dos están haciendo planes. Pero uno hace planes para satisfacer sus propios sentidos y el otro hace planes sobre como satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Y esa es la diferencia entre asura y deva. Hay dos clases de personas, deva y asura. Dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca (BG 16.6). Āsuras tad-viparyayaḥ. Viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Los que son devotos del Señor, los sirvientes del Señor, reciben el calificativo de devas, semidioses. Y los asuras son todo lo contrario. Como Hiraṇyakaśipu, Prahlāda, padre e hijo. Prahlāda es deva porque es devoto de Kṛṣṇa. E Hiraṇyakaśipu, debido a que Prahlāda es devoto de Kṛṣṇa, está siempre tratando de fastidiarle. Aunque no es más que un niño de cinco años, es su hijo, su hijo querido. Pero desde el momento que se hizo consciente de Kṛṣṇa, se convirtió en enemigo del asura, Hiraṇyakaśipu. Este proceso existe desde hace tiempo inmemorial. Dos clases.

Por eso ser devoto a veces es muy penoso, muy problemático, porque hasta el padre puede ser un enemigo. Esa es la posición del devoto. Pero aun así tienen que ser devotos. Ese es el éxito en su vida. Pero se hace esta advertencia, que tan pronto como se hacen devotos, inmediatamente les surgirán tantos enemigos. Sobre todo hoy en día. Saben que hace poco se me negó la entrada en África. El gobierno no me permitía entrar. Y ¿qué he hecho yo? Porque soy un devoto. Esa es toda mi culpa. De modo que nos encontramos en tantas situaciones peligrosas. En Bombay estamos construyendo un templo y el comisario de policía nos ha negado el permiso. ¿Por qué? Porque cantamos Hare Kṛṣṇa. Han escrito claramente: “El ruido del bhajana molesta”. Ya ven. Esa es nuestra posición. Bhajana... Kṛṣṇa dice, Bhagavān dice: catur-vidhā bhajante mām. Ahí está esta palabra, bhajana. Hay cuatro tipos de personas que se pueden ocupar en bhajana. ¿Quiénes son? Sukṛtino 'rjuna: “Aquellos que tienen un fondo de muchas actividades piadosas”. Pero ahora, en la actualidad, bhajana es una molestia, un ruido. Las Escrituras védicas dicen que el bhajana lo hacen las personas piadosas. Y ahora, en las circunstancias actuales, el bhajana es una molestia, un ruido. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Estas son las afirmaciones de las Escrituras védicas. ¿Quién es mahātmā? Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Estos son mahātmās. Nitya-yukta upāsate. Pero ahora mismo... No ahora mismo, esto es algo que ocurre desde tiempo inmemorial. Tan pronto como ustedes se hacen devotos, tan pronto como sienten inclinación por participar en el bhajana, les surgen tantos enemigos. Por eso Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado que debemos tolerar. Pese a todo, no puedes abandonar su bhajana ni su cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Tienen que tolerar. Tṛṇād api. ¿Cuál es el proceso para tolerar? Sí.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseñamos a la gente a hacer sukṛtina. A alcanzar el éxito en la vida mediante la comprensión de Kṛṣṇa. Entonces este verso explica... Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yat (SB 1.2.8). (aparte) (por favor, ese niño) Y la fórmula consiste en que pueden cumplir con sus deberes prescritos perfectamente, svanuṣṭhitaḥ. Tal como se recomienda. Muy bien, de forma regular, fielmente. Cumplan con sus deberes prescritos. Pero si eso no hace despertar su conciencia de Kṛṣṇa latente, es algo inútil. Śrama eva hi kevalam. Porque la vida humana es para despertar conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra conciencia ahora está contaminada. Es como el agua de la lluvia. Tan pronto como cae al suelo se ensucia. Porque, por lo demás, el agua de la lluvia es agua destilada, es un agua muy sabrosa, limpia, cristalina. Pero tan pronto como toca el suelo, inmediatamente se ensucia. Del mismo modo, nuestra posición original es que todos somos conscientes de Kṛṣṇa, debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Kṛṣṇa dice: “Todas estas entidades vivientes son mis partes integrales”. Tal como el hijo es parte integral del padre. Para entenderlo así de un modo muy elemental. De ese mismo modo, nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa.

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

(BG 15.7)

Y tan pronto como entran en contacto con el mundo material, se contaminan. El mismo ejemplo, tal y como la lluvia que cae del cielo es agua destilada, cristalina y pura, pero tan pronto como entra en contacto con el suelo, se ensucia, se estropea. Y ahora mismo, nuestra conciencia está sucia. Abhadra. Esto se afirma en un pasaje del Bhāgavata: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi (SB 1.2.17). Abhadrāṇi, las impurezas del corazón, hṛdy antaḥ-sthaḥ, dentro del corazón. Tenemos tantas impurezas en el corazón. Y ¿de dónde han salido? Se deben a nuestro contacto con la naturaleza material. Esa es nuestra enfermedad. En otro pasaje del Bhagavad-gītā dice: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. Sad-asat significa un buen cuerpo, o un cuerpo de lo más abominable. Pueden tener un cuerpo muy bueno, un cuerpo culto, es un sabio, es hermoso, muy aristocrático. O pueden tener el cuerpo de un gusano en el excremento. Tienen que cambiar de cuerpo. Y hay 8.400.000 formas de cuerpos distintos.

¿Por qué uno ha recibido un cuerpo de gusano en el excremento y otro ha recibido un cuerpo de Señor Brahmā o de Indra, de Candra, de Varuṇa, o de una persona muy rica, muy buena, muy hermosa? ¿Por qué? ¿A qué se deben esas diferencias en el cuerpo? Porque kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Debido al contacto con las modalidades de la naturaleza material, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa... Hay tres guṇas. Sattva-guṇa, si entran en contacto con sattva-guṇa, entonces ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Si permanecen en sattva-guṇa... Sattva-guṇa significa cualidad brahmínica. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Si se mantienen en el plano de las cualidades brahmínicas, eso se denomina sattva-guṇa. Y por debajo de eso, śauryaṁ tejo balaṁ yuddhe cāpalāyanam, las cualidades del kṣatriya, las cualidades de la pasión. Y los demás, el resto, están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. No saben cuál es el valor de la vida, qué es la próxima vida, qué es la iluminación espiritual, por qué sufrimos. No saben nada, no tienen conocimiento. Y eso es tamo-guṇa.

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Esa es nuestra posición. Y por eso hay dharma. En la sociedad humana civilizada hay dharma. Tanto si lo toman como una característica o como una fe, toda nación civilizada tiene un tipo de dharma. Bien sea el dharma cristiano o el dharma hindú, o el dharma musulmán, todo el mundo. Dharma significa una cierta relación con Dios. Eso es dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam... (SB 6.3.19). Esa es otra definición de dharma: “Dharma significa regirse por las leyes de Dios”. Todo el mundo trata de regirse por las leyes. Mama vartmānuvartante manuṣyāḥ sarvaśaḥ pārtha. Sarvaśaḥ pārtha. Esto se afirma también en el Bhagavad... Todo el mundo trata de acercarse. Aquí en este verso, la última afirmación es: dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena kathāsu yaḥ (SB 1.2.8). Viṣvaksena es otro nombre de Kṛṣṇa.

Y si mediante la práctica del proceso de dharma no nos elevamos a la comprensión de Viṣvaksena, de Kṛṣṇa, ¿qué estamos haciendo entonces? Notpādayed ratiṁ yadi. Rati significa apego. Cuando alguien no se siente inclinado a escuchar acerca de Kṛṣṇa, tras cumplir con su dharma, con sus deberes prescritos, cualesquiera que sean... En realidad, deberes prescritos según la civilización védica, quiere decir: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. El brāhmaṇa tiene su deber prescrito, el kṣatriya tiene su deber prescrito, el vaiśya tiene su deber prescrito y también el śūdra tiene su deber prescrito. Y cuando se explica de esta forma, dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ, sva significa “propio”. De modo que tenemos que ser o bien brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra. Hoy en día podemos ser un médico, ingeniero, un hombre de negocios, esto o lo otro. Todo el mundo tiene algún deber prescrito. Tanto si lo toma de esta forma como de la otra. Pero es algo sistemático.

Cuando pensamos en los términos de la civilización védica —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra— eso es algo muy científico. Porque tiene que haber una clase de personas que sea muy inteligente, muy puros, una clase de personas ideales, brāhmaṇas. Esa es la civilización védica. La gente aprenderá al verlos. Porque en última instancia, la vida humana es para elevarse al plano de la conciencia espiritual. Athāto brahma jijñāsā. Porque en la sociedad, a no ser que exista un tipo de personas ideales, brāhmaṇas, ¿cómo va a aprender la gente? Eso es necesario. No pueden decir: “Vamos a dedicarnos todos a la tecnología, o vamos a ser todos śūdras. Entonces pueden ganar dinero para comprar vino y carne”. Pero la vida ideal se ha perdido. Se ha perdido el ideal de la vida. Tiene que haber. Es como si quieren tener el cuerpo sano para todo, tienen que tener cerebro. Si dicen que el cerebro no hace falta, simplemente no queremos nada más que las piernas, ¿qué cuerpo es ese? Es un cuerpo muerto. Tiene que haber cabeza, tiene que tener brazos, tiene que tener estómago y tiene que tener piernas. El brāhmaṇa es la cabeza de la sociedad, el cerebro de la sociedad. Y los kṣatriyas son los brazos del cuerpo. Los vaiśyas son el estómago del cuerpo. El estómago y la barriga deben estar en orden. Si no comen, si no digieren su comida, el cerebro no va a funcionar, ni los brazos.

Y para el mantenimiento correcto de la sociedad humana, tiene que haber una clase brahmínica, una clase brāhmaṇa, una clase kṣatriya. Son igual de importantes todas, porque mi brazo es tan importante como mi cerebro. Pero, comparativamente, mi cerebro es más importante que mi brazo. Eso es a nivel comparativo. Pero el cerebro lo necesita. Y en la actualidad, ¿por qué la sociedad se encuentra en esta situación caótica? Porque no hay brāhmaṇas. Ese es el defecto. La sociedad debe dividirse en el plano material en brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Y gradualmente, todo el mundo debe recibir educación para llegar a ser brāhmaṇa. Athāto brahma jijñāsā. Brahma-bhūtaḥ. Entonces esa persona entenderá qué es el bhakti.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Y cuando alcanzan el plano del bhakti, su vida es un éxito. Ese es el proceso. Por eso el verso dice que pueden seguir adelante con sus supuestos deberes prescritos. Pero si no se elevan al plano de la comprensión espiritual, entonces, śrama eve hi kevalam. No es más que una pérdida inútil de tiempo. Una inútil pérdida de tiempo. Porque no han captado el ideal de su misión. Simplemente trabajan como los animales y mueren. El concepto corporal de la vida... Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Simplemente pensar que: “Yo soy el cuerpo y mi única ocupación es satisfacer los sentidos del cuerpo. Y no solo mi cuerpo, sino el cuerpo de mis hijos, el cuerpo de mi nieto, el cuerpo de mis familiares”. Y esto ocurre con distintos nombres. Socialismo y este ismo y el otro ismo. Es el concepto corporal de la vida en distintos niveles de expansión. Eso es una civilización animal. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Porque eso es lo que hacen también los animales. El gato piensa: “Yo soy el cuerpo, yo debo conseguir mi comida como sea. Un ratón, donde sea”. El perro también piensa así. Si el ser humano también piensa así, entonces, ¿cuál es la diferencia entre él y los perros y los gatos? Tal vez esté muy orgulloso de que estoy cumpliendo mis deberes fielmente. Pero este verso del Bhāgavata dice: dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena kathāsu yaḥ, notpādayet. “Si no desarrollas tu conciencia de Kṛṣṇa, simplemente estás perdiendo el tiempo”. Ese es el veredicto.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente trata de educar a la gente: “No pierdas el tiempo. Has alcanzado esta forma de vida humana, felizmente, después de muchísimas vidas. Y no pierdas ahora el tiempo. Simplemente ahora trata de despertar la conciencia de Kṛṣṇa latente. La conciencia de Kṛṣṇa es un estado que ya está contigo, dentro de ti. Simplemente tienes que despertarlo”. Y ¿cuál es el proceso? Ese despertar se producirá simplemente con cantar y escuchar. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Es un verso del Caitanya-caritāmṛta, nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya. Kṛṣṇa-bhakti, su devoción por Kṛṣṇa, su apego por Kṛṣṇa está en ustedes. Porque son parte integral de Kṛṣṇa. Al igual que un niño. Él es... (cortado)... Sus problemas se resuelven de esta manera... No, eso no va a ser resuelto. Srama eva hi. Basta de perder el tiempo trabajando para nada. Se debe tomar conciencia de Kṛṣṇa. Debemos llevar la instrucción de Kṛṣṇa como se dice en el Bhagavad-gītā. Él, sus problemas económicos, problemas sociales, problemas políticos, todos los problemas de la sociedad humana se resolverán. Es práctico.

Debemos tomarlo en serio... Esa es nuestra propuesta. Estamos pidiendo no sólo a los hindúes, estamos solicitando a todos en todo el mundo: “Tome este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y trate de entender”. Por lo tanto, estamos publicando muchos libros. Somos muy afortunados. Estoy muy contento de informarles que estamos vendiendo nuestros libros, no menos de cuarenta-cincuenta mil rupias al día. Nuestros libros están siendo bien recibidos, ya que en el mundo occidental, fuera de la India, nunca oyeron hablar de la idea de que Dios puede ser abordado personalmente, de que podemos hablar con Él, podemos vivir con Él, podemos jugar con Él. Estas nuevas ideas, por supuesto, son nuevas para el mundo occidental. Por lo tanto, se está tomando muy cuidadosa atención. ¿Por qué no la India? No pierdan su tiempo de esta manera, de esa manera. Y el proceso es muy sencillo. El proceso es muy sencillo, estamos recomendando a los seguidores del proceso de conciencia de Kṛṣṇa... Acabo de recibir ahora una carta de Jaipur. Quieren que les guíe, quieren que les dé una orientación. Y esa guía no es difícil. Es algo muy sencillo. En primer lugar, traten de liberarse de todo pecado. Nada de vida sexual ilícita, nada de embriagueces, nada de comer carne, nada de juegos de azar. Sigan esos cuatro principios regulativos y canten el mantra Hare Kṛṣṇa lo más que puedan, por lo menos dieciséis rondas. Entonces verán cómo su vida cambia.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. (aplausos) (fin).