ES/740605 - Caminata matutina - Ginebra

Caminatas matutinas por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

74065CM-Ginebra, 5 junio 1974 - 28:04 minutos

Prabhupāda: Tan pronto como... igual que el perro, no sabe que es controlado por el amo, tch tch tch, cadena. No lo sabe. Piensa: “Ahora soy libre”. ¡Rau! ¡Rau! ¡Rau! ¡Rau! Rau!“. Esta es la posición, no hay diferencia entre el perro y los llamados grandes, grandes hombres. Si el perro piensa que es libre y que puede saltar por encima de cualquier lugar libremente, ¿es posible? No. Está totalmente controlado por el amo. Ha aceptado este control.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Puṣṭa Kṛṣṇa: Especialmente en los países occidentales, Śrīla Prabhupāda, a la gente no le gusta pensar que están controlados o que son...

Prabhupāda: Por lo tanto son sinvergüenzas. Están controlados a cada paso, y están pensando... por lo tanto son sinvergüenzas. A pesar de esta gran, gran casa, bonito sendero y buen coche, son sinvergüenzas. Pero él piensa falsamente. Piensa que es independiente, que no se va a hundir... que no va a morir... Entonces ¿por qué piensa así, como un hombre tonto? Tan pronto como māyā patee su cara, morirá. Eso es todo. Inmediatamente. “Tengo algunos asuntos, señor”. “No, no, debes morir inmediatamente”. Y aun así, piensa que no está controlado. ¿Qué es esta tontería?

(al lado) ¿Vamos a ir por ese lado? Eso es el conocimiento de que: “A pesar de todo el llamado avance de la civilización, estoy controlado”. Eso es conocimiento. Ese es el comienzo del conocimiento. Entonces él debe pensar como salir de eso. Eso es inteligencia. Y si, como los gatos y los perros, piensa que “no estoy controlado”, entonces no es mejor que los gatos y los perros. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Por prakṛti, por naturaleza, se le tira de las orejas: “¡Ven aquí!”. “Sí, señor”. “¡Ven aquí!” “Sí, señor”. Y él está pensando que no controlado. Tan pronto como come un poco más de lo que necesita: “Debes morir de hambre tres días”. Y no se controla. Sólo hay que ver la cantidad de tonterías. Y están recibiendo el Premio Nobel. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19).

Puṣṭa Kṛṣṇa: Nadie ha recibido un Premio Nobel por decir: “Sí, todos estamos controlados”.

Prabhupāda: ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Nadie ha recibido un Premio Nobel por decir: “Que todos estamos controlados”.

Prabhupāda: Porque el hombre que le está otorgando el Premio Nobel, también es un sinvergüenza, (risas) y también es un sinvergüenza. La sociedad de sinvergüenzas, eso es todo. Mi Guru Mahārāja solía decir, por lo tanto: “Esta es una sociedad de engañadores y engañados”. Eso es todo. Alguien es engañador y alguien es engañado. Y han hecho una civilización de engañadores y engañados. Eso es todo. Tienen mucho sentido común. Ellos tienen... sólo trata de utilizarlo. Al igual que anoche ese caballero: “En mi opinión...”. Él nunca piensa que lo que es, lo que es el valor de su opinión. Pero piensa: “En mi opinión...”. Y ¿qué es esta tontería? ¿Cuál es su opinión? Que él admite: “No, no, no tengo ninguna objeción”. Eso es un progreso, que haya admitido su falta. ¿Cuál es el valor de su opinión? He dicho: “No tenemos ninguna opinión. Tomamos la opinión de Kṛṣṇa, eso es todo”. No tenemos opinión.

Guru-gaurāṅga: Sin embargo, lo atrapó al final, cuando dijo: “Si Kṛṣṇa es hombre, entonces esto no tiene valor”. Y luego dijo: “¿Cómo sabe que Kṛṣṇa realmente habló esto? ¿Cómo sabe que esto es realmente Kṛṣṇa?”. En realidad, simplemente no aceptó a Kṛṣṇa desde el principio.

Prabhupāda: No. Él piensa que: “Kṛṣṇa es un filósofo muy grande, eso es todo. Y yo también soy filósofo. Él tiene Su opinión, yo tengo mi opinión. Eso es todo”. Ellos piensan así. Eso se describe: avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11): Estos sinvergüenzas Me piensan como uno de ellos, uno como él, sólo hay que ver. Mūḍha. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Por lo tanto, el Dr. Radhakrishnan y otros sinvergüenzas como él, piensan: “¿Por qué Kṛṣṇa dirá: 'Ríndete a mí'?”. Esto es un sofisma. Cuál es el significado de la sofistería?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Medio sabio y medio tonto.

Prabhupāda: ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: El sofista es medio sabio y medio tonto

Prabhupāda: Sí. Él piensa que: “Soy tan buen filósofo como Kṛṣṇa. ¿Por qué voy a rendirme a Kṛṣṇa? Tengo mi propia opinión”. Él piensa así. Y ese sinvergüenza está escribiendo comentarios sobre el Bhagavad-gītā. Y también se está vendiendo. Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā tal y como es, no de un sinvergüenza.

Yogeśvara: La gente compra su libro porque es el ex presidente de la India. Creen que es una autoridad.

Prabhupāda: Eso es todo. Él no sabe que es un tonto número uno, totalmente bajo la con... ahora su posición... Lo vi en Madrás.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Paralizado, paralizado.

Prabhupāda: Sea lo que sea, no puede reconocerlo. Y él da su opinión. ¿Lo ves? Nadie piensa que: “Si no estoy controlado, no deseo morir, ¿por qué hay muerte? No deseo envejecer. ¿Por qué hay vejez?”. Sentido común. “No deseo estar enfermo. ¿Por qué hay enfermedad?”. Y aun así, estoy pensando que: “No estoy controlado”. Eso significa que ni siquiera el cerebro, el sentido común. (japa) Piśācī pāile yena mati-cchanna haya (Prema-vivarta). Al igual que un fantasma, un loco. Él está de pie en el st... “Yo soy el rey”. Se para en la calle. Es así. No sabe: “En cualquier momento seré golpeado por cualquier coche y moriré”. Pero piensa: “Soy el rey”. Loco. Todos están locos.

Yogeśvara: Recuerdo que cuando vivía en el centro del este de Nueva York, había un borracho que estaba parado en la calle dirigiendo el tráfico, tratando de detener los autos.

Prabhupāda: Sí. Ellos hacen eso. Lo hemos visto. Él piensa: “Yo soy el controlador. Un hombre loco. Debe hacer...”. (risas)

Puṣṭa Kṛṣṇa: Todos los que han leído su Bhagavad-gītā, Śrīla Prabhupāda, después de haber leído tantas Bhagavad-gītās, todos han dicho que: “Por fin el Bhagavad-gītā está muy claro y sencillo para mí. Antes no lo había entendido”.

Prabhupāda: Sí. Porque todos esos comentarios llamados Bhagavad-gītā son escritos por sinvergüenzas, eso es todo. Todos ellos son sinvergüenzas. No pueden entender qué es el Bhagavad-gītā. El director comercial de la compañía Macmillan ha admitido que mientras el Bhagavad-gītā de otros se vende menos, éste está aumentando. (pausa)

Yogeśvara: He preparado un argumento esta mañana.

Prabhupāda: ¿Qué es?

Yogeśvara: Hay una teoría de los psicólogos que —en cierto modo es similar a nuestra idea— dice que las personas están condicionadas, que según su entorno, según su crianza, según su parentesco y demás, tienen una especie de forma de actuar y pensar. Su argumento es que la conciencia de Kṛṣṇa no es más que otro tipo de condicionamiento, que usted deja un tipo de condicionamiento, un condicionamiento material, pero que luego también entra en otro tipo de condicionamiento cuando vive en el templo.

Prabhupāda: Sí. Eso es un condicionamiento, ciertamente. La posición es que debes estar bajo cierta condición. Esa es tu posición. Si te vuelves condicionado por Dios, esa es tu perfección. Y si te condicionas por māyā, ese es tu problema. Debes estar condicionado. Esa es tu posición. No puedes ser independiente. Y por lo tanto, si te vuelves naturalmente condicionado, entonces esa es tu vida feliz. Como un niño, debe estar condicionado. Pero cuando está condicionado por sus padres, esa es su perfección de vida. Tu posición es que debes estar condicionado. ¿Por qué piensas en ser independiente? Esa es tu sinvergüencería. Siempre debes saber que: “Debo estar condicionado. Esa es mi vida”. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Condición. Aun condicionado, pero daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bajo la naturaleza espiritual. Eso es mahātmā. El mahātmā no es independiente. También está condicionado.

En primer lugar, debemos entender que nuestra posición natural es estar condicionado. Ahora, ¿por qué, dónde voy a estar condicionado? Por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). “Tú te condicionas aquí. Te condicionas por Mí. Entonces serás feliz”. Aquellos que están pensando que: “No seremos condicionados”, están todavía en māyā. No pueden estar sin condicionamiento.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Ese único Dios está supliendo las necesidades de la vida. Esa es su condición. Supongamos que me está dando todas las necesidades de la vida. Entonces es... la mejor parte de mi valor es vivir bajo su control. Eso es todo. No puedo ser independiente. No es posible. Esa es la filosofía equivocada, que estos sinvergüenzas están pensando en la independencia completa. Eso significa que están cada vez más condicionados por esta energía material externa.

Yogeśvara: Su programa es que si los problemas de un niño provienen de un condicionamiento erróneo, entonces se le debe dar la oportunidad en la infancia de una buena familia, una buena educación y demás, y así no habrá una mala reacción más adelante en la vida.

Prabhupāda: Eso significa que se le debe dar la oportunidad de un mejor acondicionamiento. El condicionamiento debe continuar. No se puede decir: “Que se le dé libertad al niño”. No.

Yogeśvara: Sí, eso es lo que dicen. Dicen que es libertad cuando hay ausencia de malos condicionamientos.

Prabhupāda: Eso es... mal condicionamiento, buen condicionamiento, ¿dónde está la libertad? Del mal condicionamiento estás sugiriendo un buen condicionamiento. Eso no es libertad. Al igual que estás en la prisión, estás mal condicionado, pero la llamada libertad —todavía está condicionado bajo las leyes del estado. No eres libre. Pero del mal condicionamiento al buen condicionamiento. Y si obedeces las leyes del estado, entonces eres un buen ciudadano. Pero estás condicionado. ¿Cómo piensas en la libertad? Esa es tu tontería. Al igual que un sirviente, está en alguna empresa mercantil; está tratando de buscar algún servicio del gobierno. Pero no puede ser libre.

Yogeśvara: En otras palabras, dirían que su idea es darles un mejor condicionamiento, darles una mejor situación.

Prabhupāda: No, no, no, no un mejor condicionamiento. Deben saber cuál es la mejor condición y tomar esa condición. La mejor condición es estar bajo el control de Kṛṣṇa. Esa es tu mejor manera, de primera clase.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Usted dijo que en el Bhagavad-gītā cuando se habla de no tener deseos, significa que en realidad uno está deseando a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Al igual que Caitanya Mahāprabhu dijo que: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4: “No quiero esto”. “No quiero, no quiero, no quiero” no significa que se vuelva negativo. “Quiero a Kṛṣṇa. Tantas cosas 'No quiero', pero en realidad quiero a Kṛṣṇa. Y esa es mi vida”. Y no eso: “No quiero, no quiero, no quiero, luego me convierto en cero”. Eso no.

Yogeśvara: No, ellos también dicen: “Sabemos lo que queremos. Queremos comida para todos, queremos...”.

Prabhupāda: No, no, él no lo sabe. Por lo tanto, está cambiando de este lugar a ese lugar. Él no lo sabe. Si lo hubiera sabido, entonces se habría rendido inmediatamente a Kṛṣṇa. Ese es el defecto. Él no sabe.

Yogeśvara: Pero la idea es: “Podemos lograr los mismos buenos resultados incluso sin Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Eso no lo sabe. Es un tonto. No sabe lo que es un buen resultado. Él cambiará de nuevo. Es un sinvergüenza. Se pone en esta condición, y de nuevo deseará otra condición.

Yogeśvara: O por ejemplo...

Prabhupāda: Ese es el cambio de cuerpo. Ese es su deseo. A veces está tomando el cuerpo de un perro, a veces está tomando el cuerpo de un semidiós. Bhramatam upary adhaḥ (SB 1.5.18). Abajo, como... ¿qué es eso? Un tiovivo.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Noria, noria. Noria. La noria sube y baja.

Prabhupāda: A veces “estoy tan alto” y vuelvo a bajar. Esto está sucediendo. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān. Por lo tanto, de esta manera dando vueltas, uno que es muy, muy afortunado, él: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151), llega a la vida devocional por la misericordia de guru y Kṛṣṇa. Este es el comienzo de la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. Están bajo el mito, bajo el hechizo de māyā. Esto está sucediendo.

Yogeśvara: Bueno, ellos dicen: “Ustedes están distribuyendo alimentos, y nosotros también estamos distribuyendo alimentos. Ustedes están abriendo escuelas, y nosotros también estamos abriendo escuelas”.

Prabhupāda: Sí. Pero estamos abriendo la escuela para la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, los sinvergüenzas, no pueden entender lo que es bhakti y lo que es karma. Bhakti se parece a karma, pero no es karma; es bhakti. No pueden entender lo que es bhakti. Bhakti significa el mismo karma, pero por el bien de Kṛṣṇa. Eso es bhakti. Al igual que la misma batalla, en el campo de batalla, pero porque se hizo para Kṛṣṇa, Arjuna es aceptado: bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3): “Tú eres Mi devoto. Eres muy querido por Mi”. Pero ¿qué hizo él? Su deber era luchar. Luchó, eso es todo. Pero luchó por Kṛṣṇa. Ese es el secreto. No cambió su capacidad de lucha como guerrero, sino que cambió su mentalidad. Su mentalidad era que: “¿Por qué voy a matar a mis parientes?”: Pero Kṛṣṇa quería: “Oh, eso está bien”. Por lo tanto el servicio es para Kṛṣṇa, eso es todo, no para su gratificación de los sentidos. Karmī significa gratificación de los sentidos, y bhakta significa la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. La gratificación de los sentidos está ahí. Cuando lo haces por tu sentido personal grati... es karma. Y si lo haces por la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa, eso es bhakti. Por lo tanto, se parecen, pero la calidad es diferente. Harer nāma (CC Adi 17.21). (pausa)

Dhare prema nāma. Las gopīs, actuaban como prostitutas, pero el centro era Kṛṣṇa. Por eso Caitanya Mahāprabhu recomienda: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā (Nārada Pañcarātra 1.2.6): “Oh, no hay un modo de adoración mejor que el concebido por las gopīs. ¿Cuál es su concepción? La prostitución, eso es todo. Simple prostitución. Kṛṣṇa era un muchacho hermoso, y ellas se sintieron atraídas por la belleza de Kṛṣṇa. Lo querían como esposo, amante, para bailar con ellas. Eso son las gopīs. Y estos sinvergüenzas lo están tomando que: “Esto es muy bueno. Kṛṣṇa también hizo esto. Así que hagamos; reunamos a algunas muchachas y bailemos, y nos convertimos en Kṛṣṇa”. Esto es māyāvāda. Por lo tanto, Vyāsadeva ha dedicado nueve cantos solo para entender a Kṛṣṇa, para luego tratar de entender cuál es el comportamiento de las gopīs con Kṛṣṇa. Pero estos sinvergüenzas se lo saltan por encima. Sahajiyās. Saltan sobre el comportamiento de Kṛṣṇa con los gopīs. Y eso es el Bhāgavata. Porque los sinvergüenzas, seguirán siendo sinvergüenzas.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Si el māyāvādī acepta el principio de que el bhakti es bueno, pero al final lo desecha, ¿tendrá un cambio de opinión?

Prabhupāda: Eso es māyāvādī. Eso es māyāvādī. No tienen ninguna concepción de la eternidad del bhakti. Eso es māyāvādī.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Se producirá el cambio en el corazón de esas personas porque están asociadas de alguna manera con Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Al igual que Kaṁsa se asoció con Kṛṣṇa siempre, su posición es así. Eso no es bhakti. Bhakti es ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167), favorablemente, no rechazar a Kṛṣṇa ni matar a Kṛṣṇa, y pensar en Kṛṣṇa: “¿Cómo matarlo? ¿Cómo matarlo? ¿Cómo matarlo?”. Eso también es conciencia de Kṛṣṇa, pero eso no es favorable. Por lo tanto no es bhakti. Pero obtienen la salvación porque de alguna manera u otra han pensado en Kṛṣṇa. La salvación impersonal. No se les permite entrar en los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Satsvarūpa: Al principio del servicio devocional, la concentración está en el servicio más que en Kṛṣṇa la persona.

Prabhupāda: Sí.

Satsvarūpa: Pero luego, gradualmente, a medida que servimos y servimos y nos concentramos en el servicio, entonces hay realización.

Prabhupāda: Sí, la realización llega.

Puṣṭa Kṛṣṇa: De quien estamos sirviendo.

Prabhupāda: ¿Sirviendo?

Puṣṭa Kṛṣṇa: De quien estamos sirviendo.

Prabhupāda: El discípulo sirve a Kṛṣṇa bajo la dirección del maestro espiritual. Vidhi-mārga, principios regulativos. Vidhi-mārga, rāga-mārga. (cortado) ...gunarna jata nat kṛpā mukha santi.

(refiriéndose al camino) Creo que es barro.

Satsvarūpa: Aquí se está humedeciendo cada vez más, el rocío. (cortado)

Prabhupāda: ...amigo, pero ¿cuál es mi ocupación? Mi ocupación es servir a los sentidos, eso es todo. Kāmādīnā. Kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya, mada, los seis tipos de gratificación de los sentidos que estoy haciendo. Esto es real... al igual que este hombre, está pensando que es un gran hombre, pero es sirviente de su perro. ¿No es así? Pero está pensando que es un hombre muy grande. Él no piensa que: “¿Cuál es mi ocupación? ¿Servir a este perro por la mañana?”: No tiene sentido común. Debido a que no tiene ningún deber prescrito para servir a Kṛṣṇa... él debe servir, por lo tanto, debe servir al perro. Esa es su posición. Pero aun así, él está pensando: “¿Por qué estas personas tontas están cantando Hare Kṛṣṇa? Estoy sirviendo al perro. Soy un hombre muy grande”. Él se ha convertido en un hombre muy grande sirviendo al perro, y nosotros estamos tratando de servir a Kṛṣṇa. Nosotros... (cortado) (fin)