ES/740712 - Clase SB 01.16.22 - Los Angeles


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


740712SB-Los Angeles, 12 julio 1974 - 38:04 minutos



Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

kiṁ kṣatra-bandhūn kalinopasṛṣṭān
rāṣṭrāṇi vā tair avaropitāni
itas tato vāśana-pāna-vāsaḥ-
snāna-vyavāyonmukha-jīva-lokam
(SB 1.16.22)

(Prabhupāda corrige la pronunciación de vyavāyonmukha)

(cortado)

“Los supuestos administradores ahora están confundidos por la influencia de esta era de Kali, de ese modo, todos los asuntos estatales se han trastornado. ¿Te lamentas acaso por ese desorden? La población en general no sigue las reglas y regulaciones en lo que se refiere a comer, dormir, beber, aparearse, etc., y se sienten inclinados a hacer esas cosas en cualquier momento y en todas partes. ¿Estás cosas te hacen sentir desdichada?”.

Prabhupāda:

kiṁ kṣatra-bandhūn kalinopasṛṣṭān
rāṣṭrāṇi vā tair avaropitāni
itas tato vāśana-pāna-vāsaḥ-
snāna-vyavāyonmukha-jīva-lokam
(SB 1.16.22)

En Kali-yuga todo está patas arriba. El modo de vida védico... para vivir necesitamos comer, necesitamos bañarnos, necesitamos dormir, necesitamos también tener relaciones sexuales. Todo debe hacerse cumpliendo principios regulativos. Porque vida humana significa principios regulativos. Desafortunadamente, la vida humana se ha vuelto más irregular que la de los animales. En este aśana, pāna, vāsaḥ y snāna, y la relación sexual, en el momento presente no existe un principio regulador. El principio védico refiere que la persona se bañe por la mañana temprano, acto seguido adorar a la Deidad, se debe leer las Escrituras védicas, los mantras, después se debe ofrecer alimentos a la Deidad, tomar prasādam. Todo conforme a principios regulativos. Y el gobierno tiene el deber de velar por que el ciudadano observe estos principios regulativos. Ese es un gobierno. En el sistema védico, los brāhmaṇas, la clase más elevada de la sociedad humana, su tarea es estudiar los Vedas, paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha. Poseen un carácter ideal, muy cultos. Todavía hoy en la India... ahora es una formalidad, a un brāhmaṇa se le llama paṇḍitajī. Paṇḍita significa una persona muy culta. Nadie puede ser un brāhmaṇa o vaiṣṇava, sin ser un sabio erudito. Vaiṣṇava está por encima del brāhmaṇa. Brāhmaṇa es la cualidad preliminar para llegar a ser vaiṣṇava más adelante.

Y ¿cómo debe seguirse este principio? Es como el gobierno, todavía hoy regulan. En su país hay tantos principios regulativos. En las tiendas, comestibles o frutas, no deben estar demasiado pasados ni podridos. Tienen un inspector. Si no está a la altura, se desechan. Del mismo modo, no solo en los almacenes y en las tiendas, sino que incluso en los asuntos domésticos debe haber una inspección gubernamental. Así lo afirma el śāstra. Se trata de ver si la persona que pretende ser un brāhmaṇa, está siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones brahmínicas, satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). De manera similar, los kṣatriyas, hay que ver que sean poderosos, valientes, que tienes ganas de luchar. Que no es un cobarde, que cuando hay pelea retrocede, y ver si está dando caridad. Esas son las cualidades de los kṣatriyas. Y del mismo modo, las cualidades de los vaiśyas, kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam (BG 18.44): se trata de ver si aquel que se hace pasar por vaiśya, se dedica a la agricultura, brinda protección a las vacas y comercia. Y śūdra-karma, paricaryātmakam. El deber de los śūdras es servir, servir a clases superiores: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. El śūdra no puede vivir independiente. Eso es śūdra.

La educación que se da a la gente ahora es que nadie puede vivir de forma independiente. La educación superior significa que si la persona no tiene un empleo adecuado, entonces es inútil. La educación actual significa que nadie puede vivir independiente. Las personas reciben títulos en grados de educación, en “agricultura”. Pero no van al campo para actuar como agricultores, kṛṣāṇa. No. Están encontrando trabajo en alguna escuela, universidad, para enseñar agricultura. Nadie va a la tierra en la práctica, cómo arar la tierra, cómo producir granos alimenticios. Simplemente conocimiento teórico. “Yo te enseño a ti; tú le enseñas a las demás personas”, eso es todo. Esto está sucediendo. No hay independencia.

¿Por qué ha ocurrido esto? Porque aquí en el verso lo dice kiṁ kṣatra-bandhūn. Kṣatriya, significa la clase administradora, el gobierno. En Kali-yuga se harán cargo de la administración o del gobierno, pero no son verdaderos kṣatriyas. Son menos que los śūdras. ¿Cómo puede haber buenos gobiernos de ese modo? Por eso, la situación es lamentable, que los que no son kṣatriyas, están asumiendo cargos en los puestos del gobierno. Y en el Canto Doce del Śrīmad-Bhāgavatam se explica que, kriyā hīnā... no van a seguir las reglas y regulaciones de los kṣatriyas o de los brāhmaṇas. Aun así, pretenden ser brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas. Y hay una clase mercantil hoy en día, muy interesada en hacer negocios, pero los negocios son solamente uno de los elementos de las actividades del vaiśya. La primera actividad del vaiśya es ser agricultor. Vaiśya. La clase vaiśya, tienen la misión de organizar las cosas para que haya que comer. Eso también se necesita. El kṣatriya tiene que darnos protección y el brāhmaṇa tiene que darnos la vida ideal, darnos cuál es el objetivo de la vida, mientras que los śūdras no pueden hacer nada de esto... y por eso, son śūdras.

Así pues, en Kali-yuga los śūdras... śūdra significa lo último. Menos que el śūdra, es el caṇḍāla, los śūdras están haciendo el papel de kṣatriya o brāhmaṇa o vaiśya. Ese es el efecto de Kali-yuga. Por eso la situación es muy lamentable. Tenemos que recibir un adiestramiento. Esta misma palabra kṣatra-bandhu significa que aunque una persona pertenezca a la familia real, no puede administrar. Como en Inglaterra... ahora la monarquía, la familia real, se ha terminado en todo el mundo. Aunque hay monarquías en algunos países, como en Inglaterra tienen monarquía, la reina está ahí, pero la reina tampoco tiene educación. Ella no sabe cómo gobernar. Es solamente un cargo oficial. Es el parlamento quien aprueba, ella simplemente lo firma, eso es todo. Ella no tiene poder para gobernar. Entonces, con poder o sin poder, en Kali-yuga la administración será realizada por hombres menos calificados, o no calificados. Kim kṣatra-bandhūn kalinā upasṛṣṭān. El sistema se verá trastornado debido a este Kali-yuga. Kalinā upasṛṣṭān rāṣṭrāṇi. Rāṣṭrāṇi significa los estados. Tair avaropitāni: “vivir en gran desorden”.

De modo que en el Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán todo lo que se necesita para el progreso de la civilización humana. Allí se describe todo. Y se da también el conocimiento, se habla de todas las secciones del conocimiento. Incluso astronomía, astrología, política, sociología, la teoría atómica, todo está ahí. Vidyā-bhāgavatāvadhi. Por consiguiente, si estudiamos el Śrīmad-Bhāgavatam con gran atención, entonces obtendremos todo el conocimiento por completo. Porque el Bhāgavatam comienza desde el principio de la creación. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El Vedānta. El Bhāgavatam es la explicación del Vedānta-sūtra. Vedānta significa la esencia, la crema del conocimiento védico. Eso es el Vedānta. Esa crema del conocimiento el Vedānta se explica con más detalle en el Śrīmad-Bhāgavatam. De modo que estamos publicando el Śrīmad-Bhāgavatam. Nuestros estudiantes en particular deben ocuparse de leer el Śrīmad-Bhāgavatam. Por eso, hemos prescrito en nuestra escuela de Dallas, que simplemente se les permita aprender sánscrito e inglés, porque de ese modo podrán leer la traducción al inglés, y allí están los versos en sánscrito. Y desde el principio, si la educación comienza con el Bhagavad-gītā y después se pasa al Śrīmad-Bhāgavatam y leen toda la literatura, estarán por encima de cualquier licenciado, más que eso. Serán conocimientos sumamente avanzados, más que estos títulos universitarios ordinarios, licenciaturas, doctorados.

Porque en estos libros se da el conocimiento esencial. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3). Se explica que es el Śrīmad-Bhāgavatam. Ese nigama-kalpa-taru. Nigama significa los Vedas. Es como kalpa-taru, un árbol de deseos. Nosotros no tenemos ni idea de cómo es el árbol de los deseos, qué es un árbol de los deseos. Está en Vaikuṇṭha-loka. Ahí los árboles son árboles de los deseos. Árbol de los deseos significa que pueden obtener de cualquier árbol, cualquier fruto o lo que quieran. Eso se llama un árbol de deseos. Aquí está ya establecido de una forma: el mango solo se los da el árbol de mango. Pero en los árboles de deseos, pueden conseguir lo que quieran. Así que kalpa-taru. Kalpa-taru significa cualquier sección del conocimiento que puedan necesitar para cumplir con su forma de vida humana, eso lo encontrarán en el Śrīmad-Bhāgavatam. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam (SB 1.1.3). Galitaṁ phalam. La fruta... por lo general, cualquier fruta que comamos, no es galitaṁ phalam. Galitaṁ phalam significa la fruta que ha madurado en el árbol. Aquí maduramos las cosas artificialmente. Tomamos la fruta sin madurar y, mediante un método artificial, la hacemos madurar. Pero eso no es aceptable. Pero la fruta que está completamente madura en el árbol, esa fruta es muy sabrosa, muy dulce. Nigama galitam. Galitaṁ phalam, fruta completamente madura, el Śrīmad-Bhāgavatam. Fruta perfectamente madura del árbol de deseos conocido como los Vedas.

Entonces, en este verso encontramos que debido a la mala administración del gobierno, la gente no seguirá principios regulativos ni siquiera para bañarse, comer, dormir o para tener relaciones sexuales. Y se habla de otra cosa, vyavāya unmukha-jīva-lokam. Pueden dejar de comer, pueden dejar de dormir, pueden renunciar a todo, pero no pueden renunciar a la vida sexual. Y la civilización védica consiste en evitar la vida sexual. Como estos hippies. Hippie significa que han dejado de bañarse, de comer, de dormir, pero no pueden abandonar la vida sexual. Y todo el mundo, no solamente los hippies... vyavāyonmukha. En los últimos tiempos, muchos yogīs, encarnaciones y todo tipo de personas que vienen a su país, pero no pueden abandonar la vida sexual. Hemos visto los anuncios, hay tantos yogīs que tienen relaciones sexuales. Tantas encarnaciones de Dios, (risas) y tienen vida sexual. ¿Lo ven? Grandes sannyāsīs, grandes svāmīs.

Hace mucho, mucho tiempo, vino un cierto svāmī. Se retiró con tres mujeres, y no deseamos hablar de esto. La vida sexual es algo muy fuerte en la era actual. Pero la vida sexual debe regularse. No es que se pueda hacer en cualquier momento y en todas partes o frente a todos. Por eso, la población es población no deseada. Un acto de vida sexual no regulada produjo a Hiraṇyakaśipu. La madre de Hiraṇyakaśipu sintió una gran agitación sexual, y quiso tener sexo con su marido, tener relaciones sexuales justo a la hora del crepúsculo. Kaśyapa Muni, dijo: “No, no, este no es el momento, el momento adecuado”. Pero ella insistió. El resultado fue el nacimiento de dos demonios.

De modo que todo debe regularse. Solo que en esta era no hay regulación, no hay conocimiento. Son menos que los animales también. Los animales tienen vida sexual en un período determinado del año, no siempre. Pero el ser humano se ha degradado tanto que... y eso se debe a Kali-yuga. Por consiguiente, es de lo más lamentable. Todo está patas arriba. No hay nada que esté en orden. Es por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu que nosotros estamos reformando a la sociedad de una forma muy sencilla: cantar Hare Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Es algo tan bueno. Tenemos aquí los ejemplos. No es una historia. Simplemente por cantar. Por eso, Caitanya Mahāprabhu aconseja:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(CC Madhya 17.21)

No hay otra alternativa. Simplemente cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y todo se corregirá. La vida se limpiará y todo saldrá bien. Eso es ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Madhya 20.12). El ser humano es una alma. El animal también es un alma. Todos. Pero la forma de vida humana es para la comprensión de Dios, athāto brahma jijñāsā. Así lo dice el Vedānta-sūtra. Jīvasya tattva-jijñāsā (SB 1.2.10). No solo los seres humanos, todos. Pero quienes son menos que seres humanos, no pueden indagar acerca de la Verdad Absoluta, no pueden preguntarse: “¿Cuál es el objetivo de la vida? ¿Qué es la Verdad Absoluta? ¿Quién soy yo? ¿Cuál es mi relación?”. Esas cosas son el tema de discusión en la forma de vida humana.

Pero desafortunadamente, debido a la influencia de Kali-yuga, el corazón está lleno de impurezas, de modo que no pueden pensar en el objetivo de la vida, ni cómo lograrlo. Eso es lo que se llama Kali-yuga. Por eso han caído tanto a nivel social, en la política, a nivel económico, culturalmente, todo, religiosamente, hemos caído muy bajo y el único método, como se recomienda en el Vāyu Purāṇa y otros Purāṇas: kalau nāsty eva... kalau significa “en la era de Kali”, nāsty eva, “no hay otra alternativa”. Y de hecho, propagando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, hemos visto el resultado práctico. Las personas más miserables, las más podridas, están cobrando vida, están comprendiendo el valor de la vida, el objetivo de la vida, y tratan de elevarse cada vez más. Por supuesto, es un intento. No es que todo el mundo tenga éxito. Pero si todos siguen nuestras simples reglas y regulaciones, tendrán éxito. No hay duda de ello. No hay duda. Si simplemente siguen estos cuatro principios regulativos: no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no practicar juegos de azar, no intoxicarse y cantar dieciséis rondas cada día. Un método muy sencillo.

Porque la dificultad está en que no saben cuál es el objetivo de la vida. El objetivo de la vida es que estamos sujetos al condicionamiento de la naturaleza material, estamos sometidos en un cuerpo formado por los elementos materiales, y esa es la causa de todas las miserias que condicionan nuestra vida. Por eso, Ṛṣabhadeva dice: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Pramattaḥ. Estamos tan locos... todos estamos sujetos al concepto corporal de la vida, los grandes científicos también, ellos también. No creen en la existencia del alma, grandes científicos, políticos, filósofos. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Viven todavía en el plano animal. Aquel que considera que el cuerpo es el ser... yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. De modo que la era actual Kali-yuga es muy, muy peligrosa para el ser humano. Las leyes de la naturaleza le dan la oportunidad: “Ahora puedes nacer como ser humano”. Porque recibir un cuerpo como ser humano o como semidiós o como rey o como hombre de clase baja o como animal, como un... eso no está en nuestras manos, Eso está en las manos de la naturaleza.

Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Ya lo he explicado varias veces: en la medida que se están contaminando con la cualidad de la naturaleza material, en esa medida reciben distintos tipos de cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yonisu (BG 13.22). Hay niveles de vida superiores e inferiores, distintos tipos de cuerpo, ¿cómo los recibimos? Eso se explica en el Bhāgavatam. Kāraṇam. Kāraṇam significa la razón, la causa. ¿Cuál es esa causa? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. La entidad viviente, el alma, entra en contacto con ciertas cualidades de la naturaleza material y, debido a ello, recibe distintos tipos de cuerpo. Todos somos entidades vivientes, incluso los árboles, las plantas, los gatos y los perros. Pero, ¿por qué hay tantas especies de vida distintas, 8.400.000 especies de vida? ¿Por qué? La razón se explica en la Bhagavad-gītā. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. El guṇa-saṅgaḥ. En la medida en que nos contaminamos con las cualidades de la naturaleza material, recibimos un cuerpo u otro. Esto está completamente en manos de la naturaleza material.

Por consiguiente, es deber del ser humano, encontrar la manera de salir del control de la naturaleza material. Esa es la mayor de las ciencias. Pero ellos no lo saben. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Nūnaṁ pramattaḥ. Los sinvergüenzas se han vuelto locos. Pramattaḥ significa loco. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Simplemente actúan de forma pecaminosa. Si se les advierte eso: “No hagas esto. Esto es muy peligroso. Volverás a estar involucrado en el ciclo de nacimiento y muerte...”. Pero ellos no tienen conocimiento de qué es el nacimiento, qué es la muerte, qué es el cuerpo, cuál es el objetivo de... no. Simplemente animales ciegos. Simplemente animales ciegos. Y aun así, se hacen pasar por científicos, filósofos, políticos. Esa es la desgracia de la era actual.

Así que nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti. Aquí se explica lo mismo: vyavāyonmukha-jīva. Indriya-prītaye. Simplemente por complacer los sentidos están haciendo toda clase de tonterías, como locos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute yad indriya-prītaye. ¿Cuál es la finalidad? Su finalidad no es la autorrealización. Su finalidad es cómo satisfacer. “No importa. Arriesga todo. Satisface tus sentidos”. Por consiguiente, la verdadera civilización consiste en enseñar a los niños desde el mismo comienzo de la vida a controlar sus sentidos. Eso se llama brahmacārī. Eso se llama la vida de brahmacārī, aprender a controlar los sentidos.

Así que todo está al revés, y hace cinco mil años o incluso más, estas cosas se estaban discutiendo, y la gente estaba muy triste porque iban a venir días muy malos. Y todavía podemos predecir. No requiere un conocimiento muy avanzado. Los śāstras explican cómo serán las eras futuras de Kali-yuga. Eso se explica también en el Śrīmad-Bhāgavatam. El comienzo ya está aquí. Anāvṛṣṭyā kara-pīḍitāḥ. Por un lado no lloverá. Alguien, me decía ayer, que aquí en California no llueve mucho. Jayatīrtha me decía. De modo que las lluvias serán realmente muy, muy escazas. Anāvṛṣṭi. Y otra dificultad será kara-pīḍitāḥ. Por un lado habrá hambruna, escasez de alimentos, no habrá lluvias, y por otra parte los gobiernos impondrán excesivos impuestos. La gente estará muy perturbada porque no tendrán comida. Usted serán... habrá escasez de lluvia; no podrán producir comida. Y al mismo tiempo, el gobierno dará algún bocado de comida y cobrará impuestos. Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ (SB 12.2.9), perturbados, yāsyanti giri-kānanam, ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam. Asqueados, abandonarán a su familia e hijos, separados, y se irán al bosque o a las colinas. Este es otro. Y otra será, no habrá más disponible estos granos alimenticios, especialmente trigo, arroz y leche. Estos se acabarán.

Por consiguiente, nos esperan días muy, muy malos en Kali-yuga. De modo que nuestro deber es poner fin a este asunto de la vida material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso es lo que tenemos que hacer. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Hari bol Prabhupāda. (fin)

Retrieved from "https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/740712_-_Clase_SB_01.16.22_-_Los_Angeles&oldid=612697"