ES/741101 - Clase SB 03.25.01 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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741101SB - Bombay, 1 noviembre 1974 - 39:04 minutos

Prabhupāda:

kapilas tattva-saṅkhyātā

bhagavān ātma-māyayā

jātaḥ svayam ajaḥ sākṣād

ātma-prajñaptaye nṛṇām

(SB 3.25.1)

Estamos recitando de nuestra última edición del Śrīmad-Bhāgavatam. Es la Cuarta Parte, Tercer Canto. Hemos terminado el Tercer Canto, lo hemos publicado. Es un tema muy importante. Kapiladeva, quien expuso la filosofía Sāṅkhya, instruyó a Su madre, Devahūti. Hay dos Kapilas. El verdadero Kapiladeva es Kapila. Presento la filosofía Sāṅkhya para instruir a Su madre. Pero más tarde, apareció también una imitación de Kapiladeva: la filosofía Sāṅkhya atea. Solamente habla de los veinticuatro diferentes elementos sin información acerca de Dios. Por lo tanto, hay dos Kapilas. El primer Kapila recibe el nombre de Devahūti-putra Kapila; el otro es Kapila el ateo.

Acerca de Kapiladeva se explica, Śaunaka Ṛṣi… explica que: kapilas tattva-saṅkhyātā: “Kapila, la Persona Suprema”, tattva-saṅkhyātā, “Él puede explicar la Verdad Absoluta”. Kapilas tattva-saṅkhyātā bhagavān. Sin Bhagavān, nadie sabe cuál es la verdadera posición de la Verdad Suprema. Nadie puede saberlo. Por eso, Bhagavān Kṛṣṇa o Su encarnación nos visitan cada cierto tiempo para brindarnos información sobre cuál es el objetivo de la vida. Tattva-saṅkhyātā. Saṅkhyātā significa el que expone, y tattva significa la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta es Bhagavān Mismo, Kṛṣṇa Mismo. No podemos entender la Verdad Absoluta o la Persona Suprema mediante la especulación mental. Eso no es posible, sobre todo cuando estamos bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Porque la naturaleza material se divide en tres estados: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Quienes se hayan bajo la influencia de sattva-guṇa, están capacitados para entender la Verdad Absoluta. Sattva-guṇa significa la cualificación brahmínica: satya śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Ellos pueden entender. Por eso, en nuestro concepto védico de la sociedad humana debe haber una clase de personas realmente brāhmaṇa. Entonces ellos podrán exponer la verdadera realidad de la vida. Si todos se vuelven śūdras, entonces no se puede entender la Verdad Absoluta. Es como en el momento actual, kalau śūdra-sambhavaḥ: “En Kali-yuga, todos son śūdras”. Es difícil encontrar un brāhmaṇa capacitado. Los hay por supuesto, pero son muy raros. Prácticamente brāhmaṇa no hay uno solo, especialmente en esta era.

prāyeṇālpāyuṣaḥ...

kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo

manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

(SB 1.1.10)

Las personas de la era actual tienen una vida corta y son manda, muy lentas en todo, no tienen interés. En realidad, la vida humana es para comprender los valores espirituales de la vida, pero debido a que las personas son śūdras, no tienen interés. Olvidan el verdadero objetivo de la vida. Manda. Manda significa torpe, lento y malo. Todo el mundo es malo o lento. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. Y tienen… cada uno tiene un determinado tipo de comprensión. Sumanda-matayaḥ. Pero eso no es auténtico. Sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ:”Y todos son desafortunados, desafortunados”. Upadrutāḥ: “Y viven perturbados por tantas causas”. Y poco a poco, la situación será así. Es algo ya manifestado. Anāvṛṣṭyā durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ (SB 12.2.9): “Del cielo no caerá lluvia, y habrá escasez de alimentos”, y kara-pīḍitāḥ, “y el gobierno cobrará impuestos muy altos”. Son cosas que ya están predichas, y las estamos experimentando. De modo que la era actual es muy miserable. Kali-yuga es una era muy miserable. Por eso, Caitanya Mahāprabhu, Él es Kṛṣṇa mismo. Él vino. Aconsejó a todas las personas del mundo que: “Simplemente canten Hare Kṛṣṇa”. Algo muy sencillo. Harer nāma harer nāma. No es Su invención, si no que está en los śāstras, en los Purāṇas. Este consejo está ahí:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En la era actual, las personas son todas śūdras, poco inteligentes, desafortunadas, perturbadas, ¿cómo podrán comprender la Verdad Absoluta o el objetivo de la vida?

Sea como sea, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata...

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

De manera similar, hace tiempo, hace algunos cientos y miles de años, apareció Kapiladeva, Devahūti-putra Kapiladeva. Su padre se llamaba Kardama Muni. Y, tras el nacimiento de Kapiladeva, cuando creció… ese es el sistema en la civilización védica. Cuando los hijos llegan a la edad adulta, el padre se retira. Entra en la orden de sannyāsa, o se va de casa simplemente para cultivar la vida espiritual, no que durante toda su vida se pudra en este mundo material. No. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Ese es el mandamiento de los śāstras. Tenemos ocho tipos de āśramas, digo, cuatro tipos de āśramas y cuatro tipos de varṇas. Entonces el… en el pasado solían seguirlo muy estrictamente. Y, el padre de Kapiladeva, Kardama Muni, una vez que el hijo llego a la edad adulta, él dejó su hogar y dejándolo a cargo de su esposa. La esposa quedó a cargo del hijo adulto, no que el niño estuviera a cargo del… no. Entonces esa incidencia, esa narración, está enunciada en este pasaje.

Kapilas tattva-saṅkhyātā bhagavān. Kapila es Bhagavān. Hoy en día Bhagavān es algo tan barato. Hacen mal uso de la palabra. Pero en este verso verán que Bhagavān no es un hombre ordinario. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Debido a que Bhagavān, Kṛṣṇa, apareció como un ser humano, los mūḍhas, los sinvergüenzas y necios, piensan en Kṛṣṇa como un ser humano ordinario. Mūḍha. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam, tribhir guṇamayair bhāvaiḥ mohitam (BG 7.13). Pero aun así hay devotos que pueden entender. Arjuna por ejemplo entendió que; “Kṛṣṇa, aunque es mi amigo, desempeña el papel de mi amigo, pero es la Suprema Personalidad de Dios”. Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa instruyó a Arjuna para nuestro beneficio… Arjuna posee un conocimiento perfecto, pero dirigiéndose a Arjuna, Kṛṣṇa instruye a toda la sociedad humana, y Arjuna lo ha reconocido… tras conocer el Bhagavad-gītā, Arjuna dijo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el Paraṁbrahman”. Paraṁbrahman. Todos somos, Brahman. Brahman significa alma espiritual. No somos este cuerpo. Ahaṁ brahmāsmi… eso es la comprensión, autorrealización. Esa es la cultura védica. Poder entender lo que somos. No debemos mantenernos en la ignorancia como los perros y los gatos, pensando que: “Soy el cuerpo, soy estadounidense, soy indio, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy hindú, soy musulmán”, o tantas otras falsas identificaciones. Esas son identificaciones basadas en el cuerpo. Pero, cuando nos elevamos a la comprensión espiritual, eso es lo que se llama la comprensión del Brahman, ahaṁ brahmāsmi.

Todos somos Brahman, simplemente tenemos que entenderlo. No es que seamos abrahman, no es que por alguna práctica nos convertimos en Brahman. No. El oro es oro, pero si se cubre con un poco de suciedad, la suciedad se puede quitar y el oro es oro; del mismo modo, nosotros somos Brahman, alma espiritual. De una u otra forma hemos entrado en contacto con estos elementos materiales, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), y tenemos este cuerpo cubierto, y pensamos: “Yo soy el cuerpo”. Eso es ignorancia. Es ignorancia. Y, a menos que nos iluminemos gracias al conocimiento espiritual, seguiremos siendo como perros y gatos. Entender la identidad espiritual, es lo que se llama dharma. Dharma significa eso. Y el objetivo supremo del dharma lo presenta Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Hemos creado tantos dharmas: el dharma hindú, el dharma musulmán, el dharma cristiano. Son fabricados. Por supuesto, contamos con las indicaciones sobre cómo poner en práctica el dharma, pero el verdadero dharma: cuando llegan a la conclusión: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Esto es… El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene este objetivo, que nosotros… que no estamos predicando ningún sistema religioso sectario en particular. No. Estamos predicando lo verdadero… lo que se entiende por verdadera religión. Religión significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Nadie sabe qué es el dharma. Esa es nuestra situación. Porque dharma significa la orden del Ser Supremo. Eso es dharma. Así como la ley significa la orden del gobierno, de manera similar, dharma significa la orden del Ser Supremo. Eso es dharma. Esa es la sencilla definición de dharma. Dios es uno, Su orden es una. ¿Cómo puede haber diferentes dharmas? No es posible. Eso es ignorancia. Cuando creamos dharmas distintos, eso se debe a la ignorancia: el dharma hindú, el dharma musulmán, el dharma cristiano o este dharma, aquel dharma… no. El oro es oro. ¿Significa que, si un cristiano posee algo de oro, se convierte en oro cristiano? ¿O si un hindú posee algo de oro, se convierte en oro hindú? No. El oro es oro. Ya sea que esté en posesión de hindúes, musulmanes o cristianos, no importa. El oro es oro. Y eso es lo que estamos predicando, que: “Aquí está el dharma: rendirse al Ser Supremo”. Eso es el dharma. dharma. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Este es el bhāgavata-dharma. Es necesario que todo el mundo aprenda a entregarse a Dios.

Dios es uno. Dios no puede ser dos. Cuando hay rivalidad entre Dioses, entonces ellos no son Dios. Es como lo que ocurre hoy en día, en cada estado hay un Dios. Eso no es… Kṛṣṇa no es esa clase de Dios. Él es el Dios Supremo. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Nadie es superior a Mí”. Así que eso es… lo que estamos predicando. Lo que estamos enseñando a la gente. Los estadounidenses y los europeos se lo han tomado en serio porque son afortunados. No tienen información acerca de esos Dioses de surtido. Esa es su oportunidad. Les he dicho, les he dado la información, que Kṛṣṇa: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). No les he dado ninguna información errónea. La información correcta. Bhagavān significa Kṛṣṇa. Dios significa Kṛṣṇa. Así que les he dado esta información como un cartero que: “Aquí está Dios”, y ellos lo han tomado en serio. Por eso, están progresando. Pueden verlo en la práctica. ¿Por qué progresan? Porque no los estamos desorientando. Se les ha dado la información correcta, se la han tomado en serio y están haciendo todo lo posible por… ofrecer servicio. Esa es la razón. La gente se sorprende de cómo estos americanos y europeos se han convertido en tan grandes devotos y que dancen en éxtasis. Están sorprendidos. Sí, es sorprendente. En su propio país los sacerdotes están sorprendidos. Pero, ¿cuál es la razón de que progresen? Porque han aceptado lo que es correcto, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Eso es lo que han aceptado. Tanto si lo dicen ciegamente… a ciegas o a sabiendas, si tocan el fuego, el fuego los quemará. El fuego es fuego. No es que el fuego si lo toca un niño, no le va a quemar. Le quema. Entonces, ¿por qué estos jóvenes occidentales están tomando en serio este movimiento? Porque actúa como el fuego. Está actuando como el fuego. Han aceptado el fuego y actúa como fuego.

En el śāstra tenemos esa información, que los ācāryas la aceptan. Es como kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28), eso lo aceptan los ācāryas. Ācāryopāsanam. El propio Śaṅkarācārya, aunque es impersonalista, ha aceptado que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y ¿qué decir de los demás? Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka y, más recientemente, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores, todos aceptan que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de… siguiendo el mismo principio que Arjuna: “Kṛṣṇa, Tú eres paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12)”. Y esto es algo muy sencillo. No hay necesidad de especular: “¿Quién es Dios?”. “¿Dónde está Dios?”. Aquí tiene usted a Dios, señor. Aquí está Dios. Puede usted verlo: Kṛṣṇa. ¿Por qué sigue buscando? Dios está aquí. Él no es... aunque Kṛṣṇa ha venido en una forma que usted puede ver... Kṛṣṇa se ha presentado ante usted como una estatua de piedra, pero Él no es una estatua de piedra. Por supuesto, la piedra también es Dios porque la piedra es otra energía de Dios, así como el fuego también es calor y luz, y el calor también es fuego, y la luz también es fuego, sin fuego no puede haber luz, sin fuego no puede haber calor.

El mundo material es como el calor y la luz del fuego supremo. Parasya brahmaṇaḥ śakti sarvedam akhilaṁ jagat (Viṣṇu Purāṇa 1.22.52). Eka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā, tatha... sarvedam akhilaṁ jagat. El fuego puede estar en un solo lugar… como el Sol. Es un medio, un ejemplo práctico. El Sol está en un lugar, ustedes lo han visto. Y es luz y calor, y la luz y el calor se expanden por todo el universo, y tan pronto como perciben la luz y el calor, pueden entender la presencia del Sol. La luz y el calor todos pueden percibirlos. Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “Yo soy la luz y el calor del Sol”. Por supuesto, la Luna, no da calor, el efecto es más bien refrescante. Son dos cosas. Todas estas son energías de Kṛṣṇa. Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ Entonces, ¿por qué la gente dice: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Lo están viendo todos los días, a cada momento. Pero debido a que son tan tontos, no tienen ese sentido de la comprensión. Tan pronto como hay algo de calor, todo mundo puede entender que hay fuego. Tan pronto como hay humo, cualquiera puede entender que hay fuego. Del mismo modo, si pueden sentir la energía del Señor, entonces también puedes sentir inmediatamente la presencia del Señor.

Y aquí ahora, estos muchachos, estas muchachas, están adorando a Kṛṣṇa y se están haciendo devotos. ¿Cuál es el signo del devoto? El signo del devoto es que los devotos ya no están interesados en el disfrute material. Eso es un devoto. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Entonces estos muchachos y muchachas jóvenes no van al cine. No fuman. No van a ningún restaurante o discoteca. ¿Por qué? ¡Virakti! ¡No quieren eso! No vamos hablar, de este pobre país, pero en los países europeos, americanos, se puede tener de todo muy barato. Pero no están interesados. Les interesa sentarse en el suelo sin ninguna silla y seguirme, diga lo que diga. Ni siquiera comen lo suficiente. No puedo darles a su nivel. Aun así … ¿por qué? Porque ellos no quieren esta felicidad material. Esa es la prueba. Esa es la prueba. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt. Cuando una persona llega a detestar el disfrute material, ustedes sabrán, o él sabrá. Podemos entender personalmente hasta qué punto hemos avanzado en la vida espiritual. La vida espiritual no significa un sannyāsī que fuma y bebe té, bebe un galón de té. Eso no es vida espiritual. Él debe detestar estas cosas. Así que este dharma, o vida espiritual, significa no tener más interés en las actividades materiales sino sólo en la comprensión de Dios, el Supremo, y emprender Su servicio. Eso es vida espiritual.

En realidad, esa es la finalidad de la vida humana, porque la complacencia de los sentidos, la felicidad material, es algo de lo que también disfrutan los cerdos. Ese disfrute… el cerdo también se pasa todo el día y la noche buscando excremento, y después de comer excremento, cuando se ponen fuertes, entonces tienen sexo, sin distinguir quien es su madre o hermana o lo que sea. La vida del cerdo. Por eso, el śāstra dice: “No lleves una vida de cerdo”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Vid-bhujām significa el comedor de excremento. También ellos trabajan sin parar día y noche simplemente para comer excremento. Y tan pronto como tienen un poco de fuerza, hipofosfato… porque el excremento contiene substancias químicas muy buenas. Contiene hipofosfito, dicen, los que lo han probado… yo por supuesto, eso no lo sé. Dicen que está lleno de hipofosfatos, y si consumen esos hipofosfatos… a veces los médicos recomiendan hipofosfatos para las personas que están muy débiles. En realidad, los cerdos están muy gordos. Por eso, a los que comen carne les gusta mucho la carne de cerdo.

En cualquier caso, la vida humana no es para imitar la vida del cerdo. La vida humana es para tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Eso es la civilización védica, tapasya, el estado, diferentes grados de tapasya—brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra—deben recibir la oportunidad— gṛhastha, vānaprastha, brahmacārī. Todo ello tiene por objeto llevar a las personas a ese estado de perfección al punto de comprender a Dios. Eso es lo que se llama varṇāśrama-dharma. El verdadero propósito de esto es el varṇāśrama, cuatro varṇas y cuatro āśramas. ¿Por qué?:

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate...

nānyat tat toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

Todo el objetivo es cómo adorar al Señor Supremo. Esa es vida humana. Si hacemos estas divisiones, cualquier categoría de persona, si llega a este sistema social de varṇāśrama-dharma, entonces automáticamente… es como si matriculan a su hijo en una escuela, pasa por el primer curso, segundo, tercero u octavo. De esta manera progresa. Hasta que un día ese hijo sale de la escuela, se ha graduado. La sociedad humana debe aceptar. Esta escuela del varṇāśrama-dharma. Entonces gradualmente llegarán a educarse y llegarán a entender. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Un día entenderán qué es el Brahman, y eso es brāhmaṇa. Veda-pāṭhād bhaved vipro brahma jānātīti brāhmaṇaḥ.

Janmanā jāyate śūdraḥ. Por nacimiento, todos somos śūdras. Es necesario recibir una educación. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Dvija significa nacido por segunda vez. El primer nacimiento es el que se recibe del padre y de la madre, y el siguiente nacimiento es del maestro espiritual y el conocimiento védico. El conocimiento védico es la madre y el maestro espiritual es el padre. Esa persona entonces es un dvija. Y por eso, se le ofrece el cordón sagrado: “Él ahora es dvija. Ha aceptado al maestro espiritual para aprender qué es la vida espiritual”. Eso es lo que significa. Veda… entonces se le permite leer las Escrituras védicas, la esencia de las Escrituras védicas. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3), este Śrīmad-Bhāgavatam. Esa es la esencia. Nigama significa védico. Nigama-kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de deseos. Un árbol, el árbol de deseos, significa que del pueden recibir lo que quieras. Del mismo modo, el conocimiento védico es tan perfecto, que cualquier conocimiento que quieren aprender perfectamente, entonces tienen que… tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet śrotriyam (MU 1.2.12). Por eso, el conocimiento védico se denomina śruti. Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham.

Entonces, cuando las cosas se manejan mal y la gente olvida el objetivo de la vida, en ese momento viene el Señor Supremo. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Dharmasya glāniḥ significa la sociedad humana, cuando pierde de vista el objetivo de la vida, en ese momento, cuando las cosas se han descarriado mucho, entonces por compasión… porque Dios está más ansioso de llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, de lo que estamos nosotros, porque nosotros estamos cubiertos por la ignorancia. No sabemos qué es el reino de Dios, cómo volver allí, cómo ser felices. Lo hemos olvidado todo. Por eso, Kṛṣṇa viene cada cierto tiempo. Él envía a Su representante, el devoto. Así ocurre. A veces viene Él en persona; a veces envía Su encarnación. Kapiladeva es una encarnación de la Persona Suprema, de Kṛṣṇa. Por eso, el verso afirma: kapilas tattva-saṅkhyātā bhagavān. La encarnación de Bhagavān también es Bhagavān. Bhagavān ātma-māyayā (SB 1.2.30). Ātma-māyayā significa… Māyā significa ilusión, māyā significa afecto y māyā significa energía.

Cuando viene Kṛṣṇa, o la energía de Kṛṣṇa o la encarnación de Kṛṣṇa, no viene por la fuerza. Como nosotros, nosotros estamos obligados a venir. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Tenemos que aceptar un cierto tipo de cuerpo por la fuerza, no ātma-māyayā. Supongamos que ahora tengo este cuerpo de forma humana. No puedo exigir: “La próxima vida lo tendré así”. No, eso no es posible. En su siguiente vida recibirán un cuerpo en función de su karma. Tienen que recibir una educación. No pueden decir: “A partir de hoy soy un juez del tribunal supremo”. Eso no es posible. Si se capacitan, entonces podrán serlo. Del mismo modo, karmaṇā. Tienes que capacitarse. Hay 8.400.000 distintas formas de vida. Así que, por su karma, en su próxima vida pueden ser un devatā, un semidiós. Si quieren pueden incluso ser Indra, Candra. O pueden ser un perro o un gato. Eso depende… karmaṇā daiva-netreṇa. Esto dependerá de mi karma.

Pero Kṛṣṇa o Su encarnación, cuando Él viene, no depende de Su karma, porque Él está por encima del karma. Es completamente independiente. Por eso este verso dice: ātma-māyayā. Ātma-māyayā: “Por Su propia energía”, no forzado por ninguna energía externa. Es como si el gobernador va a la prisión, no es que haya sido obligado a entrar a la prisión, que es una persona condenada. No. Él va allí por su propia voluntad para ver cómo van las cosas. Pero cuando una persona común es encarcelada, es por la fuerza. Se ha demostrado que es un criminal. Y si el criminal piensa que: “Aquí está el gobernador. Somos lo mismo, el gobernador y yo, somos lo mismo...”. El ratero, carterista, criminal, si piensa así, eso… similar, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11. Por eso, los sinvergüenzas y los necios piensan que Kṛṣṇa es uno de ellos, lo mismo que el criminal piensa que el gobernador… como Mahatma Gandhi fue a la cárcel, y si un ratero piensa que: “Ahora Mahatma Gandhi y yo somos iguales...”. No. Por eso el verso dice ātma-māyayā. Mahatma Gandhi fue a la cárcel simplemente para enseñar a la gente: “Ahora, si quieres echar a los ingleses, desobedece sus leyes y nos encarcelarán, y esa cárcel tendrá su resultado”. Cárcel svarājyake mandira hai, dijo Mahatma Gandhi. Esa era una estrategia política, no que Mahatma Gandhi tuviera que ir a la cárcel, era lo adecuado para esa persona. Del mismo modo, este es un ejemplo.

Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa o Su encarnación viene a este mundo material, mantiene Su posición. Es exactamente, lo mismo: Mahatma Gandhi mantuvo su posición. No es que Mahatma Gandhi debido a que fue a la cárcel, se volvió impopular y nadie lo respetaba. No. La gente seguía respetándolo. De manera similar, cuando viene la encarnación de Dios, Kṛṣṇa, Él no es un hombre ordinario. Él no es un hombre corriente. Ha venido por Su propia voluntad. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Los sinvergüenzas no entienden quién es Kṛṣṇa, y piensan que: “Kṛṣṇa es como uno de nosotros, un ser humano, así. Él es…”. No, eso no es comprensión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa…

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ...

(BG 7.3)

Entender a Kṛṣṇa no es tan fácil. Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasre… “De entre muchos millones de personas, tal vez uno llegue a ser un siddha”. Siddha significa autorrealizado. Yatatām api siddhānām (BG 7.3): y después de volverse siddha, de entre muchos millones de siddhas, tal vez uno pueda entender a Kṛṣṇa.

Pero hemos tenido la gran fortuna que Śrī Caitanya Mahāprabhu adviniera. Él es Kṛṣṇa mismo, y nos ha dado un proceso muy, fácil para entender a Kṛṣṇa. ¿En qué consiste? Es el proceso más fácil, que vengan aquí y escuchen acerca de Kṛṣṇa. Nada más. No tienen que hacer nada. Simplemente vengan aquí. Estamos abriendo todos estos centros simplemente para invitarlos: “Por favor, vengan aquí y escuchen acerca de Kṛṣṇa”.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Si escuchan acerca de Kṛṣṇa, se purifican. Escuchar acerca de Kṛṣṇa significa relacionarse con Kṛṣṇa. Ese secreto no lo conocen. Pero nosotros los invitamos: “Por favor, vengan y escuchen acerca de Kṛṣṇa. Su vida será perfecta”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)